Par JUDITH BUTLER*
Comment pouvons-nous imaginer une future égalité des vivants sans savoir que les forces israéliennes et les colons ont tué près de 3800 2008 civils palestiniens depuis XNUMX en Cisjordanie et à Gaza ?
Les questions qui nécessitent le plus un débat public, celles qui doivent être discutées de toute urgence, sont celles qui sont difficiles à discuter dans les cadres dont nous disposons actuellement. Même si nous souhaitons entrer directement dans le vif du sujet, nous nous heurtons aux limites d'un cadre qui rend presque impossible de dire ce que l'on a à dire.
Je veux parler de la violence, de la violence actuelle, de l'histoire de la violence et de ses multiples formes. Mais si nous voulons documenter la violence, ce qui signifie comprendre les bombardements massifs et les meurtres perpétrés par le Hamas en Israël comme faisant partie de cette histoire, nous pourrions être accusés de « relativisation » ou de « contextualisation ». Nous devons condamner ou approuver, et cela a du sens, mais est-ce tout ce qui nous est éthiquement demandé ? En fait, je condamne sans réserve les violences commises par le Hamas. Ce fut un massacre terrifiant et révoltant. Ce fut ma première réaction, et elle reste. Mais il y a aussi d’autres réactions.
Presque immédiatement, les gens veulent savoir de quel « camp » vous êtes, et il est clair que la seule réponse possible à de tels meurtres est une condamnation sans équivoque. Mais pourquoi pensons-nous parfois que se demander si nous utilisons le bon langage ou si nous avons une bonne compréhension de la situation historique ferait obstacle à une forte condamnation morale ? Il est vraiment relativisant de se demander ce que nous condamnons exactement, quelle devrait être la portée de cette condamnation et quelle est la meilleure façon de décrire la ou les formations politiques auxquelles nous nous opposons ?
Il serait étrange de s’opposer à quelque chose sans le comprendre ni bien le décrire. Il serait particulièrement étrange de croire que la condamnation nécessite un refus de comprendre, de peur que la connaissance ne puisse avoir qu'une fonction relativisante et ébranler notre capacité à juger. Et s’il était moralement impératif d’étendre notre condamnation à des crimes aussi déplorables que ceux soulignés à plusieurs reprises par les médias ? Quand et où commence et où finit notre condamnation ? N'avons-nous pas besoin d'une évaluation critique et éclairée de la situation pour accompagner une condamnation morale et politique, sans craindre qu'en étant bien informés, nous soyons transformés, aux yeux des autres, en échecs moraux complices de crimes odieux ?
Certains utilisent l’histoire de la violence israélienne dans la région pour disculper le Hamas, mais ils utilisent une forme de raisonnement moral corrompu pour atteindre cet objectif. Soyons clairs : la violence israélienne contre les Palestiniens est écrasante : bombardements incessants, meurtres de personnes de tous âges dans leurs maisons et dans les rues, torture dans les prisons, techniques de famine à Gaza et expropriation de maisons. Et cette violence, sous ses multiples formes, s'exerce contre un peuple soumis aux règles du l'apartheid, la domination coloniale et la non-existence d’un État.
Cependant, lorsque le Comité de solidarité avec la Palestine de Harvard publie une déclaration affirmant que « le régime palestinien l'apartheid est le seul responsable » des attaques meurtrières du Hamas contre des cibles israéliennes, commet une erreur. Il est erroné d’attribuer la responsabilité de cette manière, et rien ne devrait dégager le Hamas de sa responsabilité dans les meurtres odieux qu’il a perpétrés. En même temps, ce groupe et ses membres ne méritent pas d’être mis sur liste noire ou menacés. Ils ont certainement raison de souligner l’histoire de la violence dans la région : « De la confiscation systématique des terres aux frappes aériennes de routine, des détentions arbitraires aux points de contrôle militaires, et des séparations forcées des familles aux assassinats ciblés, les Palestiniens ont été contraints de vivre dans un état de la mort, à la fois lente et soudaine.
C’est une description précise, et elle doit être dite, mais cela ne signifie pas que la violence du Hamas est simplement une violence israélienne sous un autre nom. Il est vrai que nous devrions mieux comprendre pourquoi des groupes comme le Hamas ont gagné en force à la lumière des promesses non tenues d’Oslo et de « l’état de mort, à la fois lent et soudain » qui décrit l’existence de nombreux Palestiniens vivant sous occupation, qu’elle soit constante. surveillance et menace de détention administrative sans procédure régulière, ou encore l'intensification du siège qui prive les Gazaouis de médicaments, de nourriture et d'eau.
Cependant, nous n'obtenons pas de justification morale ou politique aux actions du Hamas en nous référant à son histoire. Si l’on nous demandait de comprendre la violence palestinienne comme une continuation de la violence israélienne, comme dans le cas du Comité de solidarité avec la Palestine de Harvard, alors il n’y aurait qu’une seule source de culpabilité morale, et même les Palestiniens ne se tiendraient pas responsables de leurs propres actes de violence.
Ce n’est pas ainsi qu’est reconnue l’autonomie de l’action palestinienne. La nécessité de séparer la compréhension de la violence généralisée et incessante de l’État d’Israël de toute justification de la violence est cruciale si nous voulons considérer qu’il existe d’autres moyens de nous libérer du régime colonial, de mettre fin à la détention arbitraire et à la torture dans les prisons israéliennes. , et mettre fin au siège de Gaza, où l’eau et la nourriture sont rationnées par l’État-nation qui contrôle ses frontières.
En d’autres termes, la question de savoir quel monde est encore possible pour tous les habitants de cette région dépend des moyens de mettre fin à la domination coloniale des occupants. Le Hamas a une réponse terrifiante et terrifiante à cette question, mais il en existe bien d’autres. Cependant, s’il nous est interdit de parler d’« occupation » (qui fait partie du Interdiction de penser allemand contemporain), si nous ne pouvons même pas ouvrir le débat sur la question de savoir si la domination militaire israélienne dans la région est l'apartheid racial ou colonial, alors nous n’avons aucun espoir de comprendre le passé, le présent ou l’avenir.
De nombreuses personnes qui regardent le carnage à travers les médias se sentent désespérées. Mais l’une des raisons pour lesquelles ils n’ont aucun espoir est précisément le fait qu’ils regardent la situation à travers les médias, vivant dans un monde sensationnaliste et éphémère d’indignation morale désespérée. Une morale politique différente prend du temps, une manière patiente et courageuse d’apprendre et de nommer, afin que nous puissions accompagner la condamnation morale d’une vision morale.
Je m’oppose à la violence infligée par le Hamas et je n’ai aucun alibi à proposer. Quand je dis cela, j’exprime une position morale et politique claire. Je ne me suis pas trompé en réfléchissant à ce que présuppose et implique cette condamnation. Quiconque se joint à moi dans cette condamnation pourrait se demander si la condamnation morale devrait être fondée sur une certaine compréhension de ce à quoi on s’oppose. Je pourrais dire non, je n’ai pas besoin de connaître quoi que ce soit sur la Palestine ou le Hamas pour savoir que ce qu’ils ont fait est mal, et condamner cela.
Et si l’on s’arrête là, en faisant confiance aux représentations médiatiques contemporaines, sans jamais se demander si elles sont effectivement correctes et utiles, si elles permettent de raconter des histoires, alors on accepte une certaine ignorance et on fait confiance au cadre présenté. Après tout, nous sommes tous occupés et nous ne pouvons pas tous être historiens ou sociologues. C’est une façon possible de penser et de vivre, et des personnes bien intentionnées vivent de cette façon. Mais à quel prix ?
Et si notre morale et notre politique ne se limitaient pas à l’acte de condamnation ? Et si nous persistions à nous demander quelle forme de vie pourrait libérer la région d’une telle violence ? Et si, en plus de condamner des crimes déplorables, nous voulions créer un avenir dans lequel ce type de violence prendrait fin ? Il s’agit d’une aspiration normative qui va au-delà d’une condamnation passagère.
Pour y parvenir, nous devons connaître l’histoire de la situation, la croissance du Hamas en tant que groupe militant dans la dévastation de l’après-Oslo pour ceux qui, à Gaza, n’ont jamais vu leurs promesses d’autonomie gouvernementale se réaliser ; la formation d'autres groupes de Palestiniens avec d'autres tactiques et objectifs ; et l'histoire du peuple palestinien et ses aspirations à la liberté et au droit à l'autodétermination politique, à la libération du régime colonial et de la violence militaire et carcérale généralisée. Nous pourrions alors participer à la lutte pour une Palestine libre, dans laquelle le Hamas serait dissous ou remplacé par des groupes ayant des aspirations non violentes à la cohabitation.
Pour ceux dont la position morale se limite uniquement à la condamnation, le but n’est pas de comprendre la situation. Ce type d’indignation morale est sans doute anti-intellectuel et centré sur le présent. Cependant, l’indignation peut aussi pousser une personne à consulter les livres d’histoire pour découvrir comment des événements comme celui-ci peuvent se produire et si les conditions peuvent changer de telle sorte qu’un avenir de violence ne soit pas tout ce qui est possible. Il ne faut pas considérer la « contextualisation » comme une activité moralement problématique, même s’il existe des formes de contextualisation qui peuvent être utilisées pour transférer le blâme ou pour s’en exonérer.
Peut-on faire une distinction entre ces deux formes de contextualisation ? Ce n’est pas parce que certains pensent que la contextualisation de la violence odieuse détourne l’attention de la violence ou, pire encore, la rationalise, que nous devons capituler devant l’affirmation selon laquelle toutes les formes de contextualisation sont moralement relativisantes dans ce sens. Lorsque le Comité de Solidarité avec la Palestine de Harvard affirme que « le régime de l'apartheid est le seul responsable » des attaques du Hamas, souscrit à une version inacceptable de la responsabilité morale.
Il semble que pour comprendre comment un événement s’est produit ou quelle est sa signification, il faut apprendre un peu d’histoire. Cela signifie que nous devons élargir notre vision au-delà du moment terrible actuel, sans nier son horreur, tout en refusant de laisser cette horreur représenter toute l’horreur qu’il y a à représenter, à connaître et à opposer. Les médias contemporains, pour la plupart, ne détaillent pas les horreurs que le peuple palestinien a vécues pendant des décennies sous la forme d'attentats à la bombe, d'attaques arbitraires, de détentions et de meurtres.
Si les horreurs des derniers jours revêtent pour les médias une plus grande importance morale que les horreurs des soixante-dix dernières années, alors la réponse morale du moment menace d’éclipser la compréhension des injustices radicales subies par la Palestine occupée et les Palestiniens déplacés de force – comme ainsi que le désastre humanitaire et les pertes de vies humaines qui se produisent actuellement à Gaza.
Certaines personnes craignent à juste titre que toute contextualisation des actes de violence commis par le Hamas soit utilisée pour exonérer le Hamas, ou que cette contextualisation détourne l’attention de l’horreur de ce qu’ils ont fait. Mais et si c’était l’horreur elle-même qui nous conduisait à contextualiser ? Où commence et où finit cette horreur ? Lorsque la presse parle de « guerre » entre le Hamas et Israël, elle offre un cadre pour comprendre la situation. En fait, elle comprenait la situation à l'avance.
Si Gaza est considérée comme étant sous occupation, ou si elle est qualifiée de « prison à ciel ouvert », alors une interprétation différente est donnée. Cela ressemble à une description, mais le langage restreint ou facilite ce que nous pouvons dire, comment nous pouvons décrire et ce que nous pouvons savoir. Oui, le langage peut décrire, mais il n’obtient ce pouvoir que s’il se conforme aux limites imposées au dicible. S'il est décidé que nous n'avons pas besoin de savoir combien d'enfants et d'adolescents palestiniens ont été tués en Cisjordanie et à Gaza cette année ou au cours des années d'occupation, cette information n'est pas importante pour connaître ou évaluer les attaques contre Israël et les meurtres d'Israéliens, nous avons donc décidé que nous ne voulions pas connaître l'histoire de la violence, du chagrin et de l'indignation telle qu'elle est vécue par les Palestiniens.
Nous voulons simplement connaître l’histoire de la violence, du chagrin et de l’indignation telle qu’elle est vécue par les Israéliens. Une amie israélienne, qui se qualifie d'« antisioniste », écrit sur Internet qu'elle est terrifiée pour sa famille et ses amis, qu'elle a perdu des gens. Et nos cœurs doivent être avec elle, comme le mien l’est certainement. C'est sans équivoque terrible. Et pourtant, il n’y a pas un moment où sa propre expérience d’horreur et de perte de ses amis et de sa famille soit imaginée comme ce qu’un Palestinien pourrait ressentir de l’autre côté, ou a ressenti après des années de bombardements, d’incarcération et de violence militaire ?
Je suis également juive et vis avec un traumatisme transgénérationnel, suite aux atrocités commises contre des personnes comme moi. Mais ils ont aussi été commis contre des gens qui ne sont pas comme moi. Je n'ai pas besoin de m'identifier à tel visage ou à tel nom pour nommer l'atrocité que je vois. Ou du moins, j’essaie de ne pas le faire.
Mais en fin de compte, le problème n’est pas simplement un manque d’empathie. Car l’empathie se dessine principalement dans un cadre qui permet l’identification, ou la traduction entre l’expérience de l’autre et la mienne. Et si l’image dominante considère que certaines vies sont plus pitoyables que d’autres, alors un ensemble de pertes est plus horrible qu’un autre. La question de savoir quelles vies méritent d’être pleurées fait partie intégrante de la question de savoir quelles vies méritent d’être valorisées.
Et ici, le racisme entre en jeu de manière décisive. Si les Palestiniens sont des « animaux », comme l’insiste le ministre israélien de la Défense, et si les Israéliens représentent désormais « le peuple juif », comme l’insiste Biden (en effondrant la diaspora juive en Israël, comme le prétendent les réactionnaires), alors les seules personnes pitoyables sur la scène, les seuls les Israéliens se présentent comme éligibles au deuil, car la scène de la « guerre » est désormais représentée entre le peuple juif et les animaux qui cherchent à le tuer. Ce n’est certainement pas la première fois qu’un groupe de personnes cherchant à se libérer du carcan colonial est défini comme un animal par le colonisateur.
Les Israéliens sont-ils des « animaux » lorsqu’ils tuent ? Ce cadrage raciste de la violence contemporaine récapitule l’opposition coloniale entre les « civilisés » et les « animaux » qui doivent être vaincus ou détruits pour préserver la « civilisation ». Si nous adoptons ce cadre lorsque nous déclarons notre opposition morale, nous serons impliqués dans une forme de racisme qui s’étend au-delà du discours jusqu’au tissu de la vie quotidienne en Palestine. Une réparation radicale est donc certainement nécessaire.
Si nous pensons que la condamnation morale doit être un acte clair, ponctuel, sans référence à aucun contexte ni connaissance, alors nous acceptons inévitablement les conditions dans lesquelles cette condamnation est faite, la scène sur laquelle s'orchestrent les alternatives. Dans ce contexte plus récent, accepter ces termes signifie récapituler des formes de racisme colonial qui font partie du problème structurel à résoudre, de l’injustice permanente à surmonter.
Nous ne pouvons donc pas nous permettre de détourner le regard de l’histoire de l’injustice au nom de la certitude morale, car nous courons le risque de commettre davantage d’injustices et, à un moment donné, notre certitude vacillera sur ce terrain peu solide. Pourquoi ne pouvons-nous pas condamner des actes moralement odieux sans perdre notre capacité de penser, de connaître et de juger ? Nous pouvons et devons certainement faire les deux.
Les actes de violence dont nous sommes témoins dans les médias sont horribles. Et en cette période d’attention médiatique accrue, la violence que nous voyons est la seule violence que nous connaissons. Je le répète : nous avons raison de déplorer ces violences et d'exprimer notre horreur. Cela fait des jours que j'ai mal au ventre. Toutes les personnes que je connais vivent dans la peur de ce que fera ensuite la machine militaire israélienne, de savoir si la rhétorique génocidaire de Netanyahu se matérialisera par le massacre de Palestiniens. Je me demande si nous pouvons pleurer, sans réserve, les vies perdues en Israël, ainsi que celles perdues à Gaza, sans nous enliser dans des débats sur le relativisme et l’équivalence.
Peut-être que l’étendue plus large du deuil sert un idéal d’égalité plus substantiel, un idéal qui reconnaît le deuil égal des vies et suscite une indignation selon laquelle ces vies n’auraient pas dû être perdues, que les morts méritaient plus de vie et une égale reconnaissance. vies. Comment pouvons-nous même imaginer une future égalité des vivants sans savoir, comme l'a documenté le Bureau des Nations Unies pour la coordination des affaires humanitaires, que les forces israéliennes et les colons ont tué près de 3800 2008 civils palestiniens depuis XNUMX en Cisjordanie et à Gaza, avant même depuis le début des actions en cours. Où est le deuil du monde pour eux ? Des centaines d’enfants palestiniens sont morts depuis qu’Israël a commencé ses actions militaires de « vengeance » contre le Hamas, et bien d’autres mourront dans les jours et semaines à venir.
Il n’est pas nécessaire de menacer nos positions morales pour prendre le temps d’en apprendre davantage sur l’histoire de la violence coloniale et d’examiner le langage, les récits et les cadres qui servent actuellement à rendre compte et à expliquer – et à pré-interpréter – ce qui se passe dans cette région. Ce type de connaissances est essentiel, mais pas dans le but de rationaliser la violence existante ou d’autoriser encore plus de violence. Son objectif est de fournir une compréhension plus vraie de la situation que ce qu’un cadre inattaquable du présent peut fournir à lui seul.
En fait, il pourrait y avoir d'autres positions d'opposition morale à ajouter à celles que nous avons déjà acceptées, notamment l'opposition à la violence militaire et policière qui sature la vie des Palestiniens dans la région, les privant de leur droit de pleurer, de savoir et de exprimer leur indignation et leur solidarité, et trouver leur propre chemin vers un avenir de liberté.
Personnellement, je prône une politique de non-violence, reconnaissant qu’elle ne peut pas fonctionner comme un principe absolu pouvant être appliqué en toutes occasions. Je maintiens que les luttes de libération qui pratiquent la non-violence contribuent à créer le monde non-violent dans lequel nous voulons tous vivre. Je déplore sans équivoque la violence, alors que, comme beaucoup d'autres, je veux faire partie de l'imagination et lutter pour une véritable égalité et justice dans la région, de celles qui forceraient des groupes comme le Hamas à disparaître, à mettre fin à l'occupation et à de nouvelles formes de violence. la liberté politique et la justice puissent s'épanouir.
Sans égalité et justice, sans la fin de la violence d’État menée par un État, Israël, lui-même fondé sur la violence, aucun avenir ne peut être imaginé, aucun avenir de paix véritable – c’est-à-dire pas de « paix » comme euphémisme pour désigner la normalisation, ce qui signifie maintenir des structures d’inégalité, d’injustice et de racisme.
Mais cet avenir ne peut surgir sans que nous soyons libres de nommer, décrire et de nous opposer à toute violence, y compris la violence de l’État israélien sous toutes ses formes, et de le faire sans crainte de censure, de criminalisation ou d’accusation malveillante d’antisémitisme. Le monde que je veux est un monde qui s'oppose à la normalisation du régime colonial et qui soutient l'autodétermination et la liberté des Palestiniens, un monde qui, en fait, répond aux désirs les plus profonds de tous les habitants de ces terres de vivre ensemble dans la liberté, sans violence. , avec égalité et justice.
Cet espoir semble certainement naïf, voire impossible, à beaucoup. Pourtant, certains d’entre nous doivent s’y accrocher farouchement, refusant de croire que les structures qui existent actuellement existeront pour toujours. Pour cela, nous avons besoin de nos poètes et de nos rêveurs, de ces fous indomptables, de ceux qui savent s'organiser.
*Judith Butler est professeur de philosophie à l'Université de Californie à Berkeley. Auteur, entre autres livres de Vie précaire : les pouvoirs du deuil et de la violence (Authentique).
Traduction : Fernando Lima das Neves.
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