Par ANTÔNIO VENTES RIOS NETO*

L'idée que l'animal humain a été déraciné par la culture patriarcale semble être le seul moyen d'apaiser les conflits internes qui séparaient l'homme de lui-même.

"Ce que raconte l'histoire n'est en fait que ce qui correspond au rêve long, confus et lourd de l'humanité"
(Arthur Schopenhauer).

"La seule réalité observable est la multitude d'animaux humains, avec ses objectifs, ses valeurs et ses modes de vie contradictoires"
(John Grey).

Nietzsche disait que "l'homme est un animal non encore stabilisé". Comme lui, de nombreux autres philosophes et penseurs influents, en particulier ceux qui sont plus liés au domaine de la sociologie et de l'anthropologie, ont tenté de comprendre la complexité de la nature humaine. Après avoir réalisé que le christianisme qui a soutenu les régimes absolutistes médiévaux s'est avéré incapable de rendre viable la continuité de la coexistence humaine insoluble et tortueuse, au moins trois visions ont été plus récurrentes pour expliquer les contradictions et les conflits du comportement humain et, à en même temps, tenter de justifier l'émergence de l'État comme la dernière synthèse hégélienne de l'amélioration de l'humanité et de la maîtrise des instabilités inhérentes aux pulsions humaines. Sont-ils:

(1) l'idée de Thomas Hobbes (1588-1679) selon laquelle "l'homme est le loup de l'homme", énoncé dérivé de l'expression latine "Lupus est homo homini lupus", créé par le dramaturge romain Plaute (254-184 av. J.-C.). Pour Hobbes, l'homme vient déjà au monde, comme le supposé prédateur du loup, naturellement enclin et voué à la violence, qui ne peut être contenue que par le maintien forcé de l'ordre, en charge du pouvoir souverain de l'État et de ses lois. ;

(2) l'idée que « l'homme est une table rase », un livre à écrire selon notre expérience du monde, proposée par John Locke (1632-1704), considéré comme le « père du libéralisme », qui adoucit une vision hobbienne vision est peu lorsqu'il propose que les humains soient pacifiques, étant cependant condamnés à vivre dans un contentieux et une contestation permanents, à être médiatisés par l'État, seule entité capable d'assurer le « droit naturel » des hommes aux biens matériels, en particulier les droit de propriété;

(3) enfin, le « bon sauvage » de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), pour qui « les êtres humains naissent bons, la société les corrompt ». Dans ce cas, la propriété privée semble être la cause des inégalités et des drames qui ont forgé notre civilisation, d'où la nécessité pour l'État d'essayer de garantir la « volonté générale », une finalité qui s'avère de plus en plus irréalisable.

Hobbes, Locke et Rousseau ont développé ces visions à partir de leurs constructions théoriques - avec des caractéristiques très particulières dans chacune d'elles et avec une bonne charge d'influence théologique sous laquelle ils ont vécu - sur ce qu'on appelle conventionnellement "l'état naturel" ou "l'état de nature". nature », quand l'homme n'était pas encore tenu d'agir politiquement puisqu'il n'y avait pas de société civile, c'est-à-dire qu'il n'y avait pas encore de coexistence dans polis qui nécessite une série de réglementations pour mettre de l'ordre dans les relations humaines. Dans cet état de nature, les individus seraient libres et égaux, tout comme les autres animaux.

Avec l'émergence progressive de grands groupes humains, normalement forgés au prix de guerres et de massacres sanglants, est venue la nécessité d'établir des contrats sociaux pour réglementer la vie collective et, en particulier, le « droit naturel » à la propriété, donnant naissance à ce que l'on appelle aujourd'hui connue sous le nom de société civile. En l'absence de ces réglementations, les humains seraient condamnés à vivre dans une guerre permanente et autodestructrice de tous contre tous, et à ce titre, nous aurions probablement déjà succombé.

La vision de Hobbes, selon laquelle l'homme se comporte comme un loup, dont la nature est supposée vorace, prédatrice, destructrice et donc peu fiable, semble être la plus acceptée dans les circonstances actuelles où l'individualisme et le narcissisme guident le système-monde capitaliste globalisé. Cependant, il s'agit d'une comparaison très injuste avec le loup, qui a été anthropomorphisé pour justifier et légitimer le comportement humain prédateur. Les seules anthropomorphisations qui peuvent être considérées comme une représentation fidèle du comportement humain sont les institutions créées par l'homme, en particulier les religions, l'État et le marché, qui, dans une symbiose écrasante, nous entraînent vers un effondrement civilisationnel en ce XXIe siècle.

Seule la vision de Rousseau semble offrir quelque chance d'espérer qu'un jour on verra l'impulsion humaine se réconcilier avec son statut de « bon sauvage », à condition que la société et ses institutions, qui sont des constructions humaines, cessent de l'avilir et de la déformer. Dans ce cas, il faudrait mener à bien la tâche herculéenne de tenter de régénérer l'État hobbesien, de dissiper le fantasme de salut promis par les religions et de démystifier le mythe du progrès qui alimente l'accumulation insensée du capital au détriment de la dévastation et l'épuisement des écosystèmes de la Terre, qui pourraient déjà être compromis de manière irréversible.

Le fait est que l'animal humain se comporte de manière très différente et contradictoire par rapport aux autres animaux. Ceux-ci, même devant vivre dans des communautés beaucoup plus nombreuses et apparemment plus chaotiques que les humains, n'ont jamais créé de problèmes aussi insolubles et dégradants que ceux observés dans les sociétés humaines. Si donc nous recherchons une complémentarité entre toutes les visions déjà élaborées autour de la nature humaine, et si nous considérons, principalement, la situation actuelle de crise planétaire dans laquelle se trouve l'humanité, peut-être serait-il plus sensé et utile de réaliser que l'homme est le seul animal sur la face de la Terre qui soit déraciné et, pour cette raison, entraîne la civilisation vers une perspective sans précédent d'effondrement mondial imminent.

Les événements politiques, sociaux et environnementaux en cours sont sans équivoque, et nous disent que nous glissons dans une profonde agonie civilisatrice qui rendra probablement ce XXIe siècle insoluble, comme l'ont souligné de nombreux spécialistes, notamment ceux dédiés aux sciences de la Terre qui étudient les changements profonds les changements géophysiques causés par l'activité anthropique prédatrice. Mais comment s'est produit ce déracinement humain qui nous a conduit à ce scénario emblématique et dystopique ?

Le grand déracinement de la fracture culturelle

Dans cette perspective de déracinement, c'est-à-dire que l'homme s'est déconnecté de sa condition naturelle, l'origine de la grave crise de civilisation à laquelle nous sommes confrontés à l'époque contemporaine - en fait, pour de nombreux historiens, le cours de la civilisation a été une crise continue - n'est pas dans l'échec des nombreux modèles de coexistence humaine déjà expérimentés, mais dans la culture sous-jacente qui a soutenu, pendant des millénaires, les différents modes de vie des humains, les arrachant de plus en plus à leur animalité.

Cette idée d'un animal déraciné est basée sur l'hypothèse que l'homme, à un moment donné de la période néolithique, s'est séparé de sa condition naturelle, une situation dans laquelle les dimensions biologiques et culturelles ont perdu leur congruence dans l'animal appelé Homo sapiens, contrairement à ce qui se passe avec d'autres animaux qui ont toujours maintenu une cohérence bio-comportementale et, par conséquent, ont toujours été enracinés dans la nature dont ils sont une partie inséparable et interdépendante. En cas de Homo sapiens, il semble qu'il y ait eu une sorte de déviation ontologique dans laquelle, peu à peu, s'est opéré un solipsisme humain croissant et dangereux, dans lequel l'homme s'est placé au centre de la réalité, vers laquelle tout doit converger. Ainsi, il s'est progressivement éloigné de la condition naturelle des animaux qui habitent et coexistent dans un vaste réseau d'interdépendances qui caractérise les dynamiques qui soutiennent la biosphère terrestre. C'est-à-dire que l'expérience humaine et tout le cours de son histoire ont été conditionnés par la prédominance d'une culture qui est conventionnellement appelée culture patriarcale.

Quant à cette hypothèse culturelle, il convient d'apporter ici les précisions suivantes : (1) la notion de culture patriarcale utilisée ici est un mode de vie qui se caractérise, selon les études du neurobiologiste chilien Humberto Maturana, « par la coordination des actions et émotions qui font de notre vie quotidienne un mode de coexistence qui valorise la guerre, la compétition, la lutte, les hiérarchies, l'autorité, le pouvoir, la procréation, la croissance, l'appropriation des ressources et la justification rationnelle du contrôle et de la domination d'autrui par l'appropriation de la vérité .

(2) la culture patriarcale et les comportements qui en découlent, qui délimitent les différents modes de vie des humains, sont le résultat d'une circonstance historique et non quelque chose d'inhérent à la nature humaine. C'est-à-dire que le patriarcat est la manifestation d'une culture (capacités acquises, au sens anthropologique du terme), et non une condition existentielle immuable, comme en témoigne l'archéologie qui, selon Maturana, « nous montre que les ) culture ) a été brutalement détruite par des peuples pasteurs patriarcaux, que nous appelons aujourd'hui les Indo-Européens et venus d'Orient, il y a environ sept ou six mille ans ». Les découvertes archéologiques qui soutiennent cette bifurcation culturelle sont enregistrées principalement dans les études de l'archéologue lituanienne Marija Gimbutas, qui ont été synthétisées dans le livre Le calice et l'épée : notre histoire, notre avenir (Palas Athena, 2008) de l'écrivaine et sociologue autrichienne Riane Eisler.

(3) la culture matristique pré-patriarcale était, comme on pouvait également le déduire des études archéologiques, caractérisée par des "conversations de participation, d'inclusion, de collaboration, de compréhension, d'accord, de respect et de co-inspiration", attributs qui montraient, toujours selon Maturana , une culture «centrée sur l'amour et l'esthétique, sur la conscience de l'harmonie spontanée de tous les vivants et non-vivants, dans leur flux continu de cycles entrelacés de transformation de la vie et de la mort».

D'où l'urgence de comprendre la crise civilisatrice actuelle à partir des comportements humains forgés dans cette culture patriarcale millénaire, selon la conception proposée par Maturana, et d'aller au-delà du bon sens qui traduit le patriarcat, en règle générale, par des comportements sexistes, facilement observables dans le vie quotidienne des femmes. Cette compréhension, même nourrie par le milieu universitaire, qui tend à la réduire à un système de domination et d'oppression des hommes sur les femmes. Ce ne sont là que les expressions les plus visibles du patriarcat. La notion de culture patriarcale est beaucoup plus large et plus profonde que cela. Son contraire ne serait pas la culture matriarcale, qui dans cette logique binaire de rapport de force entre homme et femme aurait le même sens de la hiérarchie que le patriarcat, en l'occurrence le rapport de supériorité et de domination du féminin sur le masculin.

En effet, les études de Maturana sur la culture patriarcale convergent en bien des points avec la conception de « servitude volontaire » développée en 1549 par le philosophe français Étienne de La Boétie, pour qui « la première raison de la servitude volontaire est l'habitude » et que, par conséquent, « nous devons essayer de découvrir comment ce désir obstiné de servir s'est enraciné au point que l'amour de la liberté semble contre nature ». La « servitude volontaire » fonctionne comme une sorte de mécanisme psychologique de reproduction et de soutien intergénérationnel de la culture patriarcale, ne modifiant que les structures hégémoniques de domination à chaque époque historique. Actuellement, ils sont ancrés dans la symbiose établie entre le capital et la technologie. La culture patriarcale tente désormais de mouler les réalités selon une vision techno-marchande du monde, ce qui n'a fait qu'accroître le malaise de la civilisation et la détresse humaine, comme nous le verrons plus loin.

L'agonie patriarcale, de Freud

Une façon de comprendre que la souffrance humaine résulte d'un déploiement du processus civilisateur forgé dans le patriarcat peut être observée dans l'héritage inestimable laissé par Sigmund Freud (1856-1939), le créateur de la psychanalyse. Bien que son intérêt d'investigation soit plus axé sur l'amélioration des traitements des troubles mentaux, en fait, ses études sur les pulsions de la psyché humaine nous sont très utiles pour comprendre la dynamique qui maintient la culture patriarcale et comment elle a déclenché tant de souffrances humaines à travers l'histoire.

S'il vivait à notre époque, Freud ajouterait probablement beaucoup idées. cela pourrait encore élargir leur perception des conflits humains et du malaise civilisationnel qui en résulte. Surtout, parce qu'il aurait à sa disposition non seulement les nouveaux apports théoriques issus de la seconde moitié du XXe siècle, mais aussi l'expérience de l'observation du comportement humain face aux nouveaux phénomènes qui ont eu lieu à l'époque contemporaine, tels que surpopulation, consumérisme, hégémonie capitaliste, changements climatiques, mondialisation, algorithmisation de la vie, néolibéralisme, entre autres troubles anthropiques. Il est important de souligner cet aspect car Freud a développé sa conception du monde au sein de la pensée des Lumières, positiviste et rationaliste, en vigueur à son époque, dans laquelle baigne sa formation, et pourtant, il semble avoir capté de nombreux aspects de la culture patriarcale millénaire, même si son objet d'étude en était un autre : celui de développer une pratique médicale qui sache mieux traiter les nombreuses pathologies associées au psychisme humain.

Dans l'une de ses œuvres les plus étudiées et vénérées, Le malaise de la civilisation (1930), Freud résume ainsi les sources de la souffrance humaine : « Nos possibilités de bonheur sont limitées par notre constitution. Il est beaucoup moins difficile d'éprouver le malheur. La souffrance nous menace de trois côtés : du corps lui-même, qui, voué au déclin et à la dissolution, ne peut même pas se passer de la douleur et de la peur comme signes avant-coureurs ; du monde extérieur, qui peut tomber sur nous avec des forces destructrices très puissantes, inexorables ; et enfin, les relations avec les autres êtres humains.

Bien que certaines conceptions élaborées par Freud, comme celle selon laquelle une propension au malheur serait dans la base constitutive de la nature humaine, comme expliqué dans le passage ci-dessus, mériteraient peut-être d'être réexaminées avec plus de prudence, les sources de la souffrance humaine identifiées par lui sont très utile pour comprendre la condition humaine actuelle, quand on la relie à l'idée que la voie civilisatrice a été guidée par la culture de la domination patriarcale, telle que la comprenait Humberto Maturana.

Une des prémisses de Freud pour démêler les conflits de la psyché humaine réside dans la tension entre ce qu'il appelle le « principe de plaisir » et le « principe de réalité », la confrontation entre le Soi et ce qui se situe « en dehors » de lui, entre le monde intérieur et le monde extérieur. Selon Freud, « ce principe (de plaisir) domine les performances de l'appareil psychique dès le début ; son adéquation ne fait aucun doute, mais son programme est en rupture avec le monde entier, le macrocosme comme le microcosme. Mais qu'est-ce que la culture patriarcale sinon une tentative inutile de découpler l'individu de son monde, contrairement à la culture matristique pré-patriarcale dans laquelle, telle que définie par Maturana, l'animal humain était couplé à la dynamique de la trame du vivant. La tension freudienne entre le « principe de plaisir » et le « principe de réalité » semble avoir une grande équivalence avec le choc entre le patriarcat et la complexité du monde réel.

Freud exprime également une difficulté à accepter l'idée d'un "sentiment océanique" proposée par son ami Romain Rolland, biographe et musicien français, prix Nobel de littérature (1915). Rolland croyait être porteur d'un sentiment qui serait associé à la source d'énergie religieuse de « ne faire qu'un avec le monde extérieur dans son ensemble » - la religion est ici liée à son sens de reconnexion (du latin relire) plutôt que domination et soumission, une idée plus présente dans les religions monothéistes, à propos de laquelle Freud avait une position très critique. Freud, peut-être parce qu'il ne se rendait pas compte que sa formation intellectuelle était influencée par les croyances et les visions du monde patriarcales de son temps, reconnaissait cette difficulté à accepter la possibilité de ce couplage existentiel entre l'individuel et la totalité, lorsqu'il affirmait : « Moi-même, je Je ne peux pas voir ce "sentiment océanique" en moi. Ce n'est pas facile de travailler scientifiquement sur les sentiments. … D'après ma propre expérience, je ne pouvais pas me convaincre de la nature première d'un tel sentiment. Mais cela ne m'autorise pas à remettre en question son occurrence chez les autres.

Le fait est que cette perspective freudienne sur les origines des perturbations qui perturbent le psychisme humain semble renforcer l'idée que l'homme forgé dans cette culture patriarcale est un animal déraciné de sa condition naturelle. C'est-à-dire qu'au cours des 350 XNUMX ans de sa trajectoire évolutive, ce n'est qu'au cours des six ou sept mille dernières années que, en devenant « civilisé », le Homo sapiens il se voyait aussi culturellement coupé de sa condition biologique. À partir de la culture patriarcale installée, l'animal humain commence à nier qu'il fait partie de la nature, susceptible d'entropie et constitutivement dépendant des autres, y compris de tous les êtres vivants et non vivants avec lesquels il entretient une relation d'interdépendance incontournable. Le déni de ce qui le lie à la nature commence à alimenter ses sources de souffrance, comme l'indique Freud. Dès lors, un mode de vie intraitable s'est mis en place et une succession de guerres, de massacres et de destructions est devenue partie intégrante de ce que nous entendons par civilisation et de ce qu'il y a derrière le martyre humain.

Ainsi, les trois sources de la souffrance humaine, « la fragilité de notre corps », « l'arrogance de la nature » et « les relations avec les autres », identifiées par Freud, toutes encore plus exacerbées aujourd'hui, sont au fond des phénomènes entrelacés qu'ils viennent de la même racine, la culture patriarcale, et, par conséquent, ils peuvent représenter un bon diagnostic sur la façon dont fonctionne le mode de vie de cet animal humain déraciné, qui a entraîné l'humanité dans les ténèbres. L'homme, tout au long de son processus civilisateur conflictuel, en essayant en vain d'échapper à chacune de ces sources de souffrance humaine, n'a fait qu'approfondir l'agonie civilisatrice qui marque les temps présents. Voyons, ci-dessous, quelques brefs aspects qui expliquent comment les souffrances signalées par Freud se déroulent à partir du patriarcat.

La fragilité de notre corps – l'obsession de l'immortalité

Pour vivre avec ce prétendu malheur de devoir succomber à l'entropie inéluctable du monde physique, l'homme n'a jamais cessé d'essayer de tromper le processus de vieillissement qui aboutit à la mort, cherchant refuge principalement dans les religions. Celui qui s'est le plus exprimé a été le christianisme, en particulier pendant la longue et sanglante période où l'humanité était sous la domination du Saint Empire romain germanique (800-1806). Le commerce des indulgences, par exemple, qui remonte aux édits papaux dès le XIIe siècle, était le moyen le plus pratiqué d'alléger les souffrances causées par la perspective inacceptable de la mort et un implacable calcul céleste généré par l'encouragement des religions au sentiment de faute.

Même après Charles Darwin, avec sa proposition de Théorie de l'évolution des espèces (1859), et d'autres penseurs après lui – comme Maturana lui-même –, nous ont de plus en plus placés côte à côte avec nos parents animaux, l'homme a insisté pour continuer à être différent des autres espèces qui peuplent notre planète, et a maintenu son obsession pour échapper à la mort, à travers des systèmes de croyance qui se sont lancés dans l'utilisation de diverses élaborations métaphysiques pour tenter de contrôler la réalité, comme cela semble être le cas de nombreuses religions monothéistes. De nombreux artifices et courants de pensée mystiques ont également été créés et alimentés, tels que l'occultisme, le psychisme, la cryogénie, et des mouvements tels que les "Bâtisseurs de Dieu" (fondés après l'échec de la révolution russe de 1905, par Maksim Gorki et Anatoli Lunatcharski) pour essayer pour esquiver la mort. Tous ces fantasmes sont le reflet de l'appropriation de la vérité qui caractérise la culture patriarcale millénaire.

Or, à l'époque contemporaine, l'homme se réfugie de plus en plus dans le mythe du progrès apporté par les algorithmes. Le soi-disant transhumanisme, inauguré dans la Silicon Valley dans les années 1980, parie tous ses jetons sur les bénéfices que la technologie peut offrir aux humains, dont l'immortalité de la possibilité de transférer l'esprit (Mind Upload), comme le prédisent des futuristes comme l'américain Ray Kurzweil et l'Autrichien Hans Moravec, et que Mark Zuckerberg entend inaugurer prochainement avec son Métaverse. Il existe même un récit largement diffusé et accepté, comme le propose Yuval Harari, un professeur israélien d'histoire, selon lequel le Homo sapiens serait en passe de devenir homo deus, où une sorte de techno-immortalisme pourrait un jour nous libérer une fois pour toutes de l'entropie imposée à nos corps. Apparemment, le fantasme de rechercher l'amélioration de l'humanité et la perfection humaine n'a pas de limites.

L'arrogance de la nature - l'illusion de vouloir la dominer

L'avènement de la science moderne, à partir du XVIe siècle, a largement contribué à ce processus d'appropriation de la nature et de légitimation de ses ravages. La méthode scientifique menée par Francis Bacon, par exemple, a imposé l'idée que « la nature doit être torturée jusqu'à ce qu'elle livre tous ses secrets ». L'animal humain a ainsi été autorisé par la science, par la technique, à favoriser l'extraction des ressources naturelles pour assurer le bien-être de l'humanité, précepte rigoureusement appliqué jusqu'à nos jours.

En tentant de contourner cette souffrance inéluctable engendrée par une véritable croisade contre la nature, l'homme a fini par déclencher deux phénomènes à l'échelle planétaire. Le premier était le spécisme, un terme inventé par le psychologue britannique Richard Ryder, qui fait référence à la croyance en la supériorité de l'espèce humaine par rapport aux autres espèces. Le second, issu du spécisme, est le processus d'extinction massive de la vie sur Terre, qui nous entraîne vers un « âge de la solitude », comme l'a bien observé le biologiste Edward O. Wilson, qui a préféré appeler cette période de suprématie érémocène de l'espèce humaine par rapport aux autres espèces, largement connue sous le nom d'Anthropocène.

Le résultat de ce long processus de subordination de la nature aux caprices patriarcaux fut désastreux. Il y a 12 mille ans, nous n'avions que 4 millions d'habitants sur la planète. Après la révolution agricole, ce nombre a progressivement augmenté. Avec la consolidation de la révolution industrielle en Europe occidentale et aux États-Unis, à partir de la première moitié du XIXe siècle, la croissance de la population mondiale a commencé à se produire de manière exponentielle. Rien qu'au cours des quarante-six dernières années, le nombre d'êtres humains a doublé sur toute la période de l'évolution humaine. Homo sapiens, estimée à environ 350 4,06 ans. Nous sommes passés de 1975 milliards en 7,9 à 2021 milliards en 97. Les humains et les animaux qu'ils élèvent occupent désormais 3 % de la surface mondiale considérée comme écoumène (surface habitable), ne laissant que 2020 % aux animaux sauvages. Selon le Living Planet Report (1970), publié par le Fonds mondial pour la nature (WWF), entre 2016 et 68, les populations de ces vertébrés sauvages ont subi une réduction de XNUMX%, ce qui montre que l'animal humain a déclenché une nouvelle extinction de masse de la vie sur Terre.

Relations avec les autres – la guerre comme mode de vie

La meilleure façon de valider cette vérité freudienne, que la souffrance humaine découle de relations humaines difficiles, est de regarder comment la guerre est devenue une partie de ce que cela signifie d'être humain. Le philosophe politique britannique John Gray va jusqu'à affirmer que la guerre fait partie du divertissement humain. Il cite une phrase du philosophe pacifiste Bertrand Russell qui, après avoir connu les épreuves de la Première Guerre mondiale, a revu sa position par rapport à la nature humaine et a conclu : « J'avais imaginé que la plupart des gens aimaient l'argent plus qu'autre chose, mais j'ai trouvé qu'ils aimaient encore plus la destruction.

En fait, la guerre est tellement ancrée dans notre mode de vie qu'elle a toujours fait partie du divertissement humain, depuis les Jeux olympiques de la Grèce antique. À l'époque contemporaine, l'industrie cinématographique, par exemple, s'appuie pratiquement sur la projection de ce que notre civilisation considère comme «l'art de la guerre» - une expression issue du traité militaire écrit au IVe siècle avant JC par le stratège et philosophe chinois Sun Tzu , renforcé plus tard dans un autre ouvrage en sept volumes, écrit entre 1519 et 1520, par le philosophe italien de la Renaissance et politique Niccolò Machiavel.

Pour voir à quel point la perception de Russell correspond vraiment au comportement humain, il suffit de faire une requête rapide dans la vaste base d'informations de l'encyclopédie collaborative Wikipedia. Le contenu déjà généré sur cette plateforme à propos de l'expression "guerre", contrairement à son contrepoint, « la paix », est vaste. Il existe 33 types de guerre, répartis en 5 modalités (selon l'intensité de l'affrontement, l'ampleur du conflit, la forme, la cause de l'affrontement guerrier et le type d'armes stratégiques utilisées). Et il est toujours clair que cette liste ne mentionne pas certaines sophistications plus récentes de la belligérance humaine, telles que les soi-disant guerres hybrides, la cyberguerre, le lawfare, entre autres.

Le contenu comprend de nombreuses informations révélatrices sur le lien intime entre la civilisation et la barbarie. Par exemple, il existe deux longues listes de guerres dans l'ordre chronologique, l'une entre les pays et un autre de guerre civile, qui couvrent la période de l'Antiquité à nos jours, 23 de ces guerres répertoriées étant actuellement en cours. O terrorisme, très récurrent ces dernières décennies, est un autre sujet également très présent sur le sujet. Il y a un record qui, dans la seule période de 2000 à 2014, il y a eu 72.135 13 attaques terroristes, ce qui représente XNUMX attaques par jour. Les numéros de mortalité générés par les guerres, depuis des temps reculés, représentent quelque chose qui dissipe toute trace d'espoir chez l'animal humain.

Déjà le terme "paix" est réduit à un infime volume d'informations dans lequel on ne trouve que trois typifications. Contradictoirement, elles découlent toutes de la condition d'état de guerre qui soutient la dynamique de l'État-nation, inauguré après les troubles de la Révolution française : la soi-disant « paix éternelle » et « paix de droit », trouve son origine dans l'idée kantienne de « paix perpétuelle », et de « paix par la force », imposée par l'autorité de l'État et de ses institutions.

Comme l'histoire elle-même l'a montré, il n'y a pas de société civilisée en dehors de la perspective d'un état de guerre permanent entre les hommes, même si cela est justifié pour assurer quelques spasmes de paix contrôlée, jusqu'à la prochaine guerre (et de plus en plus destructrice). Le XXe siècle tragique, au cours duquel le Grand Jeu a été joué deux fois, confirme ce fait. Et le nouveau millénaire qui s'annonce, qui s'annonce marqué par le changement climatique, la surpopulation, la raréfaction des ressources naturelles et l'hypervigilance des algorithmes, a tout pour nous réserver une nouvelle phase de régression sans précédent. Enfin, Russell et Freud sont irréfutables lorsqu'ils constatent l'inclination humaine au meurtre, tout au long de notre processus de civilisation conflictuel et sanglant forgé par le patriarcat.

Le prix du désir de façonner le monde : la perspective de l'effondrement

Bien que l'humanité ait déjà connu quelques changements dans les temps historiques, comme cela s'est produit lors du passage de l'agrarisme, inauguré il y a environ dix mille ans, à l'industrialisme (1760-1840), tout le long processus de civilisation a été soutenu par la prédominance de la culture patriarcale, dont le principal le but est de vouloir façonner le monde à votre image. Au cours des dernières décennies, nous sommes à nouveau confrontés à un changement profond des temps historiques, reflété dans la crise aiguë, progressive et apparemment inéluctable de la civilisation. Elle s'est manifestée notamment par la dévastation accélérée des écosystèmes – et, par conséquent, par des changements climatiques irréversibles qui, selon des rapports plus récents du Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat (GIEC), sont incontestablement un phénomène anthropique –, par le déclin croissant de régimes démocratiques, qui s'accompagne de l'affaiblissement de l'idée d'État-nation, et dans la manipulation de la vie et du comportement humain par la révolution algorithmique (pour mieux dire l'involution).

Parmi les nombreuses analyses et récits qui tentent de comprendre et d'expliquer les différentes crises auxquelles notre civilisation est confrontée - et celle actuelle, contrairement aux précédentes, a généré une vulnérabilité de portée planétaire -, il n'est pas rare d'attribuer ses racines à des facteurs externes aux pulsions humaines, comme cela s'est souvent produit dans d'autres moments de profonde régression civilisatrice, c'est-à-dire en utilisant des interprétations métaphysiques de la réalité, souvent de nature religieuse.

L'histoire de la civilisation s'est forgée à partir de visions du monde soutenues par des systèmes de pensée soutenus par la croyance en des entités supposées au-dessus de la volonté humaine, des mythes toujours dominants plus proches de Thanatos que d'Eros - revenant ici aux formulations sur les tensions de la psyché humaine, si bien élaborée par Freud. Pratiquement tout le cours nébuleux de la civilisation a été conditionné, jusqu'à nos jours, par des visions téléologiques (l'idée que l'histoire a un but) et eschatologiques (et aussi une fin) derrière les croyances millénaristes - la conviction que le temps est linéaire et donc , l'histoire est gouvernée par un Début et une Fin. Cette Fin, qui ne se matérialise jamais, serait délimitée, dans le cas de la religion annoncée par l'Apôtre Paul, par le retour d'un Christ sauveur. Un bon approfondissement sur ce sujet se trouve dans le livre Messe noire – religion apocalyptique et fin des utopies (Record, 2007), du philosophe politique John Gray, écrivain malheureusement peu connu ici au Brésil, pour qui « le monde dans lequel nous vivons au début du nouveau millénaire est couvert de décombres de projets utopiques qui, bien que structurés en les termes laïques qui niaient la vérité de la religion étaient en fait des véhicules pour les mythes religieux.

Dans sa recherche permanente d'une vie écologiquement, socialement et matériellement meilleure, qui l'immuniserait contre les adversités et les contingences inhérentes à la réalité, lui donnant plus de sécurité, d'abondance et de liberté, ce que l'animal humain a réellement réalisé, c'est de marcher de plus en plus vers des voies contraires. à ce qu'il entendait, c'est-à-dire vers plus d'insécurité, de précarité et d'esclavage. Aujourd'hui, nous nous trouvons face à une crise civilisatrice qui nous a placés dans une situation de vulnérabilité globale jamais vue auparavant et qui nous entraîne toujours plus rapidement vers l'effondrement. Nous vivons une crise existentielle. C'est la grande question ouverte dans ce changement d'ère historique, comme l'ont alerté de nombreux biologistes, anthropologues, historiens et climatologues, parmi lesquels Jared Diamond, Philippe Descola, David Attenborough, Michael Mann, Gilles Boeuf, James Lovelock, Frédéric Keck, Pablo Servigne, James Hansen, Bruno Latour, Valérie Masson-Delmotte et bien d'autres.

Tout au long de l'histoire, d'innombrables formulations ont été développées par les spécialistes des sciences sociales pour tenter d'assimiler ce mode de vie humain conflictuel et destructeur. Depuis que les régimes absolutistes ont été étouffés par l'ascendant de nouveaux acteurs politiques - la bourgeoisie de état des tiers – pendant la Révolution française (1789), l'approche prédominante pour traiter cette question s'est réduite à la dichotomie idéologique : modeler le monde unique en laissez-faire soit par un aménagement réalisé par l'Etat.

Aujourd'hui encore, la polarisation prévaut autour des deux grands métarécits ratés qui se sont disputés l'hégémonie tout au long du XXe siècle, le capitalisme et le socialisme réel, le premier s'imposant sur le second, au point qu'une grande partie de l'Occident a cru au hégélien idée de Fin de l'histoire (1989) et, partant de ce fantasme des Lumières, s'être lancé, sous la houlette des USA, dans la folie d'imposer les idéaux du « capitalisme démocratique » au reste du monde, sous le faux impératif de la nécessité de mener une croisade de « guerre contre le terrorisme », renouvelant et élargissant une fois de plus la terreur parrainée par l'État. Les nouvelles configurations géopolitiques de ce début de millénaire, avec l'entrée de la Chine au conseil d'administration de la nouvelle capitalisme de surveillance, indiquent que nous resterons probablement encore longtemps collés à cette logique dont l'idéologie offre la meilleure proposition pour façonner le monde nouveau, désormais admirable et enivrant high-tech.

Malgré les dérèglements géopolitiques successifs et croissants, les inégalités régionales permanentes, les nombreux génocides déjà perpétrés et la dévastation constante de l'environnement, qui ont accompagné toute l'histoire de la civilisation, aujourd'hui exacerbée en ce début de millénaire, l'approche dominante pour comprendre les conflits humains la coexistence reste la même, celle d'essayer de façonner le monde selon les idéologies politico-religieuses créées par l'élan de la domination patriarcale. À la suite de ce long processus, le capitalisme a atteint une hégémonie mondiale qui a marchandisé chaque nuance de la vie humaine. Dans l'illusion que seuls le progrès technologique et la croissance économique permettront de surmonter la crise planétaire actuelle, l'animal humain finit par l'aggraver de plus en plus.

Depuis que le monde est passé sous la tutelle du christianisme, et même avant, c'est la notion dominante de la réalité qui a toujours occulté la perception humaine et nourri les courants de pensée les plus divers, y compris ceux encore en vigueur aujourd'hui dans la politique contemporaine. Cet aveuglement cognitif habite malheureusement non seulement l'imagination du bon sens et une partie considérable du monde académique, mais surtout de ceux qui détiennent le plus grand pouvoir pour changer notre trajectoire d'effondrement civilisationnel, qui sont nos dirigeants politiques actuels, les plus subordonnés à une poignée de des mégacorporations transnationales qui dictent le cours de notre système mondial capitaliste prédateur et écocide.

Si un jour la conscience humaine parvient à s'abstraire de ces distorsions cognitives, elle se rendra compte qu'au cœur de toutes ces régressions, passées et présentes, aujourd'hui profondément déstabilisantes, se trouve la pulsion humaine conflictuelle, dont les racines sont intimement liées au mode de vie ancré dans la culture patriarcale installée depuis le néolithique.

Est-il possible de reprendre racine ou périrons-nous dans l'agonie de la prison patriarcale ?

Afin de comprendre les causes des impasses civilisatrices actuelles, nous avons besoin d'une approche qui tente d'aller au-delà des idéologies politiques qui ont rendu le siècle dernier irréalisable. Cette idée que l'animal humain a été déraciné par la culture patriarcale, telle que discutée ici, semble être le seul moyen d'apaiser les conflits internes qui séparaient l'homme de lui-même. C'est peut-être en elle que réside la clé de compréhension du comportement humain qui, contrairement à la dynamique de la trame du vivant, a été mû, au cours de la civilisation, plus par une pulsion de mort (Thanatos) que par la préservation de la vie (Eros), ainsi observé par Freud.

Jusqu'au début de la seconde moitié du XXe siècle, bien que le processus de civilisation ait toujours été ancré dans la culture patriarcale, il était encore possible d'observer une partie considérable de l'humanité qui n'était pas complètement déracinée. De nombreux peuples, dans différentes parties du monde, vivaient dans des régimes communautaires avec peu ou pas de contact avec les institutions hiérarchiques du marché, de l'État et des grandes religions monothéistes, qui ont forgé l'ordre civil dans les grands centres urbains. Ces peuples ont réussi, selon leur situation et leurs traditions, à développer et à maintenir des modes de vie plus intégrés et adaptés à leurs conditions environnementales.

Avec l'arrivée du néolibéralisme, à partir des années 1970, poussé par le mythe du progrès économique et technologique, et l'avènement conséquent du phénomène de mondialisation de la logique capitaliste, commençant à s'immiscer dans les domaines les plus divers de l'expérience humaine, presque tous les recoins de la planète ils ont été homogénéisés par la culture de l'individualisme, de la consommation et de l'accumulation des biens. Actuellement, il est encore possible de percevoir un certain enracinement chez ceux qui s'occupent de l'art, chez les rares qui font une science détachée de la primauté de la raison, chez les peuples originels subsistant des nombreux génocides parrainés par le patriarcat et dans une portion insignifiante de des gens qui ne se sont pas pliés au fétichisme de la marchandise, du spectacle, de la virtualisation, de la consommation et de l'accumulation.

Après cette hégémonisation de la vision du monde techno-économiste, il ne restait plus à l'animal humain que de se refermer sur lui-même, ce que le philosophe sud-coréen Byung-Chu Han appelle la « société de la fatigue », dans laquelle l'individu en vient à se voir comme « l'entrepreneur de lui-même », devenant à la fois maître et esclave, bourreau et victime. Le narcissisme, le consumérisme, la société du spectacle et le rapport froid aux algorithmes ont commencé à (mal)orienter la vie humaine atomisée et à exacerber davantage les pathologies physiques et mentales. Nous vivons une nouvelle configuration du mode de vie patriarcal, désormais étendu à l'échelle mondiale, avec une masse croissante de personnes exclues du système productif capitaliste, vivant dans des conditions brutales d'inégalité et de précarité de vie, à une échelle jamais vue dans l'histoire, qui devra probablement encore s'aggraver dans les décennies à venir.

Notre crise de civilisation est aussi une crise de perception de la réalité. Les découvertes de Darwin ont dissipé toute possibilité que nous ayons un privilège évolutif sur d'autres espèces animales. Plus récemment, les contributions de la science à la compréhension de la dynamique entrelacée de la vie, de noms tels que Einstein (relativité) Heisenberg (incertitude), Prigogine (néguentropie), Lorenz (attracteurs chaotiques), David Bohm (ordre implicite), Henri Atlan (auto -organisation), Mandelbrot (fractales), Morin (complexité), Maturana et Varela (autopoïèse), Jacques Monod (hasard et nécessité) et bien d'autres, ont démontré que nous sommes empêtrés dans un mystérieux réseau de processus adaptatifs complexes. Pourtant, le homo rapiens – ainsi caractérisé par le philosophe John Gray –, apparu au Néolithique, continue d'insister sur la finalité d'arriver un jour à forger une réalité totalement gouvernée par les mythes créés à partir de son illusion patriarcale dominante, aujourd'hui traduite en progrès, raison, l'individualisme et dans les algorithmes. Gray a bien deviné notre crise de perception lorsqu'il a dit : « Les autres animaux n'ont pas besoin d'un but dans la vie. Contradiction en soi, l'animal humain ne peut s'en passer. Ne pouvons-nous pas penser que le but de la vie est simplement de voir ? L'animal humain pourra-t-il retrouver cette simplicité et revoir ce que voient les autres animaux ?

Une réflexion qui peut nous fournir quelques indices pour envisager cette possibilité d'élargir la perception humaine et de retrouver nos racines, au moins au niveau individuel, se trouve dans le travail Méditations Don Quichotte (1914), écrit par l'un des philosophes les plus notables d'Espagne, José Ortega y Gasset (1883-1955), qui, dans l'un de ses passages, exprime la condition humaine en ces termes : « Je fais très attention à ne pas confondre les grands et le petit ; affirmant à tout moment la nécessité de la hiérarchie, sans laquelle le cosmos retourne au chaos, je considère qu'il est urgent que nous portions également notre attention réflexive, notre méditation, vers ce qui est proche de notre personne. L'homme donne le maximum de sa capacité lorsqu'il acquiert la pleine conscience de sa situation. A travers eux, il communique avec l'univers. (...) Je suis moi et ma situation, et si je ne la sauve pas, je ne me sauve pas moi-même.

Si nous voulons comprendre les origines des conflits qui ont dégénéré le mode de vie humain et qui minent l'avenir des générations futures, nous devons placer l'animal humain au cœur de nos réflexions afin de mieux faire face aux impasses de notre temps. Le moment est venu de tourner notre attention vers la compréhension de la condition humaine, comme le proposent Ortega y Gasset, Maturana, Freud, Gray et bien d'autres. C'est peut-être la grande tâche au début de ce siècle, si nous voulons vraiment voir une possibilité d'enracinement et de réintégration dans la complexité de la vie sur Terre, qui a donné des signes clairs que certaines limites de maintien de notre civilisation ont déjà été dépassées ..

La traversée du nouveau millénaire a tout pour être insupportable. Maintenant, nous ne pouvons que croire que l'agonie abyssale qui approche, et qui menace l'existence humaine, fait partie d'un processus douloureux de réconciliation, dans lequel l'homme percevra et réapprendra avec le loup et d'autres animaux – qui connaissent bien mieux leur nature. – qu'il ne vaut pas la peine de continuer à être déraciné par l'absurdité d'avoir l'intention de construire un monde à l'image de votre chimère patriarcale.

Que cette réconciliation impondérable soit possible – et que le temps soit encore de notre côté !

Antonio Sales Ríos Neto est écrivain et activiste politique et culturel

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