Par FELIPE CATALANI*

Postface au livre récemment publié de Günther Anders

1.

« L'histoire que je vais lire maintenant s'inscrit dans le contexte suivant : en 1961, soit trois ans après mon séjour à Hiroshima, et un an après la publication de mon échange de lettres avec le pilote Claude Eatherly, je reçus de l'Allemagne fédérale une lettre de une jeune fille qui m’a demandé d’écrire quelque chose sur la situation atomique pour une collection. C'est ainsi que commence Günther Anders dans l'une des rares images disponibles, datant de 1987 : il a presque 90 ans, ses mains sont gravement déformées par l'arthrite dont il souffre au fil des décennies.

Dans les images, il lit à haute voix la fable « O futuro chorado », le même texte qui ouvre ce livre – le seul texte fictif parmi d'autres articles et essais. Il commence par expliquer brièvement l’origine du texte. Le recueil auquel il fait référence a été publié sous le titre Gegen den Tod: Stimmen deutscher Schriftsteller gegen die Atombombe [Contre la mort : voix d'écrivains allemands contre la bombe atomique], et présente des textes d'Anna Seghers, Hans Magnus Enzensberger, Oskar Maria Graf, Max Brod, Bert Brecht, entre autres – le texte d'Anders sert d'ouverture du livre.

Il continue : « Dans le temps qui s’est écoulé, l’organisatrice est décédée ou, pour honorer la vérité, elle a été « tuée ». Le nom de cette fille, que je n'avais jamais vue de ma vie, était : Gudrun Ensslin. Sans elle, cette histoire que je vais vous lire n’aurait jamais vu le jour.[I]

Comme on le sait, Gudrun Ensslin était, avec Ulrike Meinhof et Andreas Baader, l'une des fondatrices de la RAF (Faction de l'Armée rouge), qui représente, après le reflux de 1968, l’un des moments de radicalisation politique les plus dramatiques de l’Allemagne d’après-guerre. En d’autres termes, la question était déjà dans l’air du temps lorsque, dans une interview avec Manfred Bissinger en 1986, Günther Anders a choqué ses lecteurs, ses camarades combattants antinucléaires et l’opinion publique germanophone en général en légitimant le recours à la violence contre la classe dominante. pouvoirs publics, critiquant avec insistance les « pseudo-actions » et les happenings dans lequel, par exemple, les manifestants s'enlacent dans les bâtiments publics et offrent des fleurs aux policiers, entre autres performances.[Ii]

Il annonce la « fin du pacifisme », alors que le mouvement « pacifiste », à la fois antinucléaire et opposé à la guerre du Vietnam, est précisément celui dans lequel il s'engage depuis des décennies. Dans un petit livre organisé par Manfred Bissinger sur le problème de la violence, qui contient même une « interview imaginaire » et d'innombrables réactions indignées du public, Günther Anders affirme que « ceux qui préparent ou du moins acceptent l'extermination de millions de personnes, aujourd'hui et demain, ceux-ci doivent disparaître, ils ne peuvent pas exister.[Iii]

Si l’on relie une chose à l’autre, on en déduirait que Günther Anders était un passionné inconditionnel de la RAF – ce qui serait hâtif. Le 20 septembre 1977, Anders écrit avec Robert Jungk[Iv] une « lettre ouverte à la RAF ». À ce moment-là, la confrontation entre l’État allemand et la RAF (à ce stade, des militants de « deuxième génération ») a atteint des niveaux stratosphériques. Ulrike Meinhof était décédée l'année précédente, Gudrun Ensslin et Andreas Baader étaient en prison depuis 1972 et, en avril 1977, ils avaient été condamnés à la réclusion à perpétuité.

Le 5 septembre de la même année, dans le but de libérer leurs prisonniers politiques, des membres de la RAF kidnappent Hanns Martin Schleyer, alors président de l'Union des hommes d'affaires allemands et de l'Association de l'industrie allemande, ainsi que d'anciensUntersturmführer des SS sous le régime nazi. Dans les médias, les partis conservateurs ont réclamé la peine de mort pour les prisonniers, et l'État a monté une véritable opération militaire pour « chasser les terroristes », sans la moindre intention d'échanger la rançon.

Anders et Jungk commencent cette lettre ouverte du 20 septembre par un Chers amis - "Chers amis". Pour quelques lignes ci-dessous, écrivez en caractères gras : « Nous devons vous dire que nous voyons votre aveuglement et le style de vos actions avec perplexité et horreur ! »[V] Tout au long de la lettre, ils affirment que de tels actes produiraient le contraire de ce qu’ils voulaient et contribueraient à un nouvel État autoritaire, et demandent que les attaques cessent et que Schleyer soit libéré. Moins d'un mois après cette lettre, dans la nuit du 18 octobre 1977, Jan-Carl Raspe, Andreas Baader et Gudrun Ensslin moururent de « suicides » dans la prison de Stannheim à Stuttgart. En conséquence, Schleyer a été exécuté le lendemain de trois balles dans la tête et abandonné dans une voiture dans la ville française de Mulhouse, à la frontière avec l'Allemagne. Ainsi se termine « l’automne allemand ».[Vi]

En 1981, quatre ans après ces événements, le livre Endzeit et Zeitenende [Heure de fin et heures de fin] (1972), désormais sous le titre sans ambiguïté L'atomare Drohung [La menace atomique]. Il s'agit probablement du livre le plus politique et le plus pointu d'Anders, qui est également une émanation du premier volume de L'obsolescence de l'homme (1956), qui se termine par un long essai intitulé « De la bombe et des racines de notre aveuglement face à l'apocalypse ». Son analyse sera toujours double, centrée à la fois sur la bombe et sur « l’aveuglement » qu’elle produit, c’est-à-dire à la fois sur la bombe « elle-même » et sur la bombe « pour nous », rendant visible ce vide qu’est la bombe. écart gigantesque entre ce qu'est réellement la bombe et ce qui est appréhendé par nos facultés limitées de perception, de cognition, d'imagination, etc.

Beaucoup plus catégoriquement queObsolescence…, il y a un affrontement politiquement situé, également contre des personnalités contemporaines spécifiques. Karl Jaspers, par exemple, qui publia en 1957 un livre de 500 pages intitulé Die Atombombe et die Zukunft des Menschen: Politisches Bewußtsein in unserer Zeit [La bombe atomique et l'avenir de l'homme : la conscience politique à notre époque],[Vii] apparaît comme un antipode constant (dans une correspondance avec Hannah Arendt, Günther Anders raconte avec une irritation croissante ses impressions de lecture).[Viii] Jaspers adhère à l’erreur de « l’axiome des deux enfers » (assimilant la menace atomique à la menace « totalitaire » – en l’occurrence soviétique) et consternera également Maurice Blanchot, qui dans «L'apocalypse commence”[L'apocalypse déçoit] est frappé par le fait que « ce qui l’inquiète, c’est la fin de l’humanité, mais plus encore l’avancée du communisme ».[Ix]

En plus de la folie de l'anticommunisme, Karl Jaspers fait une comparaison philosophiquement absurde entre un fait historique – l'existence de l'Union soviétique – qui pourrait à tout moment prendre fin (comme ce fut le cas), avec le danger d'une fin irréparable et irréversible. de l'humanité. Le verdict de Günther Anders est clair : « Si Jaspers a remporté le prix de la paix, c'est principalement parce qu'il a laissé Adenauer tranquille » (p. 63).

Em La menace atomique, Günther Anders met en pratique sa méthode qui est, selon sa curieuse définition, « un croisement hybride de métaphysique et de journalisme ».[X] Les faits mondains ne semblent pas « illustrer la métaphysique », éternelle par excellence – bien au contraire : c’est en plongeant dans le fait historique fortuit (à « l’occasion », comme il dit) que la pensée philosophique gagne en consistance ; C’est comme ça que le vôtre fonctionne.Philosophie Gelegenheits», ou « philosophie occasionnelle ».[xi]

Et en fait, il y a quelque chose d'unique dans son style : dans une interview tardive de 1982, Günther Anders répond, réfléchissant sur son travail et sa génération : « Je ne me suis fait connaître que parce que tous ceux de ma génération sont déjà morts. […] Je ne nie pas avoir réagi de manière plus contemporaine que mes amis aux questions de philosophie de la technologie ; La plupart d’entre eux étaient incapables de sortir des problématiques et du vocabulaire du marxisme ou de la psychanalyse et de se plonger dans les nouveaux problèmes de l’ère atomique. Au lieu de lire les classiques, je lis les journaux. Mais justement mode philosophique. »[xii]

Bien entendu, il ne s’agit pas là d’un saut naïf dans l’immédiateté. Pour comprendre sa démarche, il faut aussi prendre en compte sa formation de phénoménologue face aux objets du monde. Contre la philosophie égocentrique, dégénérée en un éternel discours de méthode et formulant toujours de nouvelles « épistémologies » (etc., etc.), Günther Anders a essayé de penser à partir des « choses elles-mêmes » – qu’il s’agisse de la télévision ou de la bombe atomique.

Celui qui a l’œil fixé sur la méthode d’explication finit par devenir aveugle à la chose à expliquer, un peu comme le chien Castor qui, au lieu de voir le saucisson, ne voit que le doigt qui le montre : « Quand je montrais à Castor le morceau de saucisse que j'avais placée sur le côté de l'arbre, lui, sautant follement, regarda mon doigt, au lieu de regarder ce qui était indiqué. Apparemment, les animaux ne comprennent pas l'indication. […] Nous, philosophes, ne nous comportons-nous pas comme Castor ? Vous sautez toujours haut en regardant votre index ? Au lieu de regarder ce qui est indiqué ?[xiii]

À cela s’ajoute le fait que la vie intellectuelle et la production de Günther Anders se sont développées, dans une large mesure, en dehors de la philosophie académique. Il y a dans cette histoire un mélange de conviction politique (« la bombe ne plane pas que sur les toits des universités », répète-t-il) et de hasard (la tragédie de l'émigration). Si dans les années 1920 Günther Anders était un « chouchou » de l’université et un brillant étudiant, fils d’intellectuels confirmés et habitué de la grande philosophie de son temps (ayant étudié avec Husserl, Heidegger, etc.), en Amérique exilé, il a commencé à vivre de sa bouche, et il passera du statut de balayeur de studio à Hollywood à celui d'ouvrier d'usine, après avoir donné quelques cours de philosophie de l'art à Nouvelle école de recherche sociale à New York.[Xiv]

De retour en Europe, après 14 ans aux États-Unis, il demande de l'aide à Helmuth Plessner pour obtenir une place à l'université et déclare vouloir retourner à l'enseignement. Ernst Bloch essaie également de lui procurer quelque chose en Allemagne de l'Est.[xv] En aucun cas cela n’a fonctionné. Des années plus tard, l’Université libre de Berlin lui propose – à deux reprises – un poste de professeur, sur invitation de Jacob Taubes. À ce moment-là, l’invitation a été refusée – les deux fois.[Xvi]

Indépendamment de ces faits biographiques, l’effort conscient et constant pour briser « l’ésotérisme » du jargon philosophique (une question fréquemment évoquée par lui) est remarquable dans ses textes, ce qui lui fait développer un style d’écriture très particulier et sa propre diction.[xvii] Il cherche autant que possible à utiliser un langage brutal qui interpelle frontalement le lecteur, avec un usage très inhabituel dans la prose allemande de phrases courtes et d'une syntaxe directe, libre de toute ornementation.

Si son style se rapproche finalement de la force typique des discours religieux (il est impressionnant de voir comment il parvient à formuler, de manière convaincante et sobre, à la fois les « commandements » et la nécessité de « serments »).[xviii]), c'est parce qu'il y a effectivement là quelque chose qui l'intéresse. À un moment donné de l'échange de lettres avec Hans Jonas, où ils parlent du rapport à la religion, Günther Anders déclare : « En fait, j'écoute les discours du prêtre local à la radio tous les matins à 6 heures du matin, comme c'est une tradition. de langage direct en eux [Approche directe] qui était totalement perdu en philosophie.[xix]

2.

L'essai d'Adorno « L'éducation après Auschwitz » est bien connu, qui commence ainsi : « L'exigence qu'Auschwitz ne se reproduise pas est avant tout une exigence d'éducation. De telle manière qu'il précède tous les autres, que je crois qu'il n'est ni possible ni nécessaire de le justifier. Je ne comprends pas pourquoi on lui a si peu prêté attention aujourd'hui. Le justifier aurait quelque chose de monstrueux au vu de toute la monstruosité qui s’est produite.[xx]

Günther Anders partageait avec Adorno l’intuition selon laquelle, à partir d’un certain moment, certaines exigences morales (les plus décisives) n’avaient plus besoin de justification : « La question de savoir s’il doit y avoir ou non de l’humanité n’a de sens que dans le cadre de la raison théorique (si il est possible d'y répondre), pour des « raisons pratiques », cela n'est pas intéressant.[Xxi] Forcer une analogie (pas si forcée, étant donné la parenté structurelle entre le camp d'extermination et la bombe atomique, « frères historiques » pour ainsi dire[xxii]), on pourrait résumer une bonne partie de l’œuvre d’Anders sous la rubrique : « L’éducation après Hiroshima ».

Et même si Günther Anders ne s’intéresse pas aux questions pédagogiques au sens strict (c’est-à-dire en ce qui concerne la sphère scolaire elle-même), il est possible d’extraire de son œuvre une notion emphatique d’éducation – une éducation par la catastrophe, donc pour parler, anti-apocalyptique, qui se confronte à la mutation anthropologique à laquelle nous sommes soumis. Une éducation centrée sur la plus fondamentale des facultés humaines selon Anders, à savoir l’imagination (dès son premier essai sur la bombe, l’impératif de la « formation du fantasme moral » est énoncé).[xxiii]).

Ce n’est pas un hasard, c’est précisément la faculté qui a été en deçà de tout développement technique civilisationnel, qui à son tour a conduit à son contraire, dans la mesure même où l’inimaginable a été produit : le « rien inimaginable ».[xxiv] C'est un travail humain. Au début des années 1940, dans les grandes lignes de ce qui allait devenir sa « Philosophie de la culture » (jamais publiée), Günther Anders définissait : « La barbarie est la différence entre l'homme et ses produits ».[xxv]

Une éducation dont les finalités sont proches de celles recherchées par Theodor Adorno, mais qui à son tour est formulée en d’autres termes, notamment parce que la théorie psychologique sous-jacente a un autre vocabulaire – oui, il y a une psychologie chez Günther Anders (qui était en fait le fils de deux psychologues célèbres, Clara et William Stern), dont il n'explicite cependant pas les hypothèses, de sorte qu'elles ne sont pas si facilement classables.

Si Theodor Adorno pense à la dialectique du processus de civilisation, plus ou moins telle que la pensait Freud dans Le malaise culturel, Günther Anders ne pense pas tant à la question des pulsions mal dirigées ou mal contenues, ni au problème de l'agressivité individuelle (liée, évidemment, à ses formes collectives). Son problème est plutôt le vide imaginaire, résultat du « décalage prométhéen », et producteur de « l’indifférence face à l’apocalypse ».[xxvi]

Autrement dit, le problème n’est pas tant la haine ou la froideur – Günther Anders parle même d’une sinistre abolition de la haine et de l’inimitié.[xxvii] – mais l’apathie morale et mentale qui entretient une monstrueuse normalité, cimentée par l’aveuglement du travail comme forme universelle d’activité (aliénée et aliénante, certes) et qui fonctionne comme un énorme système de collaboration.[xxviii]

Günther Anders oriente son effort didactique, au sens brechtien du terme, contre cette normalisation, qui est son véritable objet – il ne serait pas exagéré de lire l’œuvre de Günther Anders comme une grande théorie du conformisme (en l’occurrence de la changement dans la manière dont ce « conformisme » fonctionne). Ce n'est pas un hasard si le titre original deObsolescence… étaient Terreur douce et autres études sur le conformisme. Ce mélange singulier entre horreur et réconfort, Günther Anders l'a vu chez Franz Kafka, qui décryptait la normalité macabre du XXe siècle : d'où la particularité de sa forme littéraire, qui opère une sorte d'étrangeté à rebours.

Autrement dit, dans la technique brechtienne de l’éloignement, il s’agissait de montrer ce qui était « naturel » comme étant en réalité artificiel (c’est-à-dire historique et, par conséquent, transformable), révélant le normal comme étant étrange – Kafka fait le contraire. Il présente l’étrange comme étant normal, l’inhabituel, voire l’effrayant, les choses se produisent avec le plus grand naturel, car justement, « ce qui est étonnant chez Kafka, c’est que l’étonnant ne fait peur à personne ».[xxix] – l’effrayant qui n’étonne pas, ou l’horreur qui ne provoque ni angoisse ni peur : tel est le problème à enquêter. C'est pourquoi Anders parlera de « l'antisensationalisme » du ton kafkaïen et d'un principe formel qu'il appelle « explosion négative », une explosion sourde plutôt que tonitruante, qui reste sans conséquences dramatiques. Quelque chose comme une alarme incendie inversée.[xxx]

Le maintien de la normalité, indépendamment de ce qui s'est déjà produit et de ce qui pourrait arriver, est également à la base de la comédie désespérée de Beckett, qui, dans fin de partie, développe un dialogue du type : « Clov : Il y a tellement de choses terribles. Hamm : Non, non, il n'y en a plus beaucoup maintenant. [Casser]"[xxxi] Analysant la pièce En attendant Godot, Anders interprète Vladimir et Estragon comme « les gardiens du concept de sens dans une situation manifestement dénuée de sens ».[xxxii] Autrement dit, ils ne sont pas des « nihilistes », mais plutôt incapables de l’être, même dans une situation absolument désespérée. « Une partie de la misérable tristesse que dégage la pièce ne vient pas tant de la situation désespérée des deux héros, mais précisément du fait qu'en continuant à attendre, ils ne sont pas à la hauteur de cette situation, c'est-à-dire du fait que ce ne sont pas des nihilistes. Et c’est à cette incapacité qu’ils doivent la force de leur comédie.[xxxiii]

Comme il faut le comprendre, l’éducation à l’angoisse de Günther Anders implique de prendre conscience de la situation apocalyptique de notre époque, dont la temporalité est analysée en profondeur dans l’essai crucial « The Deadline » (p. 185), notamment en soulignant les distinctions (et les aspects communs) entre apocalypse nucléaire et eschatologies traditionnelles. Il y aurait aussi la question de la durée, puisque le délai est aussi un délai « abrégé ».[xxxiv], mais pas forcément bref, il peut même être suffisamment long pour ennuyer (d'où le non-sens, formalisé par Beckett, d'un temps apocalyptique vécu comme ennuyeux, un temps par essence « détemporalisé »).

Mais au-delà de notre « apocalypse sans royaume », c'est-à-dire cette fin qui est fin pure (et qui n'est pas, comme dans l'apocalypse de Jean, en même temps un commencement), il faut aussi considérer la « non-eschatologie » dans l'apocalypse apocalyptique. cette époque, qui à son tour est liée à ce mécanisme idéologique de maintien de la normalité – également connu sous le nom de progressisme. « Vous ne croyez pas à la fin, vous ne voyez pas la fin – le concept de progrès nous a rendus aveugles face à l’apocalypse. »[xxxv] Cet aveuglement n’est pas non plus accidentel, il s’agit dans une large mesure de l’idéologie au sens marxiste le plus rudimentaire, c’est-à-dire de la vision de la classe dirigeante. Ceux d’en haut ne voient pas et n’ont aucun intérêt à voir « la fin », car ils voient aussi ce qu’ils veulent, c’est-à-dire la continuité du monde tel qu’il est, de mieux en mieux.

Esquissant ce que serait une « sociologie de la fin des temps », Günther Anders observe que « […] il n’y a jamais eu d’attentes apocalyptiques qui devaient leur origine aux puissances dominantes. […] Ceux qui dominent insistent sur leur propre permanence et, avec elle, sur la permanence du monde. Seuls ceux qui sont « à la fin » pensent à la fin, attendent la fin, se consolent avec la fin. Formulé positivement : les conceptions apocalyptiques doivent toujours leur existence à des groupes qui se trouvent condamnés à l'impuissance par une pression quasi absolue […]. Seuls ces groupes ont besoin (ou plutôt : nécessaire) de réfléchir à la fin, car grâce à cela, ils ont pu surmonter l'humiliation qu'ils ont endurée dans ce monde » (p. 136).

En bref : l’eschatologie est, historiquement, l’affaire des damnés de la terre, qui passent du désespoir à l’espoir (et vice versa), tandis que les conceptions de continuité constituent la vision des groupes dominants et de ceux qui se contentent de ce monde. Dans la situation dans laquelle nous nous trouvons, hier comme aujourd’hui, ceux qui se moquent du « catastrophisme » en le qualifiant d’« irrationnel » deviennent nécessairement les gardiens de la normalité, tout comme les figures beckettiennes. Mais il est également nécessaire de voir le côté B d’une telle vision, à savoir l’utilisation de l’apocalypse comme chantage au maintien d’une normalité, qui ne commence à fonctionner que sous la tension constante d’une menace permanente.

Le grand danger (qui, dans la plupart des cas, a un fondement réel) devient une rhétorique de l'obéissance, ou, au pire, une logique sacrificielle : on voit aujourd'hui émerger une « collapsologie » de droite qui, par l'exemple, transforme le La menace réelle de voir le climat s’effondrer en fondement d’une misanthropie raciste – contre l’immigration et la panique démographique, même la mort devient « écologique » (actuellement, en France, il est devenu courant de parler d’« écofascisme »). Anders lui-même a connu quelque chose de semblable dans la première moitié du XXe siècle, avec la révolution conservatrice en Allemagne et la « contre-révolution apocalyptique ».[xxxvi]

Si l’apocalypse génère aussi des discours mystifiants, la position andersienne serait peut-être ce que Jean-Pierre Dupuy définissait comme un « catastrophisme éclairé ».[xxxvii] Günther Anders n’hésite pas à se déclarer rationaliste, même si sa manière de le faire est pour ainsi dire assez hétérodoxe. De la tradition philosophique de l’illustration, Günther Anders en préserve le côté hérétique et négatif, dans la même mesure qu’il se présente comme un farouche critique du progressisme.

Günther Anders revendique même une rigueur morale analogue à celle de Kant – peut-être au grand étonnement des kantiens eux-mêmes, Anders se dit kantien dans le même paragraphe où il défend la nécessité de la violence : « L’état d’urgence justifie la légitime défense, la morale brise la légalité. Il n’est pas nécessaire d’étayer cette règle deux cents ans après Kant. Le fait que des Kantiens comme nous soient qualifiés de « fauteurs de troubles » ne doit pas nous déranger […], c’est simplement un signe de l’analphabétisme moral de ceux qui nous qualifient ainsi ».[xxxviii] Voir les limites de la raison (communicative ou non...) et ne pas attendre de clarification morale de la part de ceux qui ont des pouvoirs apocalyptiques est quelque chose en soi de rationnel : « Seuls les idéalistes sentimentaux surestiment le pouvoir de la raison ! La première tâche du rationalisme est de ne pas se laisser tromper par le pouvoir de la raison et son pouvoir de conviction. »[xxxix]

Günther Anders se définit comme un « moraliste » (La menace atomique est, dans une large mesure, un livre de philosophie morale), avec la pleine conscience que « l’espace vers lequel nous devons sauter est l’espace de la politique ». (p. 178). Il ne s’agit évidemment pas ici du monde politique au sens trivial – pour s’y opposer, Günther Anders parle même de « métapolitique ». D’un côté, les bonnes vieilles révolutions semblent appartenir à une autre temporalité historique ; d'un autre côté, c'est encore quelque chose qui leur ressemble, peut-être avec une autre conception de l'histoire et une autre notion de « transformation », car, pour que le monde se transforme, il faut qu'il existe encore. En ce sens, Günther Anders rejoint la tradition de l’apocalypse révolutionnaire, qui remonte au moins à Rosa Luxemburg et Walter Benjamin. Quoi qu’il en soit, une telle portée « métapolitique » renvoie à la politique comme lutte et décision, puisque c’est « l’être ou le non-être » de l’humanité qui est en jeu.

C’est là que va « l’éducation après Hiroshima ».

* Felipe Catalani est doctorante en philosophie à l'USP.

Référence

Gunther Anders. La menace atomique : réflexions radicales sur l’ère nucléaire. Traduction: Gabriel Valladão Silva. São Paulo, éditions n-1, 2023, 256 pages. [https://amzn.to/3H9uYAL]

notes

[I] Vidéo disponible sur : https://vimeo.com/37359723

[Ii] « Il est tout aussi insuffisant, voire insensé, de faire une grève de la faim pour la paix nucléaire. Cela ne produit un effet que chez celui qui jeûne, à savoir la faim ; et peut-être la bonne conscience d’avoir « fait » quelque chose. Reagan et le lobby nucléaire ne se soucient pas de savoir si nous mangeons trop ou pas assez de pain. Ce ne sont vraiment que des "les happenings‘. Nos actions actuelles, prétendument politiques, ressemblent à ces pseudo-actions apparues dans les années soixante, véritablement épouvantables. Ceux qui les ont réalisés croyaient avoir dépassé la barrière purement théorique, mais ils restaient néanmoinsacteurs‘ seulement dans le sens d’acteurs de scène. Ils ne faisaient que du théâtre. Et ils l’ont fait, notamment par peur d’agir réellement. En réalité, ils n'ont tiré aucun coup de feu, mais seulement un choc. Même un choc qui devrait ravir. Le théâtre et la non-violence sont étroitement liés. Gunther Anders, Gewalt – ja ou nein. Une discussion récente. (org : Manfred Bissinger). Munich : Knaur, 1987, p. 24. Ci-après : Gew.

[Iii] Gew, p. 104.

[Iv] Jungk était un ami proche d'Anders et a également consacré une série de livres aux questions technologiques et nucléaires.

[V] Gunther Anders, "Briefing du délinquant et mourir RAF», Literaturarchiv der Österreichischen Nationalbibliothek, 237/W186/4.

[Vi] Concernant les événements de « l’automne allemand », l’une des meilleures élaborations reste encore le film Allemagne à Herbst (1978), réalisé par un groupe de cinéastes, dont le enfant terrible de sa génération Rainer Werner Fassbinder, avec Alexander Kluge et d'autres. L'entretien en prison de 1997 avec Stefan Wisniewski, qui a participé à l'enlèvement de Schleyer, est également l'un des documents les plus intéressants sur le sujet. Stefan Wisniewski, Wir waren so unheimlich conséquent… Ein Gespräch zur Geschichte der RAF. Berlin : ID-Verlag, 1997.

[Vii] Karl Jasper, Die Atombombe et die Zukunft des Menschen. Politisches Bewußtsein dans notre Zeit. Munich : Piper und Co. Verlag, 1960.

[Viii] Hannah Arendt, Günther Anders. Schreib doch mal des faits concrets über dich. Bref 1939-1975. Munich : Piper, 2018.

[Ix] Maurice Blanchot, « L'Apocalypse déçoit » dans L'Amitié. Paris : Gallimard, 1974.

[X] Gunther Anders, Die Antiquiertheit des Menschen I. Munich : Beck, 2010, p. 8. Ci-après : AdM I

[xi] Les considérations d'Anders sur sa « méthode » sont peu nombreuses et sans prétention, largement formulées a posteriori, avec un regard rétrospectif sur l'œuvre elle-même. On les retrouve de manière plus concentrée dans l'introduction du premier volume deObsolescence…, et à la fin du deuxième volume.

[xii] Gunther Anders, Réponse de Günther Anders : Interviews et informations. (org. : Elke Schubert). Berlin : Édition Tiamat, 1987, p. 79. Ci-après : Gaa.

[xiii] Gunther Anders, Ketzerien. Munich : Beck, 2022, p. 142.

[Xiv] Dans une lettre, Max Horkheimer fait référence à GüntherAnders comme suit : « Marcuse et moi pourrions, par exemple, écrire des essais articulés sur le progrès. De plus, Günther Stern [Anders], affamé, pourrait fournir du travail supplémentaire pour une somme modique.» Bref Max Horkheimer an Gretel und Theodor W. Adorno, 4.8.1941, dans : Theodor W. Adorno/Max Horkheimer, Briefwechsel 1927-1969, Band II : 1938-1944. Francfort/M, 2004, p. 179.

[xv] Gunther Anders, Gut, dass wir einmal die Pommes de terre chaudes ausgraben. Briefwechsel avec Theodor W. Adorno, Ernst Bloch, Max Horkheimer, Herbert Marcuse et Helmuth Plessner. Munich : Beck, 2022.

[Xvi] L'échange de lettres avec les membres de la FU est amical, et Anders répond toujours à l'invitation flatté et reconnaissant, mais en parlant de l'impossibilité de concilier ses autres activités politiques (qui impliquaient de nombreux voyages, notamment liés à la Cour Russel) avec ses activités académiques. obligations. Après quelques insistances, Anders mentionne que c'est précisément à ce moment-là que le financement et le soutien indirect de la CIA aux « institutions culturelles » en Allemagne de l'Ouest – y compris la FU – avaient été rendus publics, ce qui rendait définitivement impossible pour lui d'en devenir membre. collège. (Lettre de G. Anders à Margherita von Brentano, 25/02/1967 – Literaturarchiv der ÖNB, 237/B41.)

[xvii] Il existe un petit fragment, en hommage à Walter Benjamin, dans lequel Anders parle de la relation entre « vérité et diction ». G. Anders, « [Wahrheit und Diktion] (1950) » dans Schreib doch mauvais…, cit., p. 181. Dans l'échange de lettres entre Adorno et Anders également, il y a une discussion sur le style et la relation avec le lecteur et l'objet qui présente un grand intérêt philosophique et politique. Il convient de noter que la tentative d'Anders de s'éloigner de la prose conceptuelle et d'« universaliser » sa pensée sous une forme littéraire n'est pas toujours couronnée de succès. Il existe plusieurs dialogues philosophiques fictifs, qui semblent imiter quelque chose des dialogues socratiques, qui sont tout simplement mauvais, pédagogiques dans le mauvais sens du terme, et qui sont bien en deçà de ses essais. Dans cet aspect, Le Kirschenschlacht (et dans une certaine mesure, aussi le Ketzerien) finit par être une œuvre mineure, quel que soit l’intérêt qu’elle puisse susciter. Déjà dans vos agendas (Die Schrift an der Wand. Tagebücher 1941-1966), la question de l’expérience personnelle se conjugue finement avec la réflexion philosophique (morale, historique, etc.) – encore un autre exemple allemand du fragment comme forme. Dans une lettre à Helmuth Plessner, Anders déclare que son « emploi de toutes les formes littéraires est destiné à la précision ». Gunther Anders, Gut, dass wir einmal…, cit., p. 221.

[xviii] Cf. « Commandements pour l'ère atomique » dans Günther Anders, Hiroshima est partout. São Paulo : Elefante (sous presse) et « Le Serment d'Hippocrate », ici p. 151.

[xix] Lettre de Günther Anders à Hans Jonas, 24/09/1976. Archives littéraires ÖNB, 237/B1494.

[xx] T. W. Adorno, « L'éducation après Auschwitz ». Éducation et émancipation. São Paulo : Paz e Terra, 2008, p. 119.

[Xxi] AdM II, p. 390.

[xxii] Cf. Anders, « La plus monstrueuse des dates », p. 183.

[xxiii] AdM I, p. 271.

[xxiv] Ici, p. 110.

[xxv] G. Anders, « Kulturphilosophie », ÖNB Literaturarchiv, 237/W52.

[xxvi] Ici, p. 200.

[xxvii] Ici, p. 119 et G. Anders, L'Antiquiertheit des Hassens. Dans : Kahle/Menzner/Vinnai (org.), Haß. Die Macht eines unerwünschten Gefühls. Reinbeck : Rowohlt, 1985. Dans une large mesure, Anders avait prévu quelques décennies à l’avance à quoi ressemblerait la guerre des drones. Sur le sujet, voir aussi Grégoire Chamayou, Théorie des drones. São Paulo : Cosac & Naify, 2015.

[xxviii] Voir G. Anders, Nous les enfants d'Eichmann. São Paulo : Elefante, 2022. Bien qu’il évite le terme, Anders dit dans son discours lorsqu’il a reçu le « Prix Adorno » : « L’aliénation [Verfremdung] était le thème de nous tous, le thème de Marcuse, Horkheimer, Adorno et le mien. L’accent que nous avons mis était certainement différent. Gaa, p. 173. Concernant le phénomène d’aliénation, Anders dit dans certains passages que le terme Verfremdung que le classique aliénation (probablement à cause du préfixe Ent-, une négation équivalente à « de- » ou « des- » dans les langues latines).

[xxix] Gunther Anders, Kafka, le pour et le contre.Les dossiers. São Paulo : Cosac & Naify, 2007.

[xxx] Le 2 août 1914, Kafka raconte ainsi le début de la Première Guerre mondiale : « L’Allemagne déclare la guerre à la Russie. – L’après-midi, cours de natation. Franz Kafka, Journaux : 1909-1923. São Paulo : Cependant, 2021, p. 387.

[xxxi] Samuel Becket, fin de partie.

[xxxii] AdM I, 221.

[xxxiii] Idem.

[xxxiv] Sur les attentes apocalyptiques et l'abréviation du temps, cf. Reinhart Koselleck, « ​​Abréviation et accélération du temps. Une étude sur la sécularisation » dans Strates de temps. Rio de Janeiro : Contraponto/Puc-Rio, 2014.

[xxxv] AdM I, p. 276.

[xxxvi] Avec le terme de « contre-révolution apocalyptique », Jacob Taubes désignait Carl Schmitt. Voir Jacob Taubes, Annonce Carl Schmitt. Gegenstrebige Fügung. Berlin : Merve Verlag, 1987. Un autre aspect régressif des visions apocalyptiques est également lié à une certaine pulsion suicidaire, loin de toute perspective de transformation sociale, qui s'exprime dans des phénomènes allant de l'eschatologie de la nouvelle extrême droite (analysée par Adorno au fin des années 1960) au nouveau fondamentalisme islamique djihadiste – dans les deux cas, expressions idéologiques d’un effondrement objectif.

[xxxvii] Jean-Pierre Dupuy, Versez un catastrophisme éclairé. Quand l'impossible est certain. Paris : Seuil, 2002.

[xxxviii] Gew., p. 93.

[xxxix] Gew., p. 104

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