Par BENTO PRADO JR.*
Commentaire sur le livre « Sophistic Essays », par Barbara Cassin
« La vraie philosophie se moque de la philosophie » (Pascal).
sous le titre de Essais sophistiqués, Barbara Cassin nous propose quatre essais qui ne se limitent pas à restituer, avec les plus beaux instruments de la philologie, le style et la vocation du sophistique à l'âge classique grec ou vers la fin de l'Antiquité. Vos essais le font, c'est certain, aussi, œuvre d'histoire, renvoyant le sophisme à son horizon natal. Ils le font aussi en suggérant une lecture différente de celle à laquelle nous conduit, sans réfléchir, l'inertie d'une tradition ancienne : la tradition platonico-aristotélicienne, qui expulse le sophiste hors des limites du sens et de l'humanité.
Mais il ne s'agit pas seulement de rendre justice aux sophistes, ni d'ajouter généreusement un dossier de plus au long processus de « redressement », désormais doublement laïc, déclenché par des juristes comme Hegel, Burkhardt, Grote, Gomperz, Dupréel et Untersteiner. . C'est plutôt la manière la plus perverse et la plus subtile, de montrer la permanence des anciens mécanismes d'exclusion, entre les lignes de textes plus ou moins récents, qui promeuvent la restauration de la dignité du sophiste et du sophistique.
Réfléchissons au titre de ce beau livre. L'adjectif « sophistique » ne qualifie pas seulement l'objet le plus visible des essais. Suggestion qui pourrait irriter le lecteur : « Mais, comment ! Alors l'auteur avoue, déjà sur la couverture de son livre, qu'il agit en sophiste ? Oui et non, cher lecteur. Entendons-nous : plus qu'un ouvrage philologique, ce livre est l'ouvrage d'une philosophie qui opère dans les limites de la philosophie elle-même, là où elle communique avec elle autre ou avec la non-philosophie (politique, littérature, psychanalyse et, à la limite, le vrai monde).
L'objet des essais n'est pas seulement la « sophistique historique », si éloignée de nous dans le temps, mais surtout la sophistique entendue comme « effet structurant » de la philosophie elle-même. Si la définition platonico-aristotélicienne de la philosophie, dans le sillage parménidien, comme captation « logique » de l'être, a pu se maintenir vivante à travers les siècles, il n'est pas étonnant qu'elle ait conservé son autre ou votre ennemi (défini, dès le départ, comme pseudos, c'est-à-dire mensonge, mensonge, simulacre, fantôme), quelque chose comme une « tache aveugle » centrale, sans laquelle le regard clair du philosophe perd sa lucidité ou les limites de son champ de vision.
En réalité, le but de ce livre est la division ou la séparation entre le rationnel et l'irrationnel, coextensive à toute l'histoire de la philosophie. Tout se passe comme si la philosophie grecque classique avait imposé à jamais une conception décisif de la raison, qui la transforme en instrument coupant. Rappelons-nous que Platon définissait déjà la dialectique ou la philosophie (par opposition à la sophistique) par rapport au bon boucher : l'un découpe le bœuf selon ses « articulations naturelles », l'autre divise les idées (ou le monde réel) selon une syntaxe muette , plus vieux que notre langage trop humain.
Mais, pour trancher honnêtement avec l'usage des ciseaux logico-linguistiques, il faut supposer une coupure nette et absolue, avant toute question, entre les mots et les choses. Pour que les mots décrivent adéquatement les choses, sans ambiguïté ni contradiction, ils doivent être placés comme à distance des choses, quelque chose comme un ciel logico-linguistique doit fournir la cohésion qui manque essentiellement à notre pauvre terre sublunaire.
Une exigence qui vole en quelque sorte l'épaisseur de notre parole terrestre. Cette même épaisseur qui se révèle dans le Nomos ou dans le consensus politique dépourvu de tout fondement « naturel », dans la productivité du roman et de la poésie qui librement constituent le monde, ou dans la productivité du pur signifiant de la « logique du désir » (chez Lacan, certes, sinon chez Freud).
Reconnaître l'efficacité du langage, ou l'efficacité de sa matérialité (au-delà de sa dimension sémantique) ne signifie pas nécessairement plonger dans les ténèbres extérieures de la déraison. C'est se placer entre la philosophie et la non-philosophie, entre le philosophe et son ombre, dans la transition entre le jour et la nuit, en reconnaissant, avec Platon lui-même, qu'il y a des similitudes qui mettent en danger l'identité des essences, « comme celle entre le loup et le chien, le plus sauvage et le plus domestiqué ». Un « air de famille » visible sur les visages du philosophe et du sophiste.
*Bento Prado Jr. (1937-2007) a été professeur de philosophie à l'Université fédérale de São Carlos. Auteur, entre autres livres, de quelques essais (Paix et Terre).
Publié dans le journal Folha S. Paulo, le 30 mars 1991.
Référence
Barbara Cassin. essais sophistiqués. Traduction : Ana Lúcia de Oliveira et Lúcia Cláudia Leão. Sao Paulo, Sicile, 1990.
