Par ANTÔNIO VENTES RIOS NETO*

L'impasse entre la biopolitique du capital de maintien et la dynamique de l'immense communauté de la vie, dont nous, humains, faisons partie, qui est soutenue par un délicat réseau de couplages structurels, qui ont été rompus depuis que nous avons inauguré l'Anthropocène

« La civilisation et la barbarie ne sont pas des types de société différents. On les trouve – entrelacés – partout où les êtres humains se rencontrent » (John Gray).

À l'heure actuelle, il ne faut pas beaucoup d'efforts cognitifs pour se rendre compte que le mode de vie hégémonique de la civilisation est totalement insoutenable, quelle que soit la perspective dans laquelle nous l'observons, qu'elle soit sociale, écologique, politique, économique, institutionnelle, éthique, spirituelle, matérielle ou tout autre autre. Cette incongruité civilisatrice a à voir avec les différentes visions du monde qui se sont élaborées et vécues tout au long de l'histoire, jusqu'à arriver à la vision du monde économique, qui règne de manière quasi absolue à l'époque actuelle. C'est que toutes les visions du monde déjà vécues, du théocentrisme du Moyen Âge, en passant par l'anthropocentrisme de la Renaissance et de la culture moderne, qui se sont mêlées au mécanisme déterministe initié au XVIIe siècle et ont abouti à l'économisme actuel (et même le pari sur le transhumanisme apporté par les algorithmes, que certains projettent dans un futur proche), ont été imprégnés culture patriarcale, qui s'appuie sur l'appropriation de la vérité que le monde est une vaste arène régie par l'idée de lutte, de hiérarchie, de pouvoir, de contrôle et d'extraction des ressources naturelles. Et cette culture patriarcale, à de nombreux moments de l'histoire humaine, a déclenché des processus de profonde régression, mais jamais aussi intenses et percutants que ce qui semble être en cours à l'époque contemporaine.

Pour le philosophe britannique John Gray, "La vie humaine n'est plus façonnée par les rythmes de la planète". L'espèce humaine, selon lui, dans son élan de reconstruction du monde à son image, est en train de forger un monde post-humain, ce qui lui fait conclure que "quelle qu'en soit la fin, l'Anthropocène sera bref". Une bonne façon de comprendre cette brièveté commanditée par les êtres humains est dans la notion de biopolitique ou de biopouvoir, telle que conçue par le philosophe français Michel Foucault, qui explique si bien la genèse et le cours des transformations, tant dans le passé que dans le présent, dans les structures de gouvernance et de pouvoir du capital, qui se renforcent aujourd'hui face à la désorientation, l'instabilité et l'approfondissement de la crise civilisatrice, provoquée par la pandémie de Covid-19.

En ce sens, comprendre l'époque actuelle à travers la biopolitique est très utile, puisque les nouvelles configurations du système capitalistique, mises en œuvre à partir du néolibéralisme inauguré dans les années 1970, imposent des réflexions nouvelles et urgentes sur les sombres chemins qu'emprunte la civilisation. Ainsi, la proposition ici est de réfléchir à un grand paradoxe qui semble être derrière la biopolitique, basée sur l'hypothèse qu'elle représente le métabolisme de maintien du capital non seulement pour s'assurer que nous sommes trop vivants pour mourir, mais surtout trop morts pour vivre. Le contrôle de la mort par la biopolitique a engendré une société hautement productive et trop morbide, révélant ainsi un puissant processus de découplage du vital et de l'humain. Pour comprendre cette proposition de réflexion, il est nécessaire d'ajouter un nouvel élément d'analyse que l'on peut également appeler (bio)politique, c'est-à-dire la politique du point de vue de la biologie, un domaine de la science dont la connaissance a été, pendant assez longtemps quelque temps, élargie de manière significative par des noms expressifs comme le neurobiologiste chilien Humberto Maturana. Ainsi, il s'agit ici d'essayer d'apporter une contribution à la réflexion critique face au biopouvoir qui forge et contrôle aujourd'hui notre système-monde, qui glisse, à pas de géant, vers un effondrement civilisationnel.

Dans un article récent, le philosophe Vladimir Safatle, commentant le livre posthume de Foucault, Naissance de la biopolitique, issu d'un cours donné au Collège de France, de 1978 à 1979, explique comment Foucault conçoit ce mécanisme de contrôle des corps, dans lequel les forces du capital se sont reconfigurées ces dernières décennies à travers « une véritable ingénierie sociale capable de formaliser toutes les sphères de la vie sociale sur le modèle de l'entreprise ». Ainsi, on assiste inerte à l'émergence du nouveau homo economicusQu'il s'agisse d'un vin rare et exotique ou du même vin dans différents millésimes, quel que soit votre choix au « entrepreneur de lui-même, celui capable de calculer son temps, son éducation, l'affection consacrée à ses enfants, comme un investissement dans la production de rentabilité du capital humain ». Bref, Safatle discute, à partir de Foucault, comment "une nouvelle forme de contrôle social parvient à s'imposer par les mains de la 'liberté' libérale", portant ainsi la vision économique du monde à un nouveau niveau d'hégémonie sans précédent dans l'histoire du capitalisme et, par conséquent, aggravant de plus en plus les impasses de la civilisation. La biopolitique, en tant que métabolisme de soutien du capital, s'avère être un puissant processus de régression et de barbarie et, à la limite, d'autodestruction de la civilisation.

Dans ce même courant de réflexion foucaldienne, des philosophes expressifs comme Byung-Chul Han (avec le "société de lassitude" résultant de "société du spectacle" du nouvel individu "Auto-entrepreneur"), Peter Sloterdijk (avec l'anthropotechnique issue de la « répétitivité dans la créativité »), Giorgio Agamben (avec "nouvelle vie" résultant de l'état d'exception), entre autres, renforcent cette lecture autour de la nouvelle biopolitique qui se crée actuellement, vers une capitalisme d'hypervigilance, aujourd'hui alimentée par la pandémie de coronavirus, nous incitant à penser d'autres manières d'être au monde. Han, par exemple, comprend que "nous devons nous libérer de l'idée que la source de tout plaisir est un désir satisfait"parce que "seule la société de consommation est orientée vers la satisfaction des désirs". Dans ce cas, il vaudrait mieux "redéfinir la liberté de la communauté". Ainsi, il défend « qu'il faut inventer de nouvelles formes d'action et de jeu collectif qui dépassent l'ego, le désir et la consommation, et créent de la communauté ». Au fond, ils semblent tous avertir que nous devons trouver un moyen de surmonter la culture patriarcale.

Or, si la notion de biopolitique est née d'un effort pour comprendre comment la médecine moderne s'est constituée, au sein de la formation de la société industrielle (XVIIIe et XIXe siècles), dans une stratégie d'étatisation des corps, afin d'assurer la force de production du système capitalistique, il semble pertinent d'apporter ici certaines des idées de Maturana, puisque celui-ci, dans sa pratique scientifique, a apporté, comme nous le verrons plus loin, des contributions pertinentes à la compréhension de ce qu'est la vie, en particulier sur les fondements biologiques qui soutenir (ou devrait soutenir) non seulement le comportement humain mais aussi le comportement social. A la différence des nombreux penseurs qui, tout au long de l'Histoire, ont fait et continuent de faire, à partir des sciences sociales, la critique de notre système-monde qui s'appuie sur la logique du marché, Maturana a développé tout au long de sa trajectoire d'investigation les conceptions biologiques qui démontrent que nous vivons, depuis des millénaires, sous un paradigme civilisationnel totalement incompatible avec les processus de maintien de la vie, qui a affecté les dimensions les plus diverses de l'expérience humaine : scientifique, économique, culturelle, politique, sociale, religieuse, entre autres.

Humberto Maturana, de Santiago du Chili, a obtenu un doctorat en biologie à Harvard (1958), a travaillé en neurophysiologie au MIT (Massachusetts Institute of Technology) et a également travaillé en philosophie, en anthropologie et dans certains domaines spécifiques de la médecine tels que l'anatomie, la génétique et la cardiologie. , avec un intérêt imprégné par la compréhension des êtres vivants et, en particulier, l'humain et la relation entre les humains. Maturana est reconnu dans plusieurs pays et dans de vastes domaines de connaissances pour ses études, ayant reçu plusieurs prix et distinctions tels que Docteur Honoris Causa de l'Université Libre de Bruxelles et le Prix McCulloch de l'American Society of Cybernetics. Parmi les nombreux livres qu'il a écrits, je soulignerais Autopoïèse et cognition (Reidel, 1980) et L'Arbour del Conocimiento (Editorial Universitária, Chili, 1984), les deux écrits avec le biologiste et philosophe chilien Francisco Varela, décédé en 2001, avec qui il a conçu dans les années 1970 la notion d'autopoïèse (autoproduction, création de soi), un concept qui a dépassé le domaine de la biologie et a été incorporé dans d'autres domaines de la science et de la philosophie, ayant été utilisé par des noms reconnus tels que Félix Guattari, Gilles Deleuze, Niklas Luhmann, Antonio Negri et d'autres.

En amenant la pensée de Maturana dans le domaine de la politique, il s'agit de réfléchir sur la phénoménologie de la politique à partir de la phénoménologie de la biologie et, ainsi, de pouvoir percevoir comment le biologique et le culturel s'entremêlent, en raison d'une condition inhérente à la nature de êtres humains, êtres vivants, et comment cette relation s'est dissociée tout au long de l'histoire de l'humanité, contrairement aux principes qui régissent les métabolismes constitutifs de la vie. Après Charles Darwin, dont les découvertes dans le domaine des sciences naturelles (Théorie de l'évolution des espèces - 1859) ont mis à terre l'aura de divinité qui entourait l'homme jusqu'alors, le rendant mortel et le plaçant dans la même catégorie que ses parents animaux, Maturana a peut-être été celui qui a le mieux réussi à élargir la compréhension de la dynamique de la vie, notamment en atteignant, grâce à la biologie, une meilleure compréhension du comportement humain et de la vie en société.

La principale contribution de Maturana à la science a peut-être été l'élargissement de la compréhension de ce que sont la connaissance et la réalité et quelle est la relation entre elles. Maturana conçoit que la vie, sous ses formes les plus variées, est un processus de connaissance intimement lié à la réalité. Dans ses mots, "tout acte de connaissance donne naissance à un monde". Ainsi, la réalité dans laquelle vit chaque individu est ce qu'il construit à partir de sa perception, c'est-à-dire de sa vision du monde ou de son modèle mental, alors que cette même réalité rétroagit également sur l'individu en le construisant. Ce domaine d'étude a été conventionnellement appelé la biologie de la cognition. En fait, ce que Maturana a révélé à travers la phénoménologie biologique, des noms comme Nietzsche l'avaient déjà deviné à travers la philosophie, lorsqu'il a déclaré : « Contre le positivisme qui s'arrête devant les phénomènes et dit : « Il n'y a que des faits », je dis : « Au contraire, les faits sont ce qu'il n'y a pas ; il n'y a que des interprétations ». On ne peut établir aucun fait « en soi » : c'est peut-être un non-sens de vouloir quelque chose comme ça. Tout est subjectif. Rappelant que Nietzsche, comme la plupart des notables de son temps, était un penseur plus proche de la vision patriarcale, mais avec de bonnes idées. pas patriarcal. Après tout, peu importe à quel point un esprit est brillant dans sa capacité à comprendre la complexité du monde réel, il n'y a aucun moyen d'échapper complètement au conditionnement patriarcal en étant immergé dans un mode de vie qui se maintient.

Dire que chaque individu produit le monde et est produit par lui, dans un processus récursif et circulaire, va à l'encontre de l'idée encore prédominante appelée représentationnisme, dans laquelle il existe une réalité objective indépendante de l'observateur, qui constitue la base de la culture patriarcale. En elle, le monde est déjà quelque chose de pré-donné par rapport à l'expérience humaine, ce qui nous fait adopter une attitude passive face à la réalité. C'est ainsi, par exemple, que s'opère la vision économique hégémonique actuelle du monde, qui nous impose comme vérité l'idée que le monde est un grand marché régi par la concurrence, la méritocratie, la consommation et l'accumulation, à travers lequel on cherche à justifier qu'il y ait n'y a pas d'autre forme de sociabilité que celle que nous vivons actuellement, qui a pour centralité le capital.

Pour une meilleure compréhension de cette biologie de la connaissance, on tente de résumer les principaux concepts et études développés par Maturana et Varela qui expliquent mieux les fondements biologiques qui soutiennent la dynamique de la vie et le phénomène social, qui servent d'arguments pour comprendre que le comportement humain a été façonné par une culture patriarcale en désaccord avec de tels fondements, et qui permet aussi de comprendre comment, à partir des XVIIe et XVIIIe siècles, le capitalisme a progressivement engendré une biopolitique de découplage croissant des processus qui entretiennent la vie sur notre planète, qui inclut les sociétés humaines.

Autopoïèse et couplage structurel : la dynamique du vivant

Le terme « autopoïèse », qui vient du grec poiesis, se référant à la production, signifie l'autoproduction. Il a été utilisé pour la première fois dans le monde académique en 1974, dans un article écrit par Maturana, Varela et Ricardo Uribe (doctorant en cybernétique à Brunel University, Londres) pour expliquer comment les êtres vivants se produisent en continu. Comme le dit Maturana, l'autopoïèse est la « centre de la dynamique constitutive des êtres vivants ». Les organismes vivants, du niveau des composants cellulaires aux communautés d'êtres vivants, sont donc des systèmes autonomes qui s'autoproduisent et s'autorégulent. Cependant, paradoxalement, ils sont aussi dépendants, car ils ont besoin de recourir aux ressources disponibles dans l'environnement pour maintenir leur autopoïèse. D'où la nécessité de pensée complexe (qui englobe les contradictions) pour comprendre les concepts qui expliquent le mieux la complexité inhérente au monde réel.

D'autre part, les organismes vivants sont également déterminés par leur structure, que Maturana et Varela appelaient "déterminisme structurel". Chaque être vivant a une organisation qui le définit, la façon dont il se configure, qui s'appuie sur une structure résultant de la façon dont ses composants s'interconnectent et interagissent sans changer son organisation. C'est-à-dire que la structure change tout le temps pour maintenir son organisation, s'adaptant aux changements de son environnement, qui sont également continus. Le déterminisme n'est donc pas à confondre ici avec la prévisibilité, la structure changeant constamment pour maintenir sa congruence avec l'environnement, lui aussi en changement permanent. Autre paradoxe de la dynamique des systèmes vivants : ils sont en désordre interne continu, au sein de la structure, pour maintenir l'ordre extérieur, au sein de l'organisation. Autrement dit, les êtres vivants sont en permanence dans un état d'entropie (dégradation) et de néguentropie (régénération). Ce flux, nécessaire et essentiel pour que l'être vivant maintienne une sorte d'harmonie avec le milieu dans lequel il est inséré, ne cesse qu'avec la perte d'organisation, c'est-à-dire avec la mort.

D'où la notion de "couplage structurel", également développé par Maturana et Varela. L'être vivant, pour maintenir son organisation, a besoin d'être dans un état permanent de congruence avec l'environnement qui l'entoure. Le monde vivant constitue ainsi une grande communauté avec diverses formes de vie, toutes en état d'interaction continue, dans différents ordres d'organisation, dont les comportements s'influencent les uns les autres (être vivant et environnement) et, ainsi, vont établir des consensus contextuels qui garantissent la coexistence et évolution de tous les membres de cet immense réseau qu'est la communauté de la biodiversité dans laquelle nous sommes insérés. Comme le dit Maturana, "ce qui définit une espèce, c'est son mode de vie, une configuration de relations variables entre organisme et environnement".

Quand on apprécie l'harmonie et l'exubérance d'une grande forêt amazonienne, par exemple, on observe en réalité un immense réseau de biodiversité dans des couplages structuraux, entre un nombre incalculable d'êtres vivants, dans des processus adaptatifs complexes de coexistence. Dans le seul corps humain, selon les microbiologistes, coexiste une communauté de l'ordre de milliards de bactéries et de micro-organismes. Selon Maturana et Varela, « Le changement structurel continu des êtres vivants avec conservation de leur autopoïèse se produit à chaque instant, sans cesse et de plusieurs manières simultanées. C'est le battement de cœur de la vie ».

L'acceptation de l'autre : l'origine du social

A partir de ces notions telles que l'autopoïèse et le couplage structurel, la vision de la biologie dite moderne (VIIe siècle), qui comprenait l'évolution à partir des configurations génétiques conservées dans l'histoire reproductive des êtres vivants, fait un bond énorme dans la compréhension de la dynamique de la vie. Dans cette nouvelle perspective, l'explication du phénomène de l'évolution, selon Maturana, "est dans le changement du mode de vie, et dans sa conservation dans la construction d'une lignée d'organismes en harmonie avec sa circonstance, et non en désaccord avec elle". Dans le cas des êtres humains, Maturana soutient, sur la base d'une étude des archives fossiles d'il y a 3,5 millions d'années, que l'origine de l'humain réside dans l'émergence du langage et son entrelacement avec l'émotion, qui constitue la base des actions humaines. , contrairement à ce que pense le bon sens, qui donne la centralité à la raison et à l'objectivité dans nos actions, une compréhension qui a constitué la base du développement de la science moderne, qui a émergé aux XVIe et XVIIe siècles en Europe. Comme il le dit lui-même, "tout système rationnel a un fondement émotionnel". Cependant, « nous appartenons à une culture qui donne au rationnel une validité transcendante, et à ce qui relève de nos émotions, un caractère arbitraire.

Maturana soutient également que, d'un point de vue biologique, l'acceptation de l'autre est ce qui donne lieu au social, comme cela se produit dans toute communauté d'êtres vivants. Cependant, ce n'est pas ce qui se passe chez les humains. Les sociétés humaines fonctionnent sur la base d'une dynamique de comportement forcé, qui est le modèle de la culture patriarcale, dans laquelle la vision du monde économique est soutenue. Ce modèle de comportement a été encore renforcé par le soi-disant darwinisme social, qui apporte la notion que le monde est une grande arène, une idée conçue par le philosophe, biologiste et anthropologue anglais Herbert Spencer, considéré par certains comme le prophète de capitalisme. laissez-faire, qui a forgé l'expression "la survie du plus fort". Il s'agit d'une version de la théorie évolutionniste de la sélection naturelle, pas entièrement acceptée par Darwin lui-même, qui a dépassé le domaine de la biologie et s'est étendue au domaine culturel.

La notion d'autopoïèse, de même qu'elle explique la dynamique de toute communauté d'êtres vivants, doit également être étendue aux groupes humains. Or, la culture patriarcale a subverti cette dynamique de vie et, ainsi, nous vivons une sociabilité pathologique en ce sens, puisqu'elle favorise une infime minorité de l'espèce humaine au détriment d'un immense contingent d'individus. Selon les mots de l'écrivain et psychothérapeute Humberto Mariotti,« Une société ne peut être considérée comme autopoïétique que si elle satisfait l'autopoïèse de tous ses individus. Par conséquent, une société qui rejette des individus vivants alors qu'ils sont encore en vie, et donc actuellement ou potentiellement productive (par des expédients tels que la production de subjectivité, l'exclusion sociale, les guerres, les génocides et d'autres formes de violence), est automutilante et donc pathologique. .”En d'autres termes, nous sommes culturellement conditionnés à vivre dans la compétition, et pas rarement de manière prédatrice, qui nie la présence de l'autre, alors que biologiquement nous ne pouvons maintenir notre autopoïèse et notre congruence avec l'environnement que si nous acceptons l'autre comme un autre légitime dans la coexistence.

En ce sens, ce qui existe dans la nature est une grande coexistence de diverses formes de vie qui interagissent les unes avec les autres et la meilleure façon de comprendre cette dynamique est à travers la notion de coopération. Cependant, lorsque la nature rejoint la culture, celle-ci peut se superposer à la première, ce qui semble être arrivé aux êtres humains lors de l'installation de la culture patriarcale depuis le Néolithique. Mariotti décrit bien comment nous essayons en vain de nous projeter dans la nature : «Lorsque l'homme qualifie certains animaux de prédateurs, il les anthropomorphise, c'est-à-dire projette une condition qui lui est propre. Comme ils ne sont pas en concurrence les uns avec les autres, les systèmes vivants non humains ne se « dictent » pas de normes de conduite les uns aux autres. En gardant les conditions naturelles, il n'y a parmi eux ni commandements autoritaires ni obéissance sans restriction. Les êtres vivants sont des systèmes autonomes, qui déterminent leur comportement en fonction de leurs propres références, c'est-à-dire en fonction de la manière dont ils interprètent les influences qu'ils reçoivent de l'environnement. Si cela ne se produisait pas, ils seraient soumis à des systèmes, obéissant à des déterminations venant de l'extérieur.

La compétition est donc un phénomène qui appartient au domaine culturel. Ce qui fait naître le social, c'est l'acceptation de la légitimité de l'existence de l'autre, sans laquelle il ne saurait y avoir de coexistence humaine. Maturana, en plus de déclarer que "l'origine anthropologique d'Homo sapiens ne s'est pas faite par la compétition, mais par la coopération", va encore plus loin quand il dit que "l'amour est l'émotion centrale de l'histoire de l'évolution humaine depuis le début". Le mot amour est ici plus associé à la notion de soin mutuel qu'à toute connotation chrétienne ou romantique qu'il comporte dans le sens commun, c'est-à-dire qu'il concerne la "l'émotion qui constitue le domaine des comportements dans lequel s'accomplit l'acceptation de l'autre comme un autre légitime dans la coexistence". C'est pourquoi Maturana affirme, en s'appuyant sur la biologie, que 99% des maladies humaines sont liées au déni d'amour, dans la mesure où l'acceptation de l'autre est le fondement biologique du phénomène social. Comme Gray le renforce également, « La santé peut être la condition naturelle des autres espèces, mais dans le cas des hommes, la maladie est normale. Être malade chronique fait partie de ce que signifie être humain..

Le déni du politique : l'origine de la barbarie

Aujourd'hui, comme c'est presque un continuum dans l'histoire, l'humanité connaît un nouveau processus de détérioration politique et, par conséquent, nous observons l'effilochage croissant du tissu social, qui, en règle générale, sombre dans l'autoritarisme et le nationalisme accompagnés d'une violence extrême contre la dignité humaine. Les horreurs du XXe siècle le confirment. En effet, selon l'historien anglais Eric Hobsbawm, "L'histoire est le récit des crimes et des folies de l'humanité." Et nous ne pourrions pas nous attendre à quelque chose de différent si la culture qui a imprégné toute la trajectoire humaine au cours des six ou sept mille dernières années était la culture patriarcale.

Au fond, l'humanité est l'otage d'une sorte d'autoblocage culturel qui l'enferme dans sa propre culture et ne voit donc aucune autre forme de sociabilité. Cela a à voir avec cette affirmation attribuée à Einstein selon laquelle "On ne peut pas résoudre un problème avec le même état d'esprit qui l'a créé". En d'autres termes, nous affrontons de manière très naturelle et donc sans aucun questionnement la culture dans laquelle nous sommes nés et développés, sans nous rendre compte que nous sommes incongrus avec la condition humaine elle-même, qui nous a permis, tout au long du processus évolutif de Homo sapiens, qui a duré environ 350 XNUMX ans, pour arriver ici. La normalisation de la négation de l'autre et, à l'extrême, la banalisation de la violence que cette normalisation engendre est le schéma de sociabilité de la culture patriarcale. Maturana relie ce conditionnement culturel à la crise civilisationnelle actuelle dans les termes suivants : « Pour les membres de la communauté qui y vivent, une culture est un royaume de vérités évidentes. Ils n'ont pas besoin de justification et leur fondement n'est ni vu ni étudié, à moins que dans l'avenir de cette communauté surgisse un conflit culturel qui conduit à une telle réflexion. Ce dernier est notre situation actuelle.

Le fait est que la négation du politique est actuellement en expansion accélérée, dans plusieurs parties du monde, comme reflet de l'exacerbation du capitalisme à travers la doctrine néolibérale en cours ces cinquante dernières années. O mouvement du capitalisme basé sur cette idéologie néolibérale, poussé par le développement technologique, consiste, d'une part, à démanteler et supprimer les forces étatiques et, d'autre part, à imposer la norme de sociabilité corporatiste ou, comme le préfère Maturana, nous vivons la "ouverture à la tyrannie des entreprises". C'est pourquoi le néolibéralisme doit être compris comme un nouvelle forme de totalitarisme, qui est maintenant renversée, c'est-à-dire sous une dictature du marché, comme le soutient la philosophe Marilena Chauí. Et en tant que telle, elle s'avère être une doctrine économique vouée à l'échec, mais non sans produire au préalable une profonde régression civilisatrice, tendant à être beaucoup plus écrasante que d'autres enregistrées dans l'histoire, puisqu'il y a deux nouvelles composantes qui potentialisent et amplifient de façon effrayante leur effets : le changement climatique et l'effondrement des États-nations, deux phénomènes mondiaux. En fait, l'humanité est confrontée à sa première crise de portée planétaire, ce qui conduit de nombreux penseurs plus attentifs aux multiples dimensions de la crise civilisationnelle actuelle à comparer l'Anthropocène à un autre des processus d'extinction de masse que la Terre a connus dans le passé. passé, compte tenu de la perte accentuée et accélérée de la biodiversité observée par la science au cours des dernières décennies.

Gray affirme que « De nouveaux types de despotismes apparaissent dans de nombreuses parties du monde. Les gouvernements recourent aux dernières technologies pour développer des techniques de contrôle hypermodernes bien plus invasives que les tyrannies traditionnelles. La nouvelle biopolitique qui opère à l'heure actuelle aide à comprendre ces changements en cours dans le système de capital. Avec le néolibéralisme amorcé dans les années 1970, associé à la révolution algorithmique, qui a donné lieu au phénomène de mondialisation, de financiarisation et de transnationalisation du capital, ce métabolisme a déclenché un processus presque imperceptible de reformulation du démocratie de marché des quatre cents dernières années, amplifiant encore l'incongruité du système capitaliste. Nous vivons, d'une part, le déclin des démocraties libérales et, d'autre part, l'avènement probable d'un capitalisme d'hypervigilance résultant de la symbiose entre marché et technologie.

Dans une récente interview avec le journal chilien La troisième, le 30/4/2020, Maturana était très préoccupé par la crise sanitaire et écologique actuelle et a été très direct en déclarant que si nous ne nous écoutons pas et ne nous retrouvons pas dans l'acceptation mutuelle et la collaboration, par la coexistence démocratique, "nous ne générerons aucun changement visant le bien-être de l'humanité, sans ou avec une pandémie virale, nous irons droit à notre extinction". Le système capitaliste est non seulement incompatible avec la dynamique de la nature, mais il détériore rapidement cette dynamique. Selon Mariotti, « Une société véritablement autopoïétique ne peut pas coexister avec la concurrence prédatrice et le capitalisme d'exclusion qui prévalent dans le monde aujourd'hui. Il en va de même, bien sûr, pour le capitalisme d'État, du moins ce qui a été mis en pratique jusqu'à présent, dans des régimes qui n'excellent pas dans le respect de la diversité des idées. Si nous sommes déterminés de l'intérieur, toute forme d'autoritarisme est et sera toujours une agression. D'où l'impasse entre la biopolitique du capital de maintien et la dynamique de l'immense communauté de vie, dont nous, humains, faisons partie, qui est soutenue par un délicat tissu de couplages structurels, qui ont été rompus depuis que nous avons inauguré l'Anthropocène.

Malheureusement, la science et l'histoire ne progressent pas harmonieusement. Ce n'est pas parce que Maturana et d'autres, avant et après lui, ont découvert de meilleurs fondements pour expliquer la condition humaine et la réalité dans laquelle elle s'insère que notre façon de vivre sera resignifiée pour le mieux. Les progrès et les revers que l'humanité a connus n'ont pas été motivés par la science, mais par la vision hégémonique du monde dans chaque pays. temps historique, qui s'est toujours approprié la science de la manière qui lui convenait le mieux pour s'imposer, comme ce fut le cas du darwinisme social évoqué plus haut. Comme le dit Gray, "La science est une méthode d'enquête, pas une vision du monde". Le moteur de l'histoire, depuis que le capital est devenu l'axe structurant de la civilisation, a été la liberté du politique et du marché, ce dernier soumettant toujours celui-là et parfois même l'annulant. Et rien n'indique qu'il y aura une inversion de cette dynamique à l'horizon proche.

Selon la sociologue autrichienne Riane Eisler, à partir d'un moment du Néolithique, alors qu'il y a eu la grande bifurcation culturelle en Occident, les peuples guerriers indo-européens ont utilisé les armes pour favoriser le passage des "Société de partenariat", jusqu'alors prédominant, pour "Société de Domination" (Le calice et l'épée : notre histoire, notre avenir, Palas Athéna, 2008). Par conséquent, il est peut-être plus raisonnable et utile de comprendre et d'accepter que l'histoire de l'humanité coïncide avec l'histoire des régressions imposées par le patriarcat et atteindra probablement son apogée et son épuisement à l'époque contemporaine. Il n'est pas question que l'Anthropocène ait une longue durée de vie compte tenu des découplages qui s'opèrent.

Si les découvertes scientifiques de Maturana et de bien d'autres, dans cette ligne d'investigation autour de la phénoménologie sociale, ne sont pas incorporées par la politique et le marché, et tout indique qu'elles ne le seront pas, elles serviront au moins à nous fournir les fondements biologiques pour comprendre la barbarie et l'effondrement climatique dans lesquels glisse la civilisation. Avec l'annulation croissante de la politique, il y a déjà de fortes indications que nous inaugurons une phase très sombre de l'histoire dans laquelle le ego humain, dans ses expressions les plus destructrices, menace de régner en maître, sans contrepoids pour le contenir ou du moins l'atténuer. C'est pourquoi il est toujours utile de rappeler l'avertissement du neuropsychiatre autrichien Viktor Frankl, qui a ressenti les horreurs du nazisme de première main : « Alors soyons vigilants – vigilants dans un double sens : depuis Auschwitz, nous savons de quoi les êtres humains sont capables. Et depuis Hiroshima, nous savons ce qui est en jeu. ».

Selon le poète Thomas Eliot, "L'humanité ne supporte pas beaucoup la réalité". Vue sous un certain angle, une telle affirmation n'en est pas moins un grand encouragement. C'est peut-être parce que la nouvelle biopolitique gérée par les forces du capital, adossée à des algorithmes, que certains appellent plutôt tanatopolitique ou nécropolitique, comme le fait le philosophe camerounais Achille Mbembe, nous conduira à une telle réalité dystopique et, donc, tellement insupportable qu'après tout, ce vide de l'humain, du vital, du politique, de la réflexion, de la contemplation, représente peut-être une préparation pour traverser la difficile métamorphose qui pourrait nous permettre de sauver notre humanité perdue. Qui sait, une dernière chance de rédemption, une once d'espoir que la culture patriarcale et les conflits internes qu'elle a infligés aux humains seront enfin dissipés et reviendront à leur état contingent, et que la communauté de vie et l'amour qui soutient le retour , après une longue période, à leur cours naturel.

Antonio Sales Ríos Neto est ingénieur civil et consultant en organisation.

Références

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