Par ÉLIAS JABBOUR*

La majorité des «marxistes», lorsque le sujet est la Chine, n'est souvent rien de plus qu'une forme, piégée dans la logique formelle

La question à laquelle j'ai été le plus confronté depuis que j'ai écrit ou présenté pour la première fois sur la Chine concerne son caractère, socialiste ou capitaliste. Après avoir passé un long moment avec cette question, quelque chose qui n'a pas de sens pour moi aujourd'hui, j'ai fini par réaliser que son arrière-plan recèle une immense fausse polémique. Les controverses font toujours leurs victimes. Dans le cas en question, la victime est Marx lui-même, prôné par qui il se faufile dans le déni du réel, ne dépassant pas l'antithèse et n'atteignant pas la pratique d'au moins deux lois fondatrices de la dialectique : l'« unité des contraires » et le « déni de la négation ». ». La plupart des « marxistes », lorsqu'il s'agit de la Chine, ne sont souvent qu'une forme, piégée dans une logique formelle. Elle ne va pas au-delà de la notion de séparation en parties ; pure abstraction sans rationalité dialectique et emprisonnée dans des représentations abstraites.

Il serait très étrange de confronter Marx lui-même à certaines questions. Nous pouvons le racheter de plusieurs manières. La première d'entre elles est directement liée à la notion, empruntée à Hegel, d'« Aufheben » qui signifie « suppression », ce qui chez Marx – usant et abusant de la « négation de la négation » – ne peut être lu comme un objet qu'à partir de le point culminant de ce qu'il nie lui-même. Mais « Aufheben » a également trois autres significations, qui sont largement utilisables pour comprendre la dynamique chinoise : 1) soulever, soutenir et soulever ; 2) annuler, abolir, détruire, révoquer, annuler, suspendre et 3) conserver, sauvegarder, préserver. Ce seul point de départ mettrait tous ceux qui se déclarent « anticapitalistes » contre le mur. Pour deux raisons, « l'anti » est une entité étrangère à la philosophie classique allemande. Au fond, l'« anti » finit – car il ne s'agit que d'antithèse et de « négation » – dans un miroir de ce qui est nié. Sous ce point de départ, les militants « anticapitalistes » peuvent être tout sauf marxistes.

Je vais emprunter Marx directement à la source. Dans les fameux « Manuscrits » de 1844, il nous dit ceci : « Un être qui n'a pas d'objet en dehors de lui n'est pas un être objectif. Une entité qui n'est pas elle-même un objet pour un tiers n'a pas d'entité propre. objet, c'est-à-dire qu'il ne se comporte pas objectivement, son être n'a rien d'objectif. Une entité non objective est une nullité". Sans même entrer dans le fond de la (fausse) question, il paraît étrange de ne pas attribuer des caractères prométhéens à l'expérience chinoise uniquement par les manifestations sociales dignes d'une société capitaliste : extraction de plus-value ; loi de la valeur; individualisme; consumérisme etc... La question se pose de savoir ce que serait « l'objet pour un tiers » lorsque l'on traite des dynamiques impliquant différents modes de production et formations socio-économiques. Marx est utilisé à plusieurs reprises pour ne pas faire la distinction entre les objets et leur comportement objectif – dont les essences ont tendance à émerger dans les moments frontières historiques. Marx est utilisé pour porter des jugements de valeur, ciblant le singe sans démontrer l'examen de l'anatomie humaine.

Il est pédagogique pour les marxistes de travailler avec des notions totalisantes. La raison en est que le concept est quelque chose qui se manifeste dans le processus de passage de l'abstrait au concret. Le passage de Marx est célèbre lorsqu'il désigne le concret comme une « synthèse de multiples déterminations ». De quoi « annuler » une réalité par ses traits d'apparence. Il est notoire la difficulté de beaucoup de marxistes à traiter les grandes questions dans le concret, malgré le fait qu'ils font constamment appel au « concret ». C'est la difficulté du problème congénital de la formation basée sur le « devrait être » qui nous envahit depuis l'église jusqu'au pauvre positivisme qui marque la formation dans nos écoles. La pensée dialectique, le contradictoire comme essence et la nécessaire démonstration « de ce qui est en haut, éclairant ce qui est en bas » est très peu exercée. Le socialisme, dans ce cas, ne se manifeste jamais comme une « forme historique », mais plutôt comme une manifestation de désirs « radicaux », « anticapitalistes » et sous une forme « pure ». Or, ce qui est « pur » est une « non-entité », simplement parce qu'il n'existe pas et se fait exister à travers et en générant des contradictions.

Qu'est-ce que la Chine a à voir avec tout cela ? La raison est simple : à nos « radicaux », la Chine ne démontre pas son socialisme dans sa « forme pure ». La Chine est-elle une alternative civilisatrice au néolibéralisme et au capitalisme ? La réponse est toujours négative, sans sourciller. Mais si nous vivons dans un monde où différentes formations économiques et sociales coexistent et s'affrontent, certaines plus avancées, d'autres plus arriérées ; si le nouveau naît au milieu de l'ancien, où est ce « nouveau » qui se constituerait (contrairement à l'expérience chinoise) au milieu de l'« ancien » ? La réponse n'existe pas et quand elle existe, elle renvoie à la nécessité de construire une « utopie » par laquelle tous les militants socialistes devraient être guidés vers la construction d'« un autre monde possible ». Rien n'est plus éloigné du marxisme.

Tournons-nous vers Marx, maintenant dans son célèbre texte de 1875 (« Critique du programme de Gotha »), où, s'adressant aux militants du parti social-démocrate allemand, il lance les avertissements qui s'imposent sur l'ordre à constituer le jour après la révolution : 1 ) « ce n'est que dans une phase supérieure de la société communiste que l'étroit horizon bourgeois peut être pleinement surmonté » ; 2) « ce n'est que dans la première phase de la société communiste, telle qu'elle émerge, après un long travail de naissance de la société capitaliste, que le droit ne peut jamais dépasser la forme économique » ; 3) « ainsi, dans la première phase, à chacun selon son œuvre ; dans la phase supérieure, de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » ; 4) « c'est aussi pourquoi il faut envisager une période de transformation révolutionnaire entre société capitaliste et société communiste ». Ni l'utopie ni un verbiage « anticapitaliste » viscéral ne sont présents chez Marx. Au contraire. Une notion sophistiquée de transition, de processus historique et de combinaisons y est évidente. Le contraire de "devrait être". Elle était ancrée dans l'histoire des premiers échecs des expériences capitalistes à Gênes et à Venise, où un mode de production plus puissant (le féodalisme) empêchait son épanouissement. Quelque chose de très proche de ce qui est arrivé au socialisme au XXe siècle, soit dit en passant.

Je pourrais continuer à lire le troisième des passages marxistes attestant de sa vision du processus historique. Quiconque aime une lecture plus légère de la propre écriture de Marx devrait consulter ses lettres à ses amis et collaborateurs. A commencer par sa réponse à Vera Zasulich (1881) qui s'avère en elle-même être un oxymore pour les esprits binaires. La démonstration que le vieux Karl fait de l'évolution du monde comme un « ensemble de couches différentes d'âges différents » suffirait déjà à soutenir qu'un pays de la taille de la Chine est un ensemble de « contemporanéités non contemporaines » et que, par conséquent, l'ancien et le nouveau sont tout le temps dans une unité d'opposés. La fin et la modernité ; socialisme, capitalisme et formes archaïques de production agricole forment un tout complexe. En dehors de cet ensemble complexe, il existe un monde où les rapports capitalistes de production et d'échange dominent dans toutes les institutions.

Dans cette totalité, où des institutions nouvelles et anciennes surgissent et réapparaissent au fil du temps, les mêmes germes de l'ancien qui ont vaincu les expériences de Gênes et de Venise se manifestent également. Mais les germes de ces arrière-pays italiens seraient victorieux avec les institutions créées par Cromwell après sa révolution victorieuse. En Chine, ses institutions héritées de sa mère historique, la Révolution russe, sont présentes et se développent. Les contradictions permanentes et les pressions d'un monde hostile au « nouveau » qui a besoin de « l'ancien » pour se dépasser, sont une règle. L'ouverture au capital étranger, la génération d'une classe capitaliste domestique et l'hégémonie idéologique de l'impérialisme dans le monde entrent et participent à l'ensemble complexe. Il y a le capitalisme en Chine. Et quel est le problème avec ça, je demande? (Pour moi, le passé de l'objet est gravé dans l'objet, il lui est intrinsèque, il est, disons, dans son essence même, même s'il est continuellement, à chaque moment historique, surdéterminé, nié, c'est-à-dire resignifié, "refait").

Au cours des 40 dernières années, le système prôné par le pays (le socialisme) a permis de sortir 840 millions de personnes de la pauvreté. Le revenu par habitant du pays a augmenté de façon exponentielle et aujourd'hui le pays s'applique à démontrer que les nouveaux rapports de production entre pays riches et pays pauvres dans le monde sont un besoin objectif du système, son essence de survie. Ce processus d'immenses transformations internes, impulsé par une « adhésion » à la mondialisation promue par le capitalisme, ne s'est pas fait sans traumatismes, ni sans douleur profonde. Mais la persistance dans une stratégie basée sur des objectifs centenaires a permis au pays de se doter d'institutions et d'une base productive et financière pour se montrer supérieur aux pays capitalistes dans simplement tous les grands défis imposés au monde depuis les premières crises financières.

Outre le succès du pays à faire face à la pandémie, il ne pouvait pas passer inaperçu, alors que sur les affiches américaines qui disaient "l'isolement social équivaut au communisme", en Chine - où les manifestations sociales typiques des pays capitalistes sont régulièrement enregistrées par des "radicaux" et " anticapitalistes » comme des manifestations qui disqualifient le substantif « socialisme » de cette réalité – 480 XNUMX militants du Parti communiste chinois ont été les héros qui ont sauvé Wuhan en offrant leur propre vie au sacrifice – une manifestation impossible à percevoir dans les pays capitalistes incapables de montrer à leur propre peuple les vertus de ce qu'ils représentent. Dans les relations internationales, les « capitalistes » et « oppresseurs » chinois ont agi en grande harmonie avec les Cubains dans un degré de coordination de l'aide internationale auquel aucun véritable pays capitaliste n'a pu faire face. La promesse de Xi Jinping de socialiser avec les pays pauvres le vaccin à découvrir par les Chinois ne peut pas être moins dans un monde où les vrais capitalistes étaient prêts à acheter l'exclusivité du vaccin.

Je reviens à Marx, sans le sodomiser, pour faire une analyse du présent à partir de catégories réelles d'analyse, ce qui n'est pas étranger à sa tradition. Après tout, c'est le même qui nous a équipés méthodologiquement pour affronter le temps présent, indiquant la nécessité de concevoir l'anatomie du singe à partir de l'anatomie humaine. La Chine est en effet une alternative à l'anatomie du singe (décadence néolibérale et capitaliste). L'unité de sa société face à la menace de mort et aux défis de l'impérialisme la conditionne comme l'entité politique et sociale la plus avancée de notre époque. Ses grandes entreprises et ses banques publiques sont le mur d'acier dans la lutte contre le Covid-19.

C'est le socialisme qui l'a emporté sur le capitalisme qui existe encore en Chine. Pas un socialisme idéalisé, utopique, lié à « l'imaginaire » collectif des militants radicaux de la classe moyenne. C'est le socialisme comme forme historique. Comme quelque chose de nouveau surgissant dans des circonstances qui n'ont été choisies par personne. Sa forme historique prend la forme d'une nouvelle économie du design, une entité constituée à la lumière du dépassement de l'incertitude keynésienne et de la planification de la « destruction créatrice » schumpétérienne. C'est l'élément supérieur interne au mode de production le plus avancé de cette formation socio-économique.

Une expression du socialisme à un niveau supérieur, où la restriction de l'action de la loi de la valeur permet la planification à des niveaux supérieurs et la concentration sur la construction, simultanément, de grands et de milliers de biens publics en réponse aux immenses contradictions sociales de ce processus de développement. Le « projet » remplace lentement le marché comme noyau de la société. Son pendant social est un « pacte d'adhésion tacite ». C'est la croyance en l'État comme son représentant et en des dirigeants à l'écoute des grands besoins nationaux et populaires que l'on observe comment les rapports de production s'adaptent aux nouvelles forces productives qui s'écrasent sur le monde.

Partir du « concret », affirmer que la Chine – sur la base de critères « marxistes » – ne satisfait pas à tous les « contrôles » qui la conditionnent comme exemple d’alternative revient à ne pas identifier l’anatomie humaine capable de dévoiler l’anatomie de le singe. Au final, c'est une manière différente d'arriver aux mêmes conclusions que Francis Fukuyama. La Chine démontre que l'histoire n'est pas terminée ; il est encore à l'agonie.

*Elias Jabbour Professeur de relations internationales et d'économie à l'Université d'État de Rio de Janeiro (UERJ). Auteur, entre autres livres, de Chine : socialisme et développement (Anita Garibaldi).

Initialement publié le Jornal GGN