Par FLAVIO R. KOTHE*
Dans les pays qui colonisaient les métropoles, il y a une certaine arrogance latente, dans laquelle beaucoup continuent à se croire supérieurs et en droit de rabaisser les "sous-développés"
1.
Un magazine, réduit à la dimension numérique faute d'appui institutionnel, a besoin de savoir ce qu'il adviendra de la voie qu'il a encore quittée, à quoi il peut s'attendre lorsqu'il n'y aura plus de frontières locales ou nationales. S'il a été lu sur tous les continents, avec des centaines voire des milliers de lectures de ses articles et essais, la proposition qu'il contient a retenti, même si cela ne compte pas pour un qualités réduits à des formalismes. Il n'y a pas d'arrogance dans la recherche interdisciplinaire, car on sait que la vérité dépend des angles sous lesquels l'objet est recherché, dans un processus de révision permanente.
Quelle chance a un intellectuel sud-américain d'être reconnu en Europe ou aux Etats-Unis ? Pratiquement aucun. Les intellectuels des métropoles comme la France, l'Allemagne et les USA ne connaissent ni le portugais ni l'espagnol, ils ne se soucient pas d'avoir accès à ce qui est publié dans ces langues. Les langues philosophiques sont, pour eux, le grec, le latin, le français, l'allemand et l'anglais. Le reste n'en parle même pas, n'en parle pas. Peu de valeur, pensent-ils.
Dans quelle mesure peuvent-ils avoir raison ? Il ne s'agit pas de comparer le nombre de thèses soutenues dans une langue ou dans une autre. Ce qui compte, c'est la densité et la qualité du texte. Il y a des données historiques que nous n'avons plus. On ne sait pas, par exemple, ce qu'on a appris de la philosophie grecque à l'université de Louxor, comme l'ont fait exactement Platon ou Aristote. Il n'est pas suggéré que l'on puisse ignorer la tradition métaphysique européenne. Celui qui fait cela est ignorant et n'a rien à ajouter.
La meilleure formation dans les écoles et universités brésiliennes n'atteint pas ce que l'on peut obtenir dans les meilleures en France, Suisse, Allemagne, Angleterre, USA. Si oui, le sujet n'est pas né"singe", mais est traité comme tel par l'imposition des circonstances. Cela ne veut pas dire qu'il l'est, en étant étiqueté comme tel. Appliqué à une star du football, le cri de la foule ennemie révèle la peur de la qualité du joueur. Il ne s'agit donc pas seulement d'une formation déficiente, mais d'une vérification des critères des labels. Tant que seuls les paramètres de la métropole seront valables, les « colonies mentales » seront toujours considérées comme inférieures.
Martin Heidegger pensait que toute philosophie et science était d'origine grecque. Il a réinterprété des termes de base, montrant comment la traduction latine avait perdu son sens originel. Il tombe alors dans un fétichisme philologique, pensant que la philosophie doit être centrée sur l'herméneutique des termes grecs. Il n'a pas tenu compte des limites claires de la pensée grecque, de la croyance aux dieux (qui accompagne l'épopée et la tragédie) ou de l'erreur de Platon en désignant l'héliocentrisme comme le sommet de la vérité dans le déni du géocentrisme. Du point de vue de l'astrophysique, les deux propositions sont erronées, car c'était une erreur de croire qu'un Apollon anthropomorphe pouvait transporter le soleil à travers les cieux. La découverte de l'infinité des espaces sidéraux bouscule les concepts d'infinité et de finitude. La découverte de l'inconscient refait le regard que l'on peut avoir sur le moi cognitif. Nietzsche était plus ouvert à ces révolutions.
Cela conduit à des questions sensibles. Se pourrait-il que l'homme soit celui qui détermine l'être des êtres s'il ne connaît même pas la majeure partie de ce qui existe dans l'espace extra-atmosphérique ? Peut-on parler de « partie » lorsqu'il n'y a pas de tout délimitable ? L'homme est-il le seul détenteur du langage, le seul qui sache qu'il va mourir ? Est-ce que l'animal, étant bras de bras (pauvre du monde) fait de chaque homme un "monde du monde” ? La plupart des humains sont des négationnistes, optez pour la pauvreté mentale. Il ne croit pas qu'il va mourir. Il pense avoir une âme éternelle ou un esprit capable de transmigrer. Le "monde" ne peut cependant plus être défini comme ce qui est à l'horizon de l'homme, celui-ci étant le seul "Dasein», celui qui est là et sait qu'il est là. C'est de la misère que de supposer que chaque animal est pauvre du monde et que chaque être humain est riche du monde. La domination de l'esclavage et du colonialisme ne semble pas être une question pertinente pour les philosophes européens et américains non marxistes.
Dire avec Heidegger que la pierre n'a pas de monde, que l'animal est pauvre du monde et que seul l'homme a un monde est unilatéral, c'est retomber dans la tradition métaphysique chrétienne. C'est ignorer que les hommes riches ont plus de monde, plus de monde à leur disposition, que les pauvres de ce monde. Une pierre, dirait Nietzsche, a la capacité, par la force de la gravité, de percevoir l'existence d'autres masses, est capable de tendre à se rapprocher ou à s'éloigner et à s'assimiler. Il a donc l'intellection, la réaction affective et la capacité volitionnelle. Dès lors, ce que serait le principe de distinction de l'être humain évolue. Nietzsche a prédit que pendant les 300 prochaines années, il n'y aurait aucune compréhension de cela en philosophie. La moitié de ce temps s'est écoulé. Heidegger, Derrida et d'autres restent dans la régression métaphysique.
2.
Ceci est pertinent pour la pensée sud-américaine. Quand Derrida se dispute Robinson Crusoë, perd de vue la dimension fondamentale de Daniel Defoe, qui était la défense du colonialisme anglais contre l'espagnol. Bien qu'il soit né en Algérie, il a la perspective seigneuriale de l'Otanistan, dans laquelle la perspective du « sous-développé » ne compte pas, n'existe pas. Lorsque vous évoquez « la bête et le souverain », évitez-vous le thème principal qui est la relation entre colonisé et colonisateur ? Lorsqu'il discute de savoir si l'homme a un monde, l'animal est pauvre en monde et la pierre n'a pas de monde, il fait des variations autour de Heidegger, mais les deux ne discutent pas si, plus le sujet ou le pays est pauvre, moins il a de monde. Ils ne peuvent pas se débarrasser de l'arrogance chrétienne selon laquelle seul l'homme a une âme, est conscient de sa propre mort.
Les animaux savent quand ils sont menacés de mort et essaieront d'éviter la destruction s'ils le peuvent. Ils ont des sentiments, ils ont leur propre forme de conscience, leur propre langage. Si l'homme occidental ne comprend pas cela, cela signifie seulement qu'il est moins humain qu'il ne le prétend. Il est plus « animal » que l'animal. C'est un suicide de la nature, de l'espèce qui a le plus mal tourné, la plus destructrice de la planète. Votre civilisation est la barbarie.
La philosophie devient un mécanisme d'aliénation. Ce n'est pas un hasard si la « philosophie européenne moderne » a atteint son apogée avec la formation des grands empires anglais, français et américain. Suggérer qu'avant il y avait les empires espagnol et portugais, qui ont été dévorés par les Anglais, qui ont été dévorés par les Yankee, c'est examiner que les deux royaumes étaient dominés par l'Église catholique, qui évitait de philosopher en rationalisant la croyance en la scolastique. Le dépassement de la scolastique est dans cette transition des empires.
On assiste à un processus de pluralisation des pouvoirs avec l'émergence de la Russie et de la Chine. Les membres du BRICS devront repenser leurs fondements conceptuels et leurs bilans, pour ne pas rester dominés par les métropoles européennes. Les adultes et les jeunes sud-américains n'étudient ni le russe ni le chinois : l'anglais leur suffit. La philosophie occidentale doit être pensée comme une idéologie de la domination. L'architecture de Washington imite l'architecture gréco-romaine car le pays a voulu être – et a réussi – celui qui domine la planète en tant que défenseur de la culture dite supérieure. Schopenhauer a dévoilé la nature de la philosophie occidentale lorsqu'il a dit que l'interprétation du monde est une expression de la volonté, Nietzsche ajoutant que ce ne serait pas un simple désir, comme Freud l'a pensé plus tard, mais une volonté de pouvoir, de dominer, d'imposer la volonté. à tout et à tous.
L'être humain entend dire comment « les choses » sont, il veut dicter ce qu'est tout, il « dit » ce qu'est « le monde ». Lui seul aurait du « monde », selon Heidegger. Or, face à l'immensité de l'espace extra-atmosphérique, il n'y a pas « d'univers », quelque chose de clos qui aurait l'homme pour centre : la « volonté » n'est rien. Il n'y a pas de « tout clos » qui constitue un « cercle herméneutique ». Il n'y a pas de plénitude de « monde » pour l'homme, même s'il croit que le « monde » est ce qu'il suppose qu'il est. Que certains pays aient réussi à dominer des continents ne signifie pas qu'ils deviendront souverains de l'espace extra-atmosphérique, peu importe combien ils lanceront des fusées, des navires et des sondes.
Supposer que l'homme se distingue de l'animal et de la chose parce qu'il est le seul à savoir qu'il va mourir - comme le répètent Heidegger et Derrida -, c'est ignorer deux choses essentielles : la grande majorité des humains sont des négationnistes, ils nient que ils vont mourir; une chèvre emmenée pour être décapitée ou un cochon près du couteau mortel crie demandant de ne pas être tué, car ils savent qu'ils le seront. Il est confortable de penser qu'ils n'ont aucune idée de la mort à garder dans les camps de concentration où les poulets et les cochons sont actuellement élevés. Le chrétien s'imagine même que son dieu a donné sa propre vie pour sauver les hommes : si le dieu l'a fait, pourquoi les animaux et les plantes ne le feraient-ils pas ? La mauvaise conscience que votre propre vie est nourrie par la mort de la vie des autres est effacée. La religion est aliénation.
3.
Des constats aussi banals et crus n'entrent pas dans la réflexion subtile des penseurs des métropoles. Ils évitent soigneusement tous les sujets cruciaux où des questions sensibles sont exposées. Ils évitent de pointer les défauts et les lacunes en eux-mêmes. Leurs discours n'abordent pas des questions qui, d'un point de vue « périphérique », seraient pertinentes.
Le négationnisme ibérique a été transposé et imposé dans l'Amérique dite latine par l'Église catholique liée au pouvoir central. L'administration courtoise voulait un moyen de contrôler les envoyés du pouvoir central, afin qu'ils ne s'allient pas avec les forces locales et proclament l'indépendance (comme ils ont fini par le faire, pour tomber dans de nouvelles formes d'asservissement). Les envoyés de l'Église remplissaient ce rôle et étaient payés pour cela. À ce jour, les chrétiens n'osent pas violer la doctrine de la foi, car ils craignent de perdre leur salut. Le christianisme intériorise l'esclavage, la relation maître/esclave, dans la relation divinité/croyant. Là, il ne reste plus à l'inférieur qu'à prier pour la commisération seigneuriale en se jetant à ses pieds. Quelque chose de similaire se fait dans les dissertations et les thèses.
Le catholicisme était la voie royale pour implanter la duplication métaphysique du monde en Amérique du Sud : c'était un néo-pythagorisme, ce que je ne savais pas que c'était, parce qu'il ne se considérait pas comme une école de philosophie et pensait que la foi était au-dessus de la raison. La métaphysique n'est pas venue en Amérique latine comme une philosophie, mais comme une croyance, donc comme quelque chose de dogmatique, qui devait être acceptée et assumée sans poser de questions, sinon elle mettrait en péril le salut éternel. Il n'a pas été question de savoir si l'homme a une âme ou non, comment cela pourrait ou devrait être compris. Se tenir du côté du Seigneur était le salut.
Bien que le platonisme chrétien veuille se fonder sur Platon, il n'est pas identique, car le discours ironique de Socrate contient toujours un dédoublement, dans lequel il ne dit pas ce qu'il pense. Ce « platonisme » est en deçà de Platon, car il ne proposait pas les idées comme des formes pures, mais comme des prototypes, dans lesquels il y aurait une unité de forme et de matière. Le « spiritisme » dominait l'espace hellénique, avec la croyance en la transmigration des âmes.
Dans sa variante catholique aux époques coloniale et impériale, le canon littéraire brésilien participe à ce dédoublement, il est agent de sa propagande et, en même temps, témoin involontaire de ses séquelles : un temple à déchiffrer dans le temps. Dès le début, le contact avec « l'Amérique » a été une projection de ce dédoublement. La tradition littéraire suggère que l'européanité est bonne, rendant mauvaise sa résistance : l'un était l'être, l'autre le néant ; l'un était l'utopie, l'autre l'enfer ; l'un était la civilisation; et l'autre, la barbarie.
Celle-ci reproduit la domination de la métropole sur les territoires envahis. Être maître là-bas, c'est bien; être un esclave, mauvais. Les cheveux raides sont bons; celui avec un clip plus léger, mauvais. La religion et l'art servent à intérioriser la domination, croyant que c'est le salut. Il est bon de s'identifier au Seigneur, de se soumettre à sa volonté, de répondre à ses souhaits. On n'y apprend pas que le maître est le serviteur du serviteur, ce qui ne peut être découvert que si celui-ci ne se soumet pas à lui.
Penser, c'est réfléchir. Et ce n'est pas le cas, car il faut aller au-delà du simple reflet des lumières des autres. Le colonisé pense qu'il ne pense que lorsqu'il reflète le discours du colonisateur. Il voit dans la métropole la lumière qui l'éclaire. Son « reflet » est de reproduire les lumières provenant des « grands centres », qui sont tous situés dans les capitales des métropoles. Il ne pense pas par lui-même quand il « réfléchit ».
Cette posture de soumission peut se produire dans la « mise à jour bibliographique » d'une thèse, mais c'est aussi dans la posture de vouloir ignorer l'art, la science, la théorie produite dans les métropoles. Supposer que « mon village est un monde » ne veut pas dire que le monde est plus qu'un village. C'est une arrogance qui ne peut rivaliser avec le travail le plus dense, avec le meilleur de la production mondiale.
4.
Dans les pays qui colonisaient les métropoles, il y a une certaine arrogance latente, dans laquelle beaucoup continuent à se croire supérieurs et en droit de rabaisser les « sous-développés ». Cela peut apparaître comme du racisme, avec un semblant sous-jacent de supériorité du colonisateur. Tant qu'il y avait encore l'Union soviétique, on parlait du « tiers monde ». Le « communisme » apparaissait comme une utopie alternative, ne se limitant pas au modèle capitaliste. L'étrange est que depuis 1945 les puissances européennes sont devenues des colonies d'une ancienne colonie britannique, des pays qui ne sont ni indépendants ni souverains, mais se croient encore maîtres : plus ils se vantent de l'être moins ils le sont.
La « civilisation » apportée aux Amériques par les colonisateurs était la barbarie. La façon aborigène de vivre avec la nature, sans la destruction systématique imposée par le colonisateur, était plus civilisée. Par conséquent, ce qui prétendait être la civilisation était la barbarie ; ce qui était qualifié de barbare, de civilisation.
On ne peut s'attendre, pour l'instant, à ce que les intellectuels français, anglais, allemands, nord-américains prennent au sérieux la pensée latino-américaine. Cela commence par le fait qu'en général ils ne connaissent ni l'espagnol ni le portugais, encore moins l'aymara ou le guarani. Ils seraient équivalents. Ils ne représenteraient pas une lacune. Ce qui est écrit en portugais équivaut à ce qui est écrit en aymara, 0 = 0, dans cette logique impériale. Ils ne cherchent pas à connaître ces langues, car ils sont convaincus que cela ne vaut pas la peine de suivre ce qui s'y publie. Ils peuvent sembler sympathiques aux visiteurs sud-américains lorsqu'ils espèrent qu'ils serviront de diffuseurs de leurs œuvres pour le développement intellectuel des anciennes colonies.
Le croyant et le colonisé cessent de penser lorsqu'ils atteignent les limites des convictions et/ou des convenances. Kant a précisé qu'il n'a jamais voulu aller au-delà de ce que postulait le luthéranisme : c'est justement là qu'il faut commencer à y penser, mais c'est là que le respect du grand penseur impose la cessation du choc. Un catholique tient pour acquis que l'évêque de Rome est le chef de tous les catholiques et que des ressources affluent vers Rome depuis des siècles depuis le monde entier. Pour les Italiens, il est bon que chaque année des millions de touristes s'y rendent pour voir les "trésors de l'art sacré" accumulés dans des milliers d'églises. Ils peuvent même avoir comme pape un Argentin qui parle italien comme un natif, rien ne change dans le schéma de la domination par la croyance.
Que les "Américains" célèbrent leurs victoires dans la guerre numérique qu'ils mènent depuis un siècle, avec des artistes émus à célébrer l'égalité de la diversité sans se pencher sur la question centrale de l'égalité sociale dans un mode de production qui éloigne de plus en plus les médias propriétaires de production et le reste, cela peut être compréhensible. Que vous appeliez la célébration Tony, Oscar, Golden Bear ou quelque chose de similaire, le problème est que la racine colonisée pour les récompenses des autres comme si c'était pour leur propre cause ; c'est passer nuit après nuit à regarder des westerns, des séries policières, des feuilletons policiers comme s'il s'agissait de simples divertissements, et non d'endoctrinement, de lavage de cerveau, de rites mettant en scène des mythes. Les « grands noms » de la métropole ne veulent pas reconnaître les limites de leur autonomisation. Ils ne peuvent pas ou ne veulent pas.
Les intellectuels de la métropole jouent le rôle de seigneurs de la pensée. Ils ignorent les serveurs des colonies d'esprits distants. Les pays européens, qui étaient des métropoles et ont perdu leur souveraineté depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale avec la présence de troupes américaines sur leurs territoires, ne veulent pas reconnaître qu'ils sont devenus la colonie d'une colonie, même lorsqu'ils parlent de souveraineté. Ils veulent recoloniser la métropole qui les a colonisés.
5.
Quand Derrida commence à commenter en classe les séminaires de Heidegger sur la finitude, il apporte le roman de Defoe, Robinson Crusoë, en contrepoint. Plus approprié aurait été d'apporter quelque chose comme l'idéologie allemande de Marx. Quand Daniel Defoe dit que l'île est déserte, cela passe inaperçu, comme si les arbres, les animaux, les aborigènes occasionnels s'y trouvaient étaient du sable. Bien qu'il le mentionne, il ne développe pas la question centrale qui est le différend entre le colonialisme anglais et espagnol et la croissance capitaliste fondée sur la homme fait par soi. Cela a déjà été dit, mais cela devient submergé. La différence entre l'homme et l'animal est discutée sans voir si l'homme est vraiment un ou s'il y a des hommes bien différents quand certains sont seigneurs de la métropole et d'autres sont serviteurs des colonies. L'histoire s'évapore dans la métaphysique, bien qu'elle propose de débattre du temps dans ce qu'ils appellent l'être et l'être dans le temps.
Entre l'intellect des métropoles et l'intellect sud-américain, une relation s'établit comme si elle était entre maître et serviteur, sans utiliser le phénoménologie de l'esprit de Hegel pour comprendre ce qui se passe. Vous pouvez tout faire, avec l'empathie et l'arrogance de quelqu'un qui se considère comme un je-sais-tout ; il n'appartient au serviteur que d'obéir aux commandements reçus, il n'a pas le droit d'interroger en profondeur l'émanation du bien-pensant. L'intellectuel d'Europe occidentale peut dire ce qu'il veut, omettre ce qui lui convient, déformer ce qu'il veut : le colonisé ne fera qu'applaudir, obéir aux directives reçues.
Dans le chariot de la pensée, le serviteur sera l'âne, obéissant à la traction des rênes, aux commandes de la chevauchée. Il doit se conformer au rôle d'un satellite : refléter la lumière de son astro-roi. Il est prédestiné à être Caliban, une variante de cannibale, dans la relation où l'esprit européen est vu avec la légèreté d'Ariel. Si Shakespeare l'a fait La tempête, il n'y a aucun moyen de faire une tempête dans la tasse de thé de la pensée colonisée. Secouer l'eau serait ridicule.
Hegel est allé jusqu'à suggérer que le maître dépend, pour être maître, de ce que fait le serviteur et que, par conséquent, le maître est le serviteur du serviteur et le serviteur est le maître du maître. C'est en théorie; en pratique c'est plus difficile. Marx a transposé cela au rapport entre capital et travail, pour comprendre la lutte des classes. Les syndicalistes pensaient pouvoir changer l'histoire avec une grève générale, dans laquelle tous les travailleurs refuseraient de continuer à servir les seigneurs du capital. Zola a montré, en germinatif, comment les mineurs de charbon vivaient dans des conditions précaires et comment les patrons avaient les moyens de réprimer la grève.
A l'ère de l'informatique, on pourrait imaginer que des intellectuels des pays colonisés promeuvent des rencontres virtuelles dans lesquelles ils pourraient échanger des points de vue, reconnaître des dénominateurs communs anticoloniaux, former un large front contre la domination des métropoles. Ils pourraient assembler un BRICS mental, avec un espace pour la pensée russe, chinoise, indienne, etc., afin de briser l'eurocentrisme des métropoles coloniales. Plus probablement, ils trouveraient des patriotes louant des œuvres mineures locales comme non plus ultra.
La conscience possible du propriétaire n'est pas nécessairement inférieure à celle des domestiques, puisqu'il a de meilleures universités, bibliothèques, centres de recherche, conditions de travail. Ce serait pourtant un pas si les serfs parvenaient à savoir ce que savent les maîtres et commençaient à soupçonner que leurs réalités imposent un regard différent sur les propositions venant des métropoles. La différence devrait avoir la liberté de rêver à quelque chose qui dépasse la pensée thétique et même sa propre portée antithétique, de discerner quelque chose qui est plus large que les espaces restreints dans lesquels nous vivons aujourd'hui à l'université et dans les médias.
6.
Dans la situation actuelle, la pensée sud-américaine ne peut espérer être reconnue dans les métropoles. Les intellectuels anglophones, francophones ou germanophones ne s'intéressent pas à ce qui est écrit en portugais ou en espagnol, en quechua ou en guarani. Ils ne pensent pas que ce soit pertinent. Les intellectuels sud-américains ont appris à apprendre l'anglais, le français ou même l'allemand, mais pas le russe ni le mandarin. Peut-être qu'ils n'en ont pas besoin, car il existe déjà des programmes qui font des traductions raisonnables en peu de temps. Ce dont ils ont besoin, ce sont des informations sur ce vaste monde et la conviction qu'il existe quelque chose de plus que Rive Gauche.
Les professeurs qui dirigeaient nos universités voulaient des disciples qui suivraient leurs traces, porteraient leurs porte-documents, pas des cerveaux capables de penser par eux-mêmes. Sauf exception, ils reproduisaient en interne la relation coloniale externe. La carrière universitaire a changé, le résultat semble rester le même, avec de rares penseurs originaux.
Nietzsche a dit que tout grand maître n'a qu'un seul disciple digne de lui : précisément celui qui le poignardera dans le dos. C'était une plaisanterie cruelle avec César, mais elle reproduisait ce que lui-même avait fait avec Schopenhauer, ce que Hegel avait fait avec Kant (et Marx avec Hegel). Harold Bloom s'est fait connaître en reproduisant ceci : tout grand écrivain suit un auteur modèle, mais ne devient grand que lorsqu'il réussit à dépasser les limites de son tuteur. Vouloir que vous deveniez meilleur avec les éventuelles critiques et objections que pourraient faire les disciples coloniaux est une double naïveté : ni vous ne voulez écouter ce qui se dit dans les champs ni le problème n'est dans les détails de la pensée.
Bertolt Brecht a repris la dialectique de Hegel dans la pièce Monsieur Puntila et son serviteur Matti. Tu ne deviens gentil que quand tu es ivre. Si le serviteur croit que ce que dit le buveur en vaut la peine, il aura des espoirs qui seront déçus. C'est drôle parce que c'est tellement tragique. On ne peut ignorer la grande tradition des métropoles. Sans connaître Brecht, Marx, Hegel, Fichte, Kant, Descartes, Pascal etc., on ne dialoguera pas avec des pays qui en ont dans leur formation de base. L'écart n'est pas remplacé par des cris patriotiques, avec la proclamation que le village vaut le monde entier. Il ne sert à rien de vouloir affronter quelqu'un avec une mitrailleuse et des drones avec une flèche et un gourdin.
Tant que les règles d'évaluation seront dictées par des modèles consolidés dans certaines parties de la métropole, les établissements « sous-développés » n'auront aucune chance de rivaliser. Ils devront apprendre à se développer. Ils devront voir comment surmonter les limites en vigueur, au lieu d'insister pour rejeter ceux qui sont capables de les surmonter.
L'anthropophagie critique de la haute culture des métropoles ne se fait pas à l'éloge de la beau sauvage ni avec la blague que le problème ontologique est dentaire ou que tupi ou pas tupi, telle est la question. C'est peut-être mignon, mais c'est ordinaire. On ne sera pas invité à siéger dans les académies des métropoles ni comme membre correspondant. Si les générations futures ne sont pas politisées, si elles n'apprennent pas très tôt les grandes œuvres de la philosophie, de la littérature, de l'économie, de la politique, si elles n'ont pas le courage de penser par elles-mêmes, le déni se poursuivra, sans le difficile chemin de l'original création. Le sous-développé, pour se développer, doit apprendre à cesser d'être son propre ennemi.
* Flavio R. Kothe est professeur titulaire d'esthétique à la retraite à l'Université de Brasilia (UnB). Auteur, entre autres livres, de Benjamin et Adorno : affrontements (Attique).
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