Par ÉRICO ANDRADE*
Une philosophie qui ne reconnaît pas le terrain sur lequel elle repose corrobore la portée coloniale de ses concepts
Il y a un an, Habermas, Forst, Nicole Deitelhoff et le juriste Kalus Günther écrivaient le 13 novembre 2023 une lettre publique dans laquelle ils défendaient des principes généraux incontestables, comme la solidarité avec le peuple juif d'Israël et d'Allemagne. Dans cette même lettre, ils soutiennent le droit d'Israël à contre-attaquer le Hamas, en tenant compte de ce qu'ils appellent des principes directeurs selon lesquels « les principes de proportionnalité, d'éviter des pertes civiles et de faire la guerre dans la perspective d'un avenir de paix ».
Ce que je voudrais souligner un an après la publication du texte, c’est quelque chose qui imprègne une partie de la philosophie européenne. Ce que je veux dire, c’est que l’accent mis sur une certaine dimension procéduraliste, présente dans la notion de « principes directeurs », ne montre pas seulement un manque de perception de la matérialité des questions géopolitiques de la part de Jürgen Habermas et compagnie. Cela ne pourrait être considéré comme une sorte de déficit sociologique de certaines théories comme habermassienne que s'il n'y avait pas là quelque chose de plus grave, qui consiste dans le fait que les théories susmentionnées sont au mieux de connivence avec le colonialisme, lorsqu'elles ne soutiennent pas indirectement les actions coloniales. .
Il est évident que les restrictions signalées par Habermas et Forst par rapport à la contre-attaque israélienne, considérées par eux comme légitimes, sont précisément celles que l'État d'Israël a contournées pendant des décennies et sont introduites dans le texte dans une sorte de stratégie rhétorique de positionnement. au milieu des deux côtés (la sobriété de ceux qui sont censés vouloir occuper la place au centre), mais en pratique endosse l'un des côtés. Du côté des colonisateurs, bien sûr.
Après tout, si Israël manque de respect aux résolutions de l’ONU et aux accords internationaux depuis des décennies, pourquoi, en ce moment, l’État d’Israël agirait-il équitablement ? Or, sans une analyse historique et une analyse des enjeux matériels présents dans cette région, la défense d’un principe abstrait semble servir comme une sorte de législation de la nécropolitique de l’État d’Israël, puisqu’il n’existe aucun support historique pour soutenir qu’Israël procéderait différemment des violences perpétrées contre les Palestiniens, toujours de manière disproportionnée. Quel gain épistémique ou historique y a-t-il à autoriser une contre-offensive de l’État d’Israël contre le Hamas ? Y aurait-il un gain politique ?
La distinction entre crimes de guerre et terrorisme d’État peut susciter un bon débat académique quant à la précision conceptuelle, mais dans la pratique, l’État d’Israël décime la population de la bande de Gaza, les Palestiniens, sans aucun respect pour les normes et conventions internationales. Le mot semble pouvoir aujourd’hui être énoncé clairement. L’État d’Israël promeut un génocide, nié par ces philosophes.
Ainsi, si le retrait des intellectuels face aux crimes de guerre d'Israël et à son histoire constante d'expansionnisme dans le territoire palestinien est une source de perplexité, comme l'a prévenu Vladmir Safatle, la défense d'intellectuels comme Habermas et Forst de la « contre-attaque » d'Israël c'est la mesure de la colonisation au sein de la philosophie. Et la colonisation répond toujours à la défense de principes généraux ou abstraits, fréquemment évoqués pour entretenir un état de violence d’un groupe à l’égard d’un autre.
Les principes généraux incontestables défendus par Jürgen Habermas et compagnie sont ceux qui s'appliquent à la solidarité avec Israël et les Juifs d'Allemagne au détriment, évidemment, du peuple palestinien. En effet, en plaçant dans une certaine mesure la solidarité avec Israël comme quelque chose de l'ordre de l'incontestable, je souligne que les deux philosophes de la théorie critique, Habermas et Forst, non seulement indiquent le territoire sur lequel s'appuie leur réflexion, mais opèrent également avec le contexte approprié. position coloniale dans laquelle la vie palestinienne perd en dignité lorsque l’État d’Israël est autorisé à riposter.
Un texte qui aborde des questions géopolitiques sans aucune référence à l'impérialisme de l'État d'Israël ne témoigne pas de la fin de l'histoire, comme si l'impérialisme avait cessé d'exister par un décret conceptuel, mais de l'échec d'une certaine théorie critique selon laquelle est réduit, du moins dans la figure de ceux qui ont signé la lettre/manifeste pro-israélien, à des constructions théoriques qui recherchent des principes universels pour approuver des politiques de domination spécifiques.
La gravité est accentuée parce que ces principes universels cachent, comme le dénonçait Charles Mills, un contrat racial, puisque toute action coloniale est une action raciale dans laquelle un groupe l'emporte sur un autre en dominant son territoire, en contrôlant sa population et en restreignant ses déplacements à travers le territoire. des espaces qui leur appartiennent. C’est exactement ce que l’État d’Israël promeut en Palestine.
Ainsi, l'absence de débat sur l'histoire et la matérialité du conflit israélo-palestinien, loin d'être une pente glissante vers « l'inclusion de l'autre » (titre d'un ouvrage de Habermas), montre à quel point le colonialisme occidental fonctionne. Il cherche à justifier conceptuellement une sorte de politique non racialisée ou sans aucune prétention raciale, mais qui exerce finalement un contrôle et une extermination clairs des populations colonisées.
Le génocide, si l'on suit la position d'Achille Mbembe, est une politique qui met en pratique le « devenir noir du monde » car il comporte invariablement une composante raciale en raison de laquelle les gens sont ségrégués et tués, tout comme leurs territoires sont usurpés.
Il est important de noter que la position de Habermas et Forst ne se situe pas sur le plan de la contradiction, mais d'une stratégie d'un discours qui honore l'universel pour se placer dans un lieu de neutralité qui nous permet d'ignorer la pratique historique qui dans le Le cas présent réside dans le fait que les attaques d'Israël sont toujours disproportionnées, donc autoriser une contre-offensive à quelque niveau que ce soit, c'est accepter la puissance militaire d'Israël complètement disproportionnée par rapport à la Palestine.
Ainsi, recourir à des principes universels comme « principe directeur » pour simplement « mener une guerre avec la perspective d’une paix future » est une abstraction compatible uniquement avec la collusion avec les vainqueurs (les colonisateurs), puisque l’objectif historique de toute guerre menée par les nations impérialistes ce n'est pas la paix, mais la domination d'un peuple sur un autre. En fait, l’histoire de l’État d’Israël le confirme et en particulier celle du gouvernement de Benjamin Netanyahu.
Il semble que l’expérience de l’Allemagne nazie ne nous ait pas appris les prétentions de l’impérialisme qui, loin d’être un phénomène historique dépassé ou limité à des positions fascistes, est continuellement adopté par les nations européennes à l’égard de l’Afrique et par Israël à l’égard de l’Afrique. Palestine. Peut-être que le pacte signé par Habermas et Forst est en réalité celui de la blancheur.
De la même manière qu'ils légitiment la contre-attaque d'Israël, connaissant l'histoire de disproportionnalité de cet État, Habermas et Forst soutiennent indirectement que certaines situations sont insupportables, comme la montée tout à fait regrettable de l'antisémitisme, plus que d'autres, comme le massacre des Palestiniens. des gens pour lesquels, selon les philosophes, le terme de génocide ne s'applique pas, même si nous assistons à l'un des plus grands massacres de bébés de l'histoire.
Les théories européennes, notamment celles héritières des Lumières, insistent sur la dignité humaine comme concept abstrait pour justifier les processus coloniaux dans des territoires marqués au départ par une situation d’inégalité. Sans une lecture des corrélations entre force et matérialité historique, les principes abstraits sont des dispositifs de racialité, pour reprendre ici le concept de Sueli Carneiro, qui servent à maintenir la domination idéologique et matérielle des nations impérialistes sur leurs territoires d'activité respectifs.
Une philosophie qui ne reconnaît pas le terrain sur lequel elle repose corrobore la portée coloniale de ses concepts ; comme s'ils pouvaient refléter l'universel même s'ils sont basés sur un territoire spécifique et avec leurs intérêts particuliers.
*Erico Andrade est psychanalyste et professeur de philosophie à l'Université fédérale de Pernambuco (UFPE). Auteur du livre Noirceur sans identité (n-1 éditions) [https://amzn.to/3SZWiYS].
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