Par MARIO MAESTRI*
C’est une grossière erreur de proposer une colonisation capitaliste de l’Amérique, depuis le XVe siècle, sans production capitaliste, sans bourgeoisie industrielle, sans travailleurs salariés, sans marché du travail libre et avec un très faible niveau de développement des forces productives matérielles.
En 2011, j'étais enthousiasmé par la publication de Révolution et génocide: Le mauvais exemple de l'indépendance paraguayenne et de sa destruction, promettant d’analyser la formation sociale paraguayenne et le grand conflit sud-américain dans une perspective marxiste. L'auteur, Ronald L. Núñez, un jeune sociologue paraguayen, a dédié le livre à la Ligue internationale des travailleurs-Quatrième Internationale, à laquelle il appartenait, fondée par le militant argentin Nahuel Moreno (1924-1987). [NÚÑEZ, 2011] J'explique ma curiosité. En 2008, avec un parti pris marxiste, j'ai entamé un vaste projet de recherche sur la Guerre de la Triple Alliance (1864-1870), achevé en 2018. Au cours de mon enquête, j'ai fréquemment visité le pays, ses bibliothèques et ses archives et rencontré d'excellents historiens paraguayens. .
La déception était grande. Révolution et génocide Il s'agit d'un essai rédigé pour la célébration en 2011 du IIe Centenaire de l'indépendance du Paraguay, basé sur une revue bibliographique limitée et précipitée. Les références à Trotsky abondaient et les classiques sur le sujet étaient rares. Les marxistes-révolutionnaires comme les Argentins Enrique Rivera et Milcíades Peña, références centrales de ce débat, n’ont même pas été mentionnés. [RIVERA, 2007 ; PEÑA, 1975]. Les fantasmes de l'historiographie patriotique paraguayenne sur la splendeur et l'avancement du Paraguay depuis l'indépendance se sont répétés : une industrialisation métallurgique et textile accélérée et pionnière ; construction de ponts, de routes, de navires, d'éclairage et de pavage urbain, etc.
Le développement limité des forces productives dans un pays agraire et paysan a été ignoré, comme le rappelle pertinemment Enrique Rivera. Un pays avec une « économie presque entièrement planifiée » et une « bourgeoisie » paraguayenne « autonome » et « clairement progressiste » a été proposé. Elle aurait conduit le pays, associée à Solano López et son père, vers le « capitalisme industriel », jusqu'à ce que ce processus progressiste soit interrompu par la « bourgeoisie monopoliste anglaise ». À la suite de la vulgate nationale-patriotique et des idéologues staliniens paraguayens, le rôle protagoniste des paysans a été ignoré. chacareros –, les yeux rivés sur une « bourgeoisie nationale » inexistante, en l’absence de tout prolétariat et noyau industriel proprement dit [MAESTRI, 2015]. En revue, j'ai discuté des erreurs historiographiques et du chauvinisme bourgeois proposé comme lecture marxiste-révolutionnaire par Ronald Núñez – « Paraguay : Révolution et génocide : l'usage abusif de l'histoire » [MAESTRI, 2012].
Dix ans après
La libération de La guerre contre le Paraguay en débat, par cet auteur, ma curiosité a été à nouveau éveillée, cette fois à propos de l'évolution de l'auteur désormais mature et docteur en histoire de l'USP. Le titre trahit un peu le contenu. Il ne s'agit pas d'un texte unitaire, mais d'articles consolidés, publiés dans la revue Marxisme vivant, de LIT-QI, une organisation à laquelle appartient également Sundermann, qui publie les livres de Ronald León Núñez (aujourd'hui RLN). [NÚÑEZ, 2021.] Le livre comporte six chapitres. La première aborde un thème de référence pour l’historiographie marxiste – « Le caractère de la colonisation européenne [des Amériques] ». Un débat qui s’est récemment estompé avec la victoire de la vague contre-révolutionnaire mondiale des années 1990, marquée par la destruction de l’URSS. Cependant, nous disposons d’études précieuses sur cette controverse.
Ce premier chapitre, abordant une problématique de fort intérêt, ayant une pleine autonomie par rapport au thème de l'ouvrage en question, j'en ai entrepris un commentaire, dont j'ai publié une première version, en 2022, dans la Cahiers en ligne GPOSSHE. Je reviens maintenant à cet article, dans une version développée et définitive. [MAESTRI, 2022.] Je tiens à souligner que mon ancien compagnon et ami Valerio Arcary, leader du courant Résistance PSOL, qui a toujours été partisan de Moreno, vient de publier sur le site la terre est ronde, le 10 février 2024, défense sans réserve de la lecture de Nahuel Moreno sur la Colonisation, dans la même lignée que celle de Ronald León Núñez.
Comme en 2011, en Le caractère de la colonisation européenne, nous sommes confrontés à des incompréhensions égales sur le marxisme, à une bibliographie médiocre, à de nombreuses citations et références à Marx, Engels et Trotsky et à peu sur le sujet abordé. Dans le texte, le silence envers les auteurs référents au sujet est une fois de plus assourdissant. La grande surprise était que l'objectif de l'article n'était pas de faire avancer le débat sur la nature de la colonisation des Amériques, mais de récupérer in extremis de thèses, de Nahuel Moreno, dans la police Hugo Miguel Bressano Capacete, de 1948, dans «Quatre thèses sur la colonisation espagnole et portugaise en Amérique». Moreno est une grande référence pour les organisations politiques appartenant à la Ligue internationale des travailleurs – Quatrième Internationale (LIT-QI), qu’il a fondée, en mettant l’accent sur le Brésil, le PSTU et les innombrables ruptures qu’il a connues. Pour entreprendre son projet, Ronald León Núñez revient pratiquement au stade de la discussion des années 1960-1970, dans une étrange analyse historico-sociologique vintage.
Un faux débat : le passé féodal versus passé capitaliste
Depuis les années 1930, le mouvement communiste est lié au bloc stalinien. À partir des procès de Moscou (1936-38), de nombreux bolcheviks furent éliminés lors de l’assaut de la bureaucratie contre le pouvoir politique en URSS. [BROUÉ, 1964.] Les lectures marxistes des partis de la Troisième Internationale sont devenues de simples exégèses des instructions dictées à Moscou, qu'ils ont suivies pratiquement sans discussion. Dans les pays coloniaux, semi-coloniaux et capitalistes arriérés, les travailleurs ont dû se soumettre aux « bourgeoisies nationales », aux « industriels », aux « progressistes » et aux « anti-impérialistes » – une « révolution par étapes » – pour surmonter le système semi-féodal et semi-féodal proposé. survivances féodales avec la construction d’économies capitalistes solides.
Ce n’est que dans une « deuxième étape » qu’il y aurait une lutte pour le socialisme. Avec cette orientation, peu intéressée par la révolution mondiale, la bureaucratie soviétique recherchait une collaboration impossible avec le capital international. [FRANK, 1979.] En Amérique latine, ce collaborationnisme a facilité l’hégémonie du populisme et du national-développementisme sur les travailleurs – varguisme, péronisme, aprismo, etc.
Après la Révolution de 1905, Léon Trotsky et Alexandre Parvus affirmèrent que, dans les pays arriérés, la fragilité et la pusillanimité de la bourgeoisie russe avaient laissé aux travailleurs le soin d'accomplir les tâches démocratiques, associées aux tâches socialistes – la « révolution permanente ». . Dans les Thèses d'avril, VI Lénine a adopté cette orientation et la nécessité d'un assaut immédiat contre le pouvoir, après seulement trois mois de démocratie bourgeoise dans l'ancien Empire tsariste. [TROTSKI, 1963 ; ZVETEREMICH, 1988; LÉNINE, 1917.]
Initialement, l’opposition au collaborationnisme stalinien se limitait à de petites organisations anarchistes, marxistes et surtout marxistes-révolutionnaires [trotskystes]. Ces derniers, durement persécutés par la bourgeoisie et le stalinisme. [ABRAMO & KAREPOVS,1984; LÉOL, 2003 ; FRANK, 1973.] Après la Seconde Guerre mondiale, décimée, la Quatrième Internationale a connu un processus de dispersion-confusion causé par le contexte défavorable et la difficulté à s'insérer dans le véritable mouvement ouvrier. Ce qui engendrerait les dérapages pablistes, posadistes, mandélistes, lambertistes, morénistes, etc. [DESPALIN, 1980; 159 ; CRAIPEAU, 1977; MARIE, 1981; MAITAN, 2006 FRANC, 1973.]
En Amérique latine, avec l'affaiblissement du stalinisme (1956, dénonciation des crimes de Staline, etc.) et la croissance de l'industrialisation et du prolétariat en Amérique latine, notamment au Brésil, en Argentine, au Chili, en Bolivie, au Venezuela et au Mexique, les essais se renforcent le programme socialiste et la critique de la « révolution par étapes », menée par des intellectuels de gauche et de petites organisations politiques révolutionnaires.
La caractérisation de la colonisation a été un domaine majeur de cette confrontation politico-idéologique. Le communisme moscovite a défendu le caractère féodal ou semi-féodal des anciennes formations sociales latino-américaines et, au XXe siècle, leur survie. Il fallait avancer selon la « révolution par étapes » : d’abord sous la direction de la « bourgeoisie national-industrielle » et, ensuite seulement, lutter pour le socialisme, comme nous l’avons vu. Le passé et le présent ont été adaptés aux politiques collaborationnistes. [PRESTES, 20 : 2015.]
Lénine et Trotsky
Plus communément, la critique de l'étapisme n'a pas repris les propositions de Trotsky et de Lénine d'associer les tâches démocratiques bourgeoises et socialistes, sous la direction des travailleurs. Au contraire, il s’est engagé, en sens inverse, dans la même voie méthodologique que le réformisme, retouchant également l’histoire, cette fois, en faveur du programme socialiste. En gros, il propose le « caractère capitaliste » des Amériques depuis le débarquement des conquérants. De même avec une lecture sociologique et peu de références et de connaissances en histoire. La controverse était due à la proposition stalinienne selon laquelle toutes les formations sociales devaient passer par les cinq étapes (modes de production) proposées par Marx et Engels dans l'analyse de l'évolution-révolution sociale, politique et économique des civilisations dans l'espace européen. – le communisme primitif, l'esclavage, la féodalité, le capitalisme, le socialisme.
Explicitement ou implicitement, les deux interprétations respectaient cette proposition mécaniste, supra-historique et universalisante. La défense du passé féodal proposait de dépasser la phase capitaliste pour passer à la scène socialiste. La thèse de l’origine capitaliste a presque toujours préconisé de passer à l’étape suivante, la lutte directe pour le socialisme, sans délai et de tous côtés, puisque les Amériques n’avaient connu aucune autre forme de production que le capitalisme.
Au Brésil, entre autres, des intellectuels pecebistas comme Astrogildo Pereira (1890-1965) défendirent le mise en scène féodale ; Octavio Brandão (1896-1980) ; Passo Guimarães (1908-1993) ; Nélson Werneck Sodré (1911-1999). Certains des principaux champions du capitalisme ont toujours été le sociologue argentin Sérgio Bagú (1911-2002) ; le germano-américain André Gunter Frank (1929-2005) ; Les Brésiliens Ruy Mauro Marini (1932-1997) et Caio Prado Júnior (1907-1990). Ce dernier proposait une orientation capitaliste de la colonisation et niait cependant la validité du programme socialiste. Des marxistes révolutionnaires argentins comme Luis Vitale (1923-2010), basé au Chili, ou encore Milcíades Peña (1933-1955) et Nahuel Moreno (1924-1987), ont adopté cette vision, sous des formes plus ou moins raffinées. [MAESTRI, 2019.]
La lecture du passé capitaliste reposait essentiellement sur l’orientation mercantile et la recherche du profit des colonisateurs, depuis qu’ils foulaient les plages américaines. Des caractéristiques étrangères à la féodalité et qui seraient donc typiques du capitalisme. Cette thèse fut cependant adoptée par des auteurs qui ne se réclamaient pas du marxisme. En 1937, de manière pionnière, en Histoire économique du Brésil, le brillant économiste bourgeois Robert C. Simonsen (1889-1948) avait nié « l’aspect féodal du système [portugo-brésilien] de bénéficiaires », dû à « l’orientation capitaliste de la colonisation en quête de profit ». Il s'inspire de Max Weber qui avait proposé le capital commercial et le capitalisme dans l'Antiquité [SIMONSEN, 1977 ; WEBER, 1982].
Plusieurs modes de production
Le caractère semi-talmudique du débat sur la localisation des formations américaines concernant les cinq étapes nécessaires était également dû au retard factuel et épistémologique des sciences sociales marxistes. Ce n’est qu’avec l’affaiblissement de l’hégémonie stalinienne sur les sciences sociales que le débat sur les multiples lignes évolutives et les différents modes de production connus de l’humanité a progressé, en plus de ceux mis en avant par Marx-Engels pour l’évolution européenne. En conséquence, la recherche sur les formations africaines, asiatiques et américaines a progressé. La légitimation du « mode de production asiatique », esquissée par les fondateurs du marxisme, a donné lieu à ce débat [SOFRI, 1978 ; PETIT, 1986].
Dans l'1960 Centre d'études et de recherches marxistes, fondé par le Parti communiste français, a embrassé cette discussion [CERM, 1974]. En Amérique latine, d’importantes contributions universitaires ont eu peu d’impact sur la praxis marxiste, non seulement en raison de la situation politique du continent – et non seulement en raison du fait que le Brésil vivait sous un régime dictatorial (1964-1985) [ASSADOURIAN, 1973]. En général, les partis marxistes, de gauche comme de droite, ont maintenu leurs positions autour de la discussion des cinq étapes staliniennes nécessaires.
Milcíades Peña a écrit très jeune une magnifique histoire critique de la formation sociale argentine, récemment publiée en un seul volume – il s'est suicidé, en 1955, à l'âge de 32 ans, à cause d'une dépression chronique [PEÑA, 2012]. Il a embrassé la thèse du « capitalisme depuis toujours », car il est mort avant la reprise du débat marxiste. Dans le texte cité, «Quatre thèses sur la colonisation espagnole et portugaise en Amérique», à partir de 1948, sans la richesse de Peña et sans véritable enquête factuelle, loin de la méthode marxiste, Moreno généralise et radicalise cette thèse pour toutes les époques et pour les trois Amériques. "La colonisation espagnole, portugaise, anglaise, française et hollandaise en Amérique était essentiellement capitaliste.. »
Moreno a vécu jusqu’en 1986, sans corriger ce constat, fier, sans raison, d’avoir été l’un des « premiers, sinon le premier », à nier la colonisation féodale et à défendre la colonisation capitaliste [RLN, 2021 : 34]. La production de Peña, dans ses limites et ses grandes qualités, continue d'être une lecture essentielle, pas seulement pour l'étude de la formation sociale argentine. Actuellement, les lectures et propositions de Moreno sur la colonisation américaine sont soutenues presque uniquement par des militants et des intellectuels dogmatiques du LIT-QI, un groupe international créé par lui, comme nous l'avons vu, et par des groupes détachés de celui-ci.
Indéniablement capitaliste
Nahuel Moreno adapte la réalité historique à ses propositions politiques. Dans le "Quatre thèses», explique la crise coloniale, non pas à cause du retard, mais à cause du « développement capitaliste important survenu dans l'Empire espagnol à la fin du XVIIIe siècle ». S’il y a eu une telle explosion capitaliste espagnole, personne ne l’a vue ni entendue. Cette thèse défendue par RLN qui, dans son texte, présente des citations de Milcíades Peña, León Trotsky et Karl Marx, qui vont dans la direction opposée, soulignant qu'en raison du retard féodal-mercantile espagnol et de sa bourgeoisie, l'Espagne n'a pas pu favoriser, jusqu'au XXe siècle, sa forte industrialisation. [RLN, 20-29.]
En ce qui concerne le débat politique entre les programmes socialistes et capitalistes, au XXe siècle, il était arbitraire, pour l’épistémologie marxiste, et doublement inutile, de ramener la caractérisation capitaliste à la période coloniale et postcoloniale. Depuis les années 1950, lorsque s’est installée la controverse « féodalité x capitalisme », les principales formations latino-américaines avaient connu, de manière incontestable, des organisations socio-économiques capitalistes dominantes, même si des relations de dépendance précapitalistes existaient en leur sein. Par conséquent, cette discussion n’était pas pertinente, pour les principales nations, pour définir le caractère de la révolution latino-américaine et a ignoré les propositions de Trotsky, en 1905, et de Lénine, en 1917.
C’est une ironie de l’histoire que Moscou et les intellectuels collaborationnistes, proposant à tort la survie des relations féodales pour l’Amérique latine, aient souligné à juste titre la défense infondée de la colonisation capitaliste des colonies américaines par les nations ibériques de formation féodale-mercantiliste. En 1963, en Quatre siècles de latifundia, Passos Guimarães se souvient. « On perçoit le contenu apologétique de cette conception erronée, car elle admet que le système colonial, au lieu de transporter les éléments régressifs du pays dominant vers le territoire conquis […] sélectionnerait les nouveaux facteurs déterminants de l’évolution sociale et les utiliserait pour fonder [ …] société d’un type plus avancé que les sociétés métropolitaines. [GUIMARÉS, 2005 : 36]. Et il avait raison.
Les intentions ne définissent pas un homme
Moreno avait proposé que les intentions de la colonisation seraient «capitalistes […] : organisent la production et les découvertes pour réaliser des gains prodigieux et placer les marchandises sur le marché mondial.» [RLN, 2021 : 35]. Dès le début, il a défini la colonisation et les formations sociales ibériques comme capitalistes par des objectifs et des orientations mercantiles. Et non, selon la méthode marxiste, du développement des forces productives matérielles et, surtout, de leurs rapports sociaux de production dominants. Cela nécessiterait pour cela une solide connaissance de la méthode marxiste et une étude détaillée des formations sociales des grands espaces coloniaux afin de les caractériser.
Soutenu par l’économie politique marxiste, Passos Guimarães a également contesté à juste titre cette déduction, rappelant que l’orientation et la production destinées à la vente étaient « particulières, dans des proportions croissantes, à toute la longue histoire de l’économie marchande […] ». Et si l’on avait pour paramètres les « phénomènes inhérents à la circulation », il faudrait accepter « l’égalité entre tous les systèmes sociaux que l’humanité a connu », depuis la fin de la « vie primitive ». [GUIMARÉS, 2005 : 41.]
Dans un texte de 1971, «Féodalisme et capitalisme en Amérique latine», l’Argentin Ernesto Laclau (1935-2014) a mené une critique tout aussi dévastatrice de la thèse du « capitaliste depuis toujours », tout en maintenant également la défense de la féodalité dans les régions d’Amérique latine. Comme Passos Guimarães et Ernest Mandel, il a rappelé que le commerce mondial a précédé une production capitaliste embryonnaire, apparaissant timidement aux débuts de la civilisation. [MANDEL, 1962 : 36, vol.1 ; LACLAU, 1973 : 23-49.]
Les systèmes proto-mercantiles et mercantiles pratiquaient la circulation et l'échange des biens, à travers le commerce [monnaie] et le troc [échange], sans nécessairement modifier, de manière générale, les modes de production des sociétés qui produisaient, d'une part, et d'autre part. d'autre part, ils achetaient les objets proposés en échange-vente. Pendant des décennies, les Brésiliens ont échangé des biens américains [bois de brésil, peaux, animaux, etc.] contre des produits européens [haches en fer, coins, couteaux, etc.], sans pour autant modifier fondamentalement l’économie de leur village. [MAESTRI, 2013; MARCHANT, 1980.] Seule la production-exportation de biens industriels a désorganisé les communautés précapitalistes avec lesquelles elle était liée.
Le capitalisme accroché au pinceau
Il était absurde de proposer une colonisation capitaliste de l’Amérique, depuis le XVe siècle, sans production capitaliste, sans bourgeoisie industrielle, sans travailleurs salariés, sans marché du travail libre, avec un très faible niveau de développement des forces productives matérielles. La tentative de surmonter ce paradoxe a motivé différents adjectifs issus des catégories marxistes qui insistaient sur le fait de ne pas s’accommoder de définitions fantaisistes. Pour Peña, en Amérique latine, la classe coloniale produisant pour le marché international a connu un « capitalisme colonial » [PEÑA, 1973 : 87 : nous soulignons].
Moreno a littéralement inventé un « capitalisme méditerranéen », semi-féodal et non manufacturier. "Le capitalisme méditerranéen, imprégné de formes aristocratiques et féodales, a un caractère commercial, usuraire, local et international par opposition à l'Europe du Nord-Ouest, qui a une vocation industrielle et nationale..» [MORENO 1948.] Violant l'histoire, l'Argentin a défini les classes féodales et mercantilistes ibériques comme capitalistes. Avec un capitalisme industriel et un capitalisme non industriel, cela a rendu inintelligible l’histoire de la genèse du capitalisme européen. [HOBSBAWM, 1976.]
Ne trouvant pas de « bourgeoisie coloniale » équivalente ou proche de la bourgeoisie européenne, la fantaisie a été une fois de plus utilisée, toujours avec le commerce comme définisseur du caractère capitaliste des sociétés coloniales et postcoloniales. À Plata, l’oligarchie commerciale indigène a été identifiée comme le Prométhée colonial – la « bourgeoisie commerciale ». Dans le passé, la proposition collaborationniste d’une « bourgeoisie » progressiste avancée dans le présent a été adoptée.
Au Brésil, Florestan Fernandes a défini le noyau « progressiste » des agriculteurs propriétaires d’esclaves de « l’ouest de São Paulo » comme promoteur de la fin de l’esclavage, du début de l’industrialisation et comme l’agent « humain indigène » de la révolution bourgeoise. Pour ces propositions, le moteur de l’histoire se trouverait dans les classes dominantes ou certaines de leurs fractions, et non dans les exploités. [|FERNANDES, 1981.] Faisant l’éloge de la classe dirigeante, Moreno a généralisé l’existence d’une « bourgeoisie terrienne » progressiste dans toute l’Amérique latine, avant et précurseur de la genèse de la bourgeoisie manufacturière et des usines. « […] cette production capitaliste est née du début de la colonisation d’une classe capitaliste autochtone, indépendante des marchands et de la bureaucratie, la bourgeoisie propriétaire foncière. » Une « classe bourgeoise beaucoup plus progressiste que la bourgeoisie commerciale comprar ». [MORENO, 1948.]
La fantaisie s'est surpassée dans la production de substituts au prolétariat manufacturier et industriel, essentiels à la production capitaliste, dans un monde colonial et postcolonial qui exploitait les Indiens commissionnés et administrés ; des gauchos crochus ; indigènes et Africains réduits en esclavage, etc. Dans une proposition dualiste, la production capitaliste était définie, dans la sphère de la circulation, dominante et inductive, soutenue par le travail asservi, semi-servile et servile, dans la sphère de la production, dominée et déterminée. L’inversion révolutionnaire du marxisme a été littéralement inversée, qui basait la dynamique civilisationnelle sur le monde matériel-productif, auparavant proposé comme gouverné par le monde des idées.
Faire de la marmelade avec des oranges
Moreno surmonte cette contradiction insoluble avec l'hybridité sui generis« C’est ainsi que les colonisateurs, pour exploiter l’Amérique de manière capitaliste, sont contraints de recourir à des relations de production non capitalistes : l’esclavage ou le semi-esclavage des peuples indigènes..» Et il continue, sans rougir : «Production et découvertes pour des objectifs capitalistes ; les relations d'esclaves ou de semi-esclaves [sic] ; Les formes et les terminologies féodales (tout comme le capitalisme méditerranéen) sont les trois piliers sur lesquels reposait la colonisation de l'Amérique.» [MORENO, 1948; RLN, 35].
O contradiction en fin de compte L'idée selon laquelle le capitalisme produit dans le cadre de relations de production précapitalistes était communément soutenue par la référence de Marx à l'exploitation coloniale des esclaves, qui niait péremptoirement ce qu'elle était censée affirmer. "Dans la deuxième classe de colonies, les plantations, qui sont dès la création de la spéculation commerciale, des centres de production pour le marché mondial, il existe un régime de production capitaliste, mais seulement de manière formelle, parce que l’esclavage des Noirs exclut le travail salarié gratuit, ce qui C'est la base sur laquelle repose la production capitaliste.» [MARX, 1973 : 331, T. II] Il ne comprenait tout simplement pas ceux qui ne voulaient pas.
Nous ne nous attarderons pas sur les inexactitudes historico-méthodologiques qui ont soutenu la proposition d'un ordre féodal dans le passé et ses vestiges dans le présent. Au Brésil, par exemple, les agriculteurs sesmeiro, prétendus seigneurs féodaux, détenaient la possession allodiale de la terre – ils pouvaient la vendre, la donner, la louer, etc. Et il n'y avait pas de complots servile, mais exploitation homogène de grands domaines orientés vers le marché mondial et, très secondairement, régional. Et il n’y avait pas de domestiques dans cette partie du Nouveau Monde, mais surtout des ouvriers asservis. Les défenseurs de ces interprétations se sont également penchés sur l’hybridité. Pour Passos Guimarães, au Brésil, l'absence de serviteurs sur la terre a forcé une régression « vers l'esclavage [classique] […] » [GUIMARÃES, 2005 : 36]. Ainsi, dans un cas, les esclaves soutenaient la production capitaliste et, dans l’autre, la production féodale. Ainsi, on déduisait de présumées relations superstructurelles, une production féodale singulière sans serviteurs sur la terre, sans parcelles serviles, orientée vers la marchandisation.
D’une part, les intellectuels moscovites ont inventé la domination du féodalisme colonial depuis la Découverte, sans serfs, pour défier la lutte pour le socialisme. De l’autre, pour le promouvoir, un « capitalisme colonial » fantaisiste a été proposé, sans travailleurs. Dans les deux cas, les forces productives matérielles objectives, les rapports de production, les modes de production dominants et dominés, fondement des formations sociales, ont été ignorés. Cependant, un doute important demeure toujours. La thèse du capitalisme, depuis le XVIe siècle, même fantaisiste, n'aurait-elle pas contribué à la lutte pour le socialisme, dès le XXe siècle, notamment dans les pays industrialisés ? Il nous semble que non. Dans le meilleur des cas, les défenseurs de cet aspect seraient les « bien intentionnés » qui ouvrent la « route de l’enfer », selon Marx.
La définition capitaliste des formations américaines originales supposait uniquement une évolution historique quantitative et jamais qualitative, du XVIe siècle au XXe siècle, dans des espaces sociaux essentiellement homogènes. Cette véritable philosophie de l’histoire niait le « dynamisme évolutif des sociétés historiques réelles ». [COQUERY-VIDROVITCH, 1980.] Il s'est appuyé sur la nécessaire interprétation précise des sociétés américaines, pour leur transformation révolutionnaire plus facile. Les évolutions et révolutions historico-sociales survenues ont été ignorées, car le capitalisme a toujours nié la singularité de la genèse du prolétariat et des formations capitalistes consolidées au XXe siècle dans les régions les plus développées d'Amérique.
Esclavage colonial : un essai de déconstruction hâtif
Dans le contexte susmentionné des années 1960, un espace s’est ouvert à la légitimation scientifique du « mode de production asiatique » et à l’investigation des multiples modes et formes de production connus par les sociétés non européennes, avec un accent sur l’Afrique noire précoloniale. — modes de production domestiques, lignagers, fiscaux, etc. [MEILLASSOUX, 1995, 1977, 1975 ; LOVEJOU, 1983; MIERS & KOTYTOFF, 1983; MILLER, 1995 ; VANSINE, 1980]. Pour des raisons différentes, la même enquête sur les formations américaines précoloniales et coloniales — Mayas, Incas, confier, l'esclavage colonial, etc. [ASSADOURIEN, 1973; SORIANO, 1981; MURRA, 1980]. Ce débat essentiellement marxiste a connu un contrecoup général avec la victoire historique de la contre-révolution libérale-capitaliste à la fin des années 1980, comme proposé.
Au Brésil, la prise de conscience du caractère esclavagiste de la société luso-brésilienne et brésilienne, de 1530 à 1888, a permis de sortir de l’impasse féodalité-capitalisme. Cette réalité qui ressort aujourd’hui a été oblitérée par de multiples obstacles politico-idéologiques, comme nous l’avons vu. Un groupe d'universitaires, notamment marxistes, a contribué à la lente maturation de la conscience du passé esclavagiste du Brésil et de la centralité des travailleurs esclaves. Dans ce processus, deux ouvrages de Gilberto Freyre, de 1933 et 1935, se démarquent, proposant un esclavage brésilien pseudo-patriarcal, avec un parti pris fortement conservateur. [FREYRE, 1969, 1996].
Les lectures germinales de Benjamin Péret, trotskyste français, militant de la Ligue communiste révolutionnaire, en 1956, et de Clóvis Moura, militant du PCB et, plus tard, du PCdoB, en 1959, ont enregistré le rôle central des travailleurs esclaves au Brésil. dans l'avant 1888 [MOURA, 1959 ; PERET, 2002]. Entre autres, les œuvres de : J. Stanley, de 1961 ; de Manuel Correia de Andrade, de 1965 ; d'Emília Viotti da Costa, de 1966 ; José Alípio Goulart, de 1971 ; de Décio Freitas, de 1973 ; de Suely Robles Reis de Queiroz, de 1977, etc. [COSTE, 1982 ; GOULART, 1971, 1972; FREITAS, 1973 ; STANLEY, 1961 ; ROBLES, 1977].
Le caractère colonial et esclavagiste de l'ancienne formation sociale du Brésil a été clairement défini par Ciro Flamarión Cardoso, en 1971, et surtout par Jacob Gorender, en 1978, de manière systématique. Le livre a eu une grande importance dans cette lecture, Économie politique de l'esclavage colonial, à partir de 1961, par Eugène Genovese (1930-2012), alors historien marxiste américain, contribution fondamentale à la consolidation de la vision marxiste de la multiplicité des modes de production [CARDOSO, dans : ASSADOURIAN, 1973 ; GORENDER, 1985 ; GENOIS, 1976].
révolution copernicienne
Militant communiste depuis sa jeunesse, Jacob Gorender avait rompu avec le PCB et participé à la fondation du PCBR en 1968. Penseur érudit et connaissance approfondie du marxisme, insatisfait des analyses du passé brésilien et de la rupture avec le réformisme-stalinisme en auquel il avait participé sans réelle critique politico-méthodologique, il entreprit une enquête structurelle sur la formation sociale brésilienne, à partir de la seconde moitié des années 1960. En 1978, il conclut et publia, toujours sous la dictature, une thèse dense, d'énormes répercussions académiques. – Esclavage colonial. Cela a surpris les militants de gauche, qui en général ne comprenaient même pas la raison et la pertinence du thème et de l'ouvrage qu'ils lisaient rarement. La thèse de Gorender a stimulé le débat sur les modes de production au Brésil. En 1981, l'ouvrage collectif « Modes de production et réalité brésilienne » est publié. [LAPA, 1981]
esclavage colonial a mené ce que j’ai défini comme la « révolution copernicienne », niant et surmontant, sur la base d’une interprétation marxiste raffinée, soutenue par une analyse historique détaillée et une critique catégorique-systématique, l’impasse féodale-capitalisme. Sa critique de l’économie politique de l’esclavage colonial plaçait « les esclaves et les esclavagistes » comme la contradiction centrale de l’organisation sociale du Brésil d’avant 1888 et le travailleur asservi comme son démiurge. La thèse a posé les bases d'une interprétation structurelle de la formation sociale brésilienne, dans le but de la révolutionner [MAESTRI, 2005].
Pour défendre les propositions désormais dépassées de Moreno de 1948, RLN répète, dans quelques pages de la première partie de l'ouvrage en question, une caricature de contestation de la proposition d'un « mode de production esclavagiste colonial ». Il y constate un manque de connaissances sur l'ancienne formation sociale du Brésil et laisse soupçonner que quelque chose a été lu. esclavage colonial, lisez peu et mal. On constate que, dans le rôle de bourreau de « l’esclavage colonial » et son auteur, RLN cite, en 2021, la première édition de cette thèse, de 1979, ignorant le quatrième, de 1985, élargi de 10%, facilement accessible car disponible sur Internet [GORENDER, 1985].
Particulier et universel
RLN propose que Jacob Gorender, en défendant la nécessité que « les relations de production de l'économie coloniale soient étudiées de l'intérieur vers l'extérieur », c'est-à-dire du concret — moyens de production, rapports de production, mode de production, formation sociale — , « surdimensionné » le caractère endogène de la société esclavagiste, « perdant de vue la totalité », universalisant la « particularité » [GORENDER, 2016 : 154]. Pour RLN, selon la lecture de Gorender, la « structure économique interne » « aurait atteint une telle autonomie arbitraire » qu'elle aurait généré la proposition d'un « mode de production original », un mode de production « totalement nouveau". [RLN, 2011 : 61, 63]. Ce qui scandalise le critique mal armé.
Em esclavage colonial, Jacob Gorender explique qu'au Brésil, dans les îles des Caraïbes, etc., la confrontation de deux formations sociales diverses, la féodale-mercantiliste ibérique, dominante, avec la formation autochtone, dominée, n'a pas produit une transposition de la première ni une simple fusion entre les deux. Mais au contraire, elle a cédé la place à une réalité singulière : une manière de produire de « nouvelles » caractéristiques, « jusqu’alors inconnues dans l’histoire de l’humanité ». D’où la proposition d’un « mode de production historiquement nouveau » [GORENDER, 2016 : 84-5]. Cette confrontation aurait donc engendré un dépassement, une synthèse.
RLN confond le « nouveau » proposé par Gorender avec le « complètement nouveau » proposé par lui, ce que l'auteur de esclavage colonial jamais défendu. « Il est faux de présenter « l'esclavage colonial » comme un mode de production complètement nouveau » – propose le sociologue paraguayen en jetant sa lance analytique sur le moulin à vent qu'il confond avec le gigantesque trébuchement interprétatif de Gorender [RLN : 2019, 190].
En lisant le Marxiste bahianais, le critique hâtif a également sauté l'explication de l'existence de lois de tendance « plurimodales », spécifiques à plus d'un mode de production, et « monomodales », spécifiques à un seul. Le mode de « production esclavagiste coloniale » avait de grandes identités avec ceux en vigueur dans les sociétés gréco-romaines, puisqu'il s'agissait de « l'esclavage ». Mais il y avait aussi des diversités substantielles, ou des tendances de « lois spécifiques », qui déterminaient qu’il s’agissait d’un mode de production « historiquement nouveau », dépendant du marché colonial – d’où son qualificatif de « colonial » [GORENDER, 2016 : 85].
Esclavage, patriarcal, petit-mercantile, colonial
Dans l’esclavage grec classique, dominait « l’esclavage patriarcal », organisé autour du oïkos, unité de production de quelques hectares, avec un, deux ou trois captifs, commandée par le patriarche (Oikeu)qui travaillait aux côtés du captif et de sa famille. Toute cette petite population, depuis le patriarche jusqu'à l'esclave le plus misérable, s'appliquait aux diverses tâches de la petite ferme : élevage, agriculture, pêche, artisanat, etc. La production en Oikos elle était orientée de manière dominante vers la consommation familiale, la sphère quelconque de la production destinée à la vente étant subordonnée. La limitation de la consommation familiale tendait à réguler l'exploitation des captifs. Il n’y avait aucune raison de produire plus que ce qui pouvait être consommé. Cette forme de production était alors à la base de la société romaine post-archaïque [GARLAN, 1995 ; ANDREAU & DESCAT, 2009].
Au cours des deux siècles avant et après notre ère, à Rome, s’est imposé ce que j’ai défini comme un « mode de production petit marchand esclavagiste », matérialisé dans le villa rustica, quelques dizaines de captifs et dix à deux cents hectares. Dans celui-ci, le familles paternelles Il était propriétaire, généralement absent, car il vivait en milieu urbain, mais il possédait une résidence sur la propriété, qu'il visitait pour en vérifier l'évolution. À villa rustique, la production de subsistance était dominée par une production marchande intensive, un saut qualitatif par rapport à l'esclavage patriarcal gréco-romain. En raison de sa signification essentiellement mercantile, le villa rustique elle était située à la périphérie des centres urbains, sur des routes à fort trafic, à proximité des voies de communication fluviales et maritimes, afin de pouvoir acheminer sa production vers les marchés de consommation [MAESTRI, 1986 ; CARANDINI & SETTIS, 1979].
instrument vocal
Le calcul économique a dominé la vie de cette forme de production esclavagiste hégémonique, avec une abondance de littérature agronomique guidant ses propriétaires à mieux les gérer, à la recherche du plus grand profit monétaire possible [COLUMELLA, 1977 ; CATONE, 2015]. L'ordre romain, basé principalement sur villa rustique a donné lieu à la constitution du droit commercial romain révolutionnaire, le droit privé, fondé sur le domaine complet de la propriété privée. Et, sous le règne de l'ordre esclavagiste, il était exigé que le producteur direct s'identifie à un instrument de travail, comme tout autre, malgré son caractère singulier.
Le captif a été défini instrument vocal, ou un outil qui parle, à côté de instrument semi-vocal, les animaux domestiques et enfin les instrumentum mutum, l'outil inanimé. En ce qui concerne l’esclavage patriarcal, il y avait une plus grande dépersonnalisation des travailleurs dans le mode de production des petits esclaves marchands. Ils étaient soumis à un rythme de travail plus élevé, qui tendait toutefois à être limité par l'étroitesse relative du marché, les difficultés de transport, le type de produits dominants, entre autres facteurs.
Les conditions de vie moyennes des travailleurs esclaves en villa rustique ils étaient coriaces, mais jamais comparables aux captifs travaillant dans les plantations d'esclaves coloniales américaines. Dans les comédies grecques, où les captifs sont des personnages réguliers, les propriétaires fonciers en colère contre leurs domestiques urbains menaçaient souvent de les envoyer à la campagne s'ils répétaient leurs mauvaises actions [MALOWIST, 1991 : 46]. Nous espérons que le fait que les petites unités commerciales rurales romaines, pendant plus d’un millénaire et demi, aient été gérées en quête de profit monétaire ne conduit pas le RLN à les définir comme des fermes capitalistes, dirigées par des hommes d’affaires en toge parlant latin et exploitant des captifs !
Grandes propriétés homogènes
Dès le deuxième siècle de notre ère, la structure de la propriété foncière, détermination essentielle de la société de classes romaine, entra en contradiction avec la principale forme d'exploitation du travail social. La tendance croissante à la concentration de petites portions de village rustique dans les grandes propriétés homogènes, cela posait le problème de la nécessité éventuelle de surmonter la métamorphose de la petite production esclavagiste marchande en production commerciale. Ce qui n’a jamais eu lieu, en raison de multiples obstacles historiques.
Les principaux produits commerciaux de l’époque, de production saisonnière, n’étaient pas adaptés à l’esclavage à grande échelle – culture du blé, viticulture, oléiculture, etc. La production importante des principaux produits agricoles destinés à être marchandisés était soumise à la concurrence de petites propriétés de subsistance, qui éloignaient une grande partie de la population d'un marché de consommation déjà étroit. Les moyens de transport terrestre et fluvio-maritime restent déficients. Les progrès des techniques agricoles avaient ouvert les terres profondes situées sous les Alpes à la production. Les expériences avec de grandes équipes d'ouvriers d'usine avaient conduit à de graves insurrections serviles, notamment en Sicile [UTCENKO, 1982]. La pression des travailleurs serviles pour de meilleures conditions d’existence était énorme.
La crise du mode de production petit et marchand esclavagiste a cédé la place, notamment à travers le colonato, à de nouvelles formes de production révolutionnaires, incarnées dans l'organisation et la production féodales. Les producteurs asservis travaillaient mal, contre leur gré, et devaient être étroitement surveillés. La « qualité » du travail des esclaves avait tendance à inhiber le perfectionnement des techniques et des instruments de production. Les connaissances technologiques essentielles, déjà répandues à la fin de l’Empire romain, n’ont trouvé aucune utilité sociale et productive, étant principalement utilisées dans l’art de la guerre [BREEZE, 2019]. La production esclavagiste, qui avait garanti des siècles de développement au monde romain, entra dans une crise profonde, à la recherche d'une solution à ses contradictions [CICCOTTI, 1977 ; Dockés, 1979].
Grâce au règlement
Les rapports de production féodaux ont permis de sortir de cette impasse. Le niveau de développement des forces productives matérielles atteint sous l’Empire tardif a rendu possible un bond significatif dans la productivité du travail humain, à condition que les rapports sociaux de production soient révolutionnés. En cédant une partie de leurs terres à de petits fermiers qui payaient, dans un premier temps, un revenu monétaire, puis un pourcentage des produits agricoles qu'ils produisaient, les propriétaires fonciers épargnaient les dépenses de contrôle indispensables à la production esclavagiste. À son tour, le locataire s'intéressait à la production. Tout ce qu'il produisait, outre les revenus dus au propriétaire, lui appartenait de droit. Ce petit paysan, se reproduisant biologiquement, reproduisait la force de travail qui, dans l'esclavage, devait être acquise par le propriétaire.
Dans les grands domaines romains du Bas-Empire, formes d’esclavage et formes partielles d’exploitation du travail et de la propriété ont longtemps coexisté. La pression silencieuse ou ouverte des producteurs asservis directement en faveur de ce transit a constitué un facteur essentiel dans le passage de la production esclavagiste classique à la production sédentaire et féodale. La supériorité de ces derniers a dû s'imposer avec une extrême lenteur et une extrême lenteur, phénomène prouvé par le fait que l'ouvrier féodal était connu, dans les différentes régions romanisées de l'Europe, par des appellations dérivées de la catégorie communément utilisée dans le monde romain pour désigner les esclaves – servir, serviteur, serviteur, etc. [VEGETTI, 1977].
L’esclavage a disparu d’Europe en tant que forme de production dominante, remplacé par des formes supérieures de production et d’exploitation. Même là où les captifs ont été introduits, généralement de l'étranger, au fil des années, ils ont eu tendance à être assimilés aux formes de production paysannes dépendantes dominantes [HEERS, 1987]. L'esclavage n'a refait surface, sous une forme puissante, en assumant un nouveau statut de grand marchand, que dans le contexte de la colonisation américaine, dans de nouvelles conditions historiques, notamment en ce qui concerne les marchés, la production et les techniques nautiques. D’où la proposition selon laquelle « l’esclavage colonial » serait une forme de production présentant, d’une part, des identités avec les organisations esclavagistes du passé et, d’autre part, de fortes différences avec elles. Un mode de production marchand ou colonial esclavagiste, nouveau dans l’histoire.
L’esclavage colonial – une forme de production historiquement nouvelle
Durant l'esclavage colonial, dominait une grande production commerciale, sur des propriétés couvrant des milliers d'hectares, exploitées par des dizaines de centaines de captifs. Elle a été rendue possible grâce aux progrès des machines et des moyens de transport et, surtout, au vaste marché international, en expansion continue, phénomène inconnu dans l'Antiquité. Sous la production marchande destinée à un marché en expansion continue, avec une source inépuisable de travailleurs esclaves, les conditions de vie moyennes des esclaves se sont dégradées au cours des presque deux millénaires au cours desquels elles ont existé, s'exacerbant fortement dans l'esclavage colonial, à partir du XIXe siècle. XVI surtout.
L’étroitesse du marché méditerranéen était l’un des facteurs qui empêchaient le petit esclavage d’atteindre une production commerciale à grande échelle. Pour toutes ces raisons, et sous la pression d’un marché en expansion, « l’esclavage colonial » était un mode de production « historiquement nouveau », sans être « totalement nouveau », comme nous venons de le proposer.
Le marché international était un phénomène extérieur qui créait les conditions de l’émergence de l’esclavage colonial : « L’esclavage colonial n’a rendu possible qu’un marché intérieur étroit […]. [dans les colonies.] Mais ce problème était résolu d'avance, puisque sa solution constituait une des prémisses de la création de plantations coloniales. La production de ces derniers serait vendue sur le marché étranger déjà existant et en expansion, avec une demande croissante de produits tropicaux : le marché européen.» [GORENDER, 2016 : 202]. Le marché international, dans son ensemble, était ainsi un présupposé de l’esclavage colonial, une singularité américaine dynamique et déterminante, en termes du caractère de la production consolidée dans le Nouveau Monde.
Le capitalisme appartenait au futur
Jacob Gorender a été clair. L'« intention mercantiliste », c'est-à-dire la recherche du profit, ne contestait pas que « la colonisation, en l'occurrence lusitanienne, ait donné naissance, dans le Nouveau Monde, à des formes et des modes de production uniques, avec la domination de l'esclavage colonial, fondée sur l’exploitation des travailleurs réduits en esclavage par des propriétaires esclavagistes qui contrôlent les moyens de production. » [GORENDER, 2016 : 202.] Ce marché mondial a créé la demande qui a conduit à la formation-consolidation de la production esclavagiste coloniale. En fait, la production esclavagiste a alimenté les marchés, disons, féodaux et capitalistes, en Europe, et les marchés de l'économie nationale, comme en Afrique.
RLN construit un modèle sociologique de colonisation sans se soucier de la réalité historique. En 1415, la conquête de Ceuta marque le début de l'exploration marchande portugaise de l'Afrique, de l'Asie et, après la découverte susmentionnée, des Amériques. En 1444, les premiers captifs de la côte ouest-africaine furent répartis en Algarve. [ZURARA, 1973 : 51.] Lorsque l'esclavage du sucre a commencé sur l'île de Madère et lorsqu'il s'est établi sur la côte brésilienne, à partir de 1530, l’hégémonie capitaliste appartenait encore à l’avenir. La révolution bourgeoise en Angleterre a commencé en 1640, précédée uniquement par les Pays-Bas. [HILL, 1983.] La production esclavagiste américaine n’a pas été motivée par la production capitaliste, ni organisée pour la soutenir, comme le proposent des visions ayant une signification téléologique claire.
RLN renverse les événements historiques en proposant que « la structure interne des économies coloniales américaines ne peut pas être expliquée en dehors » du « processus d’expansion capitaliste ». Il soutient que le mercantilisme et l’esclavage colonial sont nés et subordonnés « toujours en faveur de l’accumulation capitaliste ». Une grande partie de l’accumulation marchande ibérique initiale est restée thésaurisée ou a été utilisée dans des dépenses improductives. D’une certaine manière, les rentes américaines ont contrecarré plutôt qu’elles n’ont stimulé le développement capitaliste au Portugal et en Espagne..
La capture et l’alimentation croissantes de « l’accumulation originelle » de capital par les richesses extraites du monde extra-européen ont eu lieu au cours de l’histoire. En citant Marx, RLN ne prête pas attention à ce qu’il propose. « C’est l’esclavage qui a donné plus de valeur aux colonies ; ce sont les colonies qui ont créé le commerce universel ; C’est le commerce universel qui est la condition préalable de la grande industrie. » [RLN, 65]
En d’autres termes, sans commerce universel, il n’y aurait pas de « grande industrie ». Ce qui ne veut pas dire qu’il a été construit pour soutenir la grande industrie ! Il a été construit grâce à la voracité et à l’impulsion endogène du mercantilisme. C’est la « structure interne des économies coloniales » qui précède la domination du capitalisme, qui ne peut s’expliquer sans sa préhistoire, l’accumulation primitive de capital, non produite par la production capitaliste. Dans l’histoire, l’ordre des facteurs change le produit.
Téléologie capitaliste
RLN est obligé de reconnaître que la « forme de production » prédominante au Brésil « était l’esclavage ». [RLN, 2021 : 63.] Ce qui est déjà une « avancée » Mais également peu informé sur l’esclavage colonial, il use de son imagination pour proposer que cela aurait été « très rentable ». [RLN, 2021 : 65, 64.] Non, bien au contraire. Le niveau de développement des forces matérielles dans l'esclavage était faible et rustique, avec pour principal instrument de travail la houe lourde et rudimentaire. Ce qui explique pourquoi les producteurs industriels ont été nécessairement transformés en déchets humains alors qu’ils étaient encore en vie dans cette forme de production commerciale.
Il vous suffit de visiter Madrid, Lisbonne, Paris, Londres, etc. pour comprendre où aboutissait la majeure partie du surplus de travail produit par les captifs au Brésil. En fait, si l’esclavage avait été « hautement lucratif », il aurait risqué de perdurer encore aujourd’hui ! Malgré la reconnaissance [rhétorique] de la production esclavagiste prédominante au Brésil, RLN reproche à Jacob Gorender d’avoir déclaré que « l’esclavage colonial » ou ses « vestiges » « devraient être surmontés pour ouvrir la voie au capitalisme industriel » [RLN, 2021 : 64].
L’auteur propose que le marxiste bahianais attribue une « ampleur incommensurable » à l’abolition de l’esclavage et soutient qu’il s’agit de la « seule révolution sociale » connue à ce jour dans l’histoire du Brésil. Et embrassant des points de vue extérieurs à l'histoire sur le sens de la révolution abolitionniste, il ajoute que considérer 1888 comme une « révolution sociale » reviendrait à sous-estimer ses « limites », du « point de vue des anciens esclaves », une thèse défendue par les esclavagistes et les esclaves. de Gilberto Freyre entre autres ! [RLN, 2021 : 66]. Et cette affirmation a été faite sans avoir cherché à connaître l'avis du « 1888 mai », émancipé en 1988 ! [MAESTRI, XNUMX].
L'esclavage, en tant que forme de production, a déterminé de manière centrale la dynamique de l'organisation sociale du Brésil de 1530 à 1888. Aucune région n'a été touchée et façonnée par lui, à des degrés divers. Nous étions la nation américaine qui importait le plus grand nombre de captifs, avec le plus long esclavage, qui produisait la plus grande diversité de produits grâce au travail captif. La lutte pour l'abolition a fortement déterminé la vie politique du Brésil, en particulier de 1850 à 1888. En 1888, la Révolution abolitionniste, bien que tardive, a porté le coup final à la production dominante pendant plus de trois siècles, ouvrant la voie à des relations de production diversifiées soutenues par le système ouvrier libre. [MAESTRI, 2015; CONRAD, 1975]. Si le RNL avait lu le chapitre « La Révolution abolitionniste », dans le livre L'esclavage réhabilité, par Jacob Gorender, nous priverait des explications qui suivent. [GORENDER, 2016 : 153-208.]
Gorender parle d'une transition révolutionnaire, semblable à celle entre l'esclavage classique et le petit esclavage marchand et, de ce dernier, à la production féodale et, enfin, entre la féodalité et le capitalisme. Toutes ces transitions intermodales ont connu des dynamiques qui leur sont propres, d’une part, et communes et universelles, d’autre part. Dans chacun d’eux, les producteurs directs ont réalisé, plus ou moins, les réalisations recherchées, même inconsciemment. Réalisations et avancées limitées par le temps historique. Ô servus de la féodalité a vécu, en général, une vie très dure, mais supérieure à celle servus de l'esclavage romain.
Les réalisations révolutionnaires obtenues pendant l’abolition auraient pu être plus larges si le mouvement abolitionniste disposait d’une plus grande base de soutien social et d’un soutien national cohérent. Cependant, la classe des travailleurs esclaves, principal agent de cette transformation, était en forte régression depuis des décennies ; Le Brésil était alors un pays prénational ; la République a radicalisé le fédéralisme, etc. C’est une illusion et une démagogie de prétendre que les captifs auraient pu obtenir, en 1888, des acquis que, encore aujourd’hui, une grande partie des exploités ignorent – indemnisation, éducation, santé, logement, etc. Ce n’est que dans le contexte du développement capitaliste des forces productives matérielles, c’est-à-dire dans le contexte d’une abondance matérielle appropriée par le secteur privé, que le socialisme pourra commencer à surmonter l’exploitation de l’homme par l’homme, en répondant largement aux besoins fondamentaux de la population.
Les capitalistes sont arrivés en caravelles
RLN ne peut pas reconnaître la signification révolutionnaire de vaincre l'esclavage au Brésil en 1888, car cela remettrait en question sa tentative de sauver la proposition de Moreno de 1948 pour la production capitaliste depuis la soi-disant Découverte. Cette thèse annule toute nécessité et toute possibilité de dépasser l’organisation sociale de la production, qui a toujours été capitaliste, comme cela est proposé. Et cette défense est l'objectif principal de son texte sur « Le caractère de la colonisation européenne [des Amériques] ». Pour lui, il n’y aurait, en fin de compte, aucune différence essentielle entre le monde d’avant et celui d’après 1888. Avant, ce serait un capitalisme avec des esclaves, après, un capitalisme sans esclaves.
La lecture du RLN de Gorender continue de baisser. Et il n’indique malheureusement pas où Gorender aurait caressé « politiquement l’idée d’un rôle progressiste pour le secteur abolitionniste de la bourgeoisie brésilienne » ; proposé « le rôle révolutionnaire présumé d'un secteur de la classe dominante dans le processus d'abolition formelle [sic] de l'esclavage » ; a déclaré que « la lutte des esclaves n’était pas le facteur déterminant » en 1888. Nous préférons ne pas nuancer de telles déclarations et attendre que RLN nous indique précisément où le marxiste bahianais aurait proposé de telles absurdités.
Cependant, si une faction de la bourgeoisie industrielle et manufacturière soutenait l’abolitionnisme, elle avait un « rôle progressiste », quoique insignifiant, compte tenu de son faible poids avant 1888. En fin de compte, tout ce qui a avancé la fin de l’esclavage, alors le principal contradiction sociale, était progressiste. Comme les abolitionnistes anglais étaient progressistes, comme Thomas Clarkson, qui luttait contre le trafic et, plus tard, contre l'esclavage. Et l’action de l’Angleterre pour mettre fin, sous la menace des canons, à la traite transatlantique des esclaves, en 1850. [MAESTRI, 2022 : 130-41.] Et même si le Diable avait levé le petit doigt pour l’abolition, il aurait contribué, sans le savoir, pour faire avancer notre histoire.
RLN propose que Gorender défende le rôle révolutionnaire d'un secteur de la classe dirigeante dans « l'abolition formelle (sic) de l'esclavage ». Il suffirait également d'avoir lu l'annexe à l'esclavage colonial, « Les agriculteurs de l’ouest de São Paulo », pour accompagner la contestation péremptoire de l’auteur aux différentes propositions selon lesquelles l’abolition de l’esclavage est née de n’importe quel secteur des classes esclaves. Et Gorender n’a jamais vu, dans Abolition, un saut « formel » entre l’avant et l’après. Le « 13 mai », comme l’ont été les personnes libérées après ces succès, n’a pas non plus été appelé.
révolution abolitionniste
Jacob Gorender n’a jamais pris la peine d’aborder de manière large et systématique l’historiographie de l’abolition, son objectif étant de produire une critique du mode de production esclavagiste colonial et non d’écrire une histoire de la formation sociale esclavagiste brésilienne. Et, plus encore, le rôle des travailleurs asservis dans la fin de l'esclavage, abordé par lui dans L'esclavage réhabilité, avait déjà été retracée de manière exhaustive par l'historien américain Robert Conrad, dans Dernières années d'esclavage au Brésil, une étude définie par Gorender comme « remarquable par sa richesse et sa solidité ». [GORENDER, 2016 : 602.]
Robert Conrad a détaillé la destruction définitive de l'esclavage par des travailleurs esclaves, principalement de São Paulo, mais aussi de Rio de Janeiro, soutenus par l'abolitionnisme radical, lors de la grande désertion des fermes d'esclaves, à la fin de 1887. Une proposition qui avait été esquissée dans dans les années 1950, par Clóvis Moura, intellectuel marxiste également proche de Jacob Gorender. Il est regrettable que Ronald L. Núñez n'ait pas consulté ces deux ouvrages de référence, comme tant d'autres. [CONRAD, 1975; PIÑEIRO, 2002.]
Ronald L. Núñez termine son aventure à travers des mers historiographiques qu'il n'a jamais vues et parcourues auparavant, en proposant que la lecture de Jacob Gorender serait une… « variante du stageisme stalinien ». Moins mauvais que Dieu aime les pauvres en esprit. Si le Brésil n’avait connu que l’esclavage, comme l’admet sans grande fermeté Ronald L. Núñez, et non un mode de production « esclavagiste colonial », « historiquement nouveau », comme le soutient Gorender, la formation sociale brésilienne se serait parfaitement inscrite dans le deuxième des cinq Les étapes staliniennes et son évolution vers la féodalité doivent se poursuivre !
*Mario Maestri est historien. Auteur, entre autres livres, de Fils de Cham, fils du chien. Le travailleur esclave dans l'historiographie brésilienne (Éditeur FCM).
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