Par LÉONARD BOFF*
Elle est attestée chez tous les peuples et toutes les cultures : la capacité de se mettre à la place de l'autre, de partager sa douleur et ainsi de l'atténuer..
À travers Covdi-19, la Terre Mère lance une contre-attaque contre l'humanité en réaction à l'attaque écrasante qu'elle subit depuis des siècles. Elle se défend simplement. Le Covif-19 est aussi un signe et un avertissement qu'il nous envoie : nous ne pouvons pas lui faire la guerre comme nous l'avons fait jusqu'à présent, car il détruit les bases biologiques qui le soutiennent et soutiennent également toutes les autres formes de vie, en particulier la vie humaine. .
Nous devons changer, sinon cela pourrait nous envoyer des virus encore plus mortels, qui sait, même indéfendables contre lesquels nous ne pourrions rien faire. Nous serions alors sérieusement menacés en tant qu'espèce. Ce n'est pas sans raison que le Covid-19 n'a touché que les humains, comme un avertissement et une leçon. Il a déjà conduit des millions de personnes à la mort, laissant des millions d'autres sur un chemin de souffrance et une menace mortelle qui peut atteindre tout le monde.
Les chiffres froids cachent une mer de souffrance pour les vies perdues, pour les amours brisées et pour les projets détruits. Il n'y a pas assez de mouchoirs pour essuyer les larmes d'êtres chers ou d'amis décédés, à qui ils n'ont pas pu dire un dernier adieu, ni même les pleurer et les accompagner jusqu'à la tombe.
Comme si la souffrance produite pour une grande partie de l'humanité par le système capitaliste et néolibéral en place, farouchement compétitif et loin d'être coopératif, ne suffisait pas. Selon un récent rapport du Crédit Suisse. Écoutons l'homme qui comprend le mieux le capitalisme au XXIe siècle, le Français Thomas Piketty, se référant au cas brésilien. Ici, dit-il, il y a la plus forte concentration de revenus au monde ; Les milliardaires brésiliens, parmi les 1 % les plus riches, devancent les milliardaires du pétrole au Moyen-Orient. Pas étonnant qu'il y ait des millions de personnes marginalisées et exclues que cette inégalité désastreuse produit.
Encore une fois, les chiffres froids ne peuvent cacher la faim, la misère, la mortalité infantile élevée et la dévastation de la nature, en particulier en Amazonie et dans d'autres biomes, impliqués dans ce processus de pillage des richesses naturelles.
Mais en ce moment, à cause de l'intrusion du coronavirus, l'humanité est crucifiée et nous savons à peine comment la faire descendre de la croix. C'est alors que nous devons activer en chacun de nous l'une des vertus les plus sacrées de l'être humain : la compassion. Elle est attestée chez tous les peuples et toutes les cultures : la capacité de se mettre à la place de l'autre, de partager sa douleur et ainsi de l'atténuer.
Le plus grand théologien chrétien, Thomas d'Aquin, souligne dans son Somme théologique que la compassion est la plus haute de toutes les vertus, car elle ouvre non seulement la personne à l'autre mais l'ouvre aux plus faibles et aux plus nécessiteux. En ce sens, conclut-il, c'est une caractéristique essentielle de Dieu.
on se réfère à principe compassion et pas seulement compassion. Le principe, dans un sens plus profond (philosophique), signifie une disposition originale et essentielle, générant une attitude permanente qui se traduit en actes, mais ne finit jamais en eux. Il est toujours ouvert à de nouveaux actes. En d'autres termes, le principe a à voir avec quelque chose qui appartient à la nature humaine. Car c'est ainsi que pouvait dire l'économiste et philosophe anglais Adam Smith (1723-1790) dans son livre sur Théorie des sentiments éthiques : "même la personne la plus brutale et la plus anticommunautaire n'est pas à l'abri de la force de la compassion".
La réflexion moderne nous a aidés à sauver le principe de compassion. Il est devenu de plus en plus clair pour la pensée critique que les êtres humains ne sont pas structurés uniquement sur la raison intellectuelle et analytique, qui nous est nécessaire pour faire face à la complexité de notre monde. Il y a en nous quelque chose de plus profond et ancestral, qui a émergé il y a plus de 200 millions d'années lorsque les mammifères ont fait irruption dans l'évolution : la raison sensible et cordiale. Cela signifie la capacité de ressentir, d'affecter et d'être affecté, d'avoir de l'empathie, de la sensibilité et de l'amour.
Nous sommes des êtres rationnels, mais essentiellement sensibles. En fait, nous construisons le monde à partir de liens affectifs. De tels liens rendent les personnes et les situations précieuses et porteuses de valeur. Nous habitons le monde non seulement par le travail, mais par l'empathie, l'attention et l'amour. C'est le lieu de la compassion.
Celui qui s'est mieux occupé de cette vertu que nous, Occidentaux, c'est le bouddhisme. compassion (Karuna) s'articule en deux mouvements distincts et complémentaires : le détachement total et le soin. Le détachement signifie laisser l'autre être, ne pas l'encadrer, respecter sa vie et son destin. Prendre soin de lui implique de ne jamais le laisser seul face à sa souffrance, de s'impliquer émotionnellement avec lui pour qu'il puisse mieux vivre en portant plus légèrement sa douleur.
Ce qui est terrible dans la souffrance, ce n'est pas tant la souffrance elle-même, mais la solitude dans la souffrance. La compassion consiste à ne pas laisser l'autre seul. C'est être avec lui, ressentir sa souffrance et ses angoisses, dire des mots de réconfort et lui faire un câlin plein d'affection.
Aujourd'hui, ceux qui souffrent, pleurent et sont découragés par le destin tragique de la vie, ont besoin de cette compassion et de cette profonde sensibilité humanitaire qui naît de la raison sensible et cordiale. Les mots prononcés qui semblent banals gagnent un autre son, résonnent à l'intérieur du cœur et apportent la sérénité et soulèvent une petite lueur d'espoir que tout passera. Le départ a été tragique, mais l'arrivée en Dieu est bénie.
La tradition judéo-chrétienne témoigne de la grandeur de la compassion. en hébreu c'est "rahamim» qui signifie « avoir du cran », sentir l'autre avec un sentiment profond. Plus que ressentir, c'est s'identifier à l'autre. Le Dieu de Jésus et Jésus lui-même sont particulièrement miséricordieux, comme le révèlent les paraboles du bon Samaritain (Lc 10,30, 37-15,11) et du fils prodigue (Lc 32, XNUMX-XNUMX). dans le père qui se tourne vers le fils prodigue.
Plus que jamais, face aux ravages provoqués par le Covid-19 sur l'ensemble de la population, sans exception, il est urgent de vivre la compassion avec les malades comme notre côté le plus humain, le plus sensible et le plus solidaire.
*Léonard Boff il est écologiste et philosophe. auteur avec Werner Müller du livre Principe de compassion et d'attention (voix).
