Par ANTONINO INFRANCA*
Considérations sur la relation entre István Mészáros et György Lukács.
La relation entre György Lukács et István Mészáros est celle typique entre professeur et élève, née donc lorsque le premier, le professeur, a déjà un certain âge – 60 ans, dans le cas de Lukács – et le second, le étudiant, vient de sortir de l'adolescence – 19 ans, dans le cas de Mészáros – les deux sont capables d'établir des relations presque symétriques ; Je dis « presque » car il est évident que la relation, au départ, est unilatérale, c'est-à-dire de professeur à élève, avec le temps elle peut devenir complètement bidirectionnelle.
Et c'est ainsi qu'il s'est passé entre Lukács et Mészáros : d'abord Mészáros a bu à la fontaine de Lukács, puis il a commencé à discuter de la pensée du maître, puis à discuter de la pensée du maître. La première phase est aujourd'hui difficile à reconstituer, tant la relation était totalement personnelle. Malheureusement, nous n'avons pas les réactions possibles de Lukács aux changements de Mészáros qui sont probablement contenues dans les lettres échangées depuis que Mészáros a quitté la Hongrie après la répression de la révolution hongroise de 1956 jusqu'à la mort de Lukács en 1971. .
Mais il aurait été encore plus intéressant de connaître les discussions que les deux hommes ont établies, même après l'exil de Mészáros, puisque, après quelques années, il a pu retourner en Hongrie. Mais ces conversations n'avaient pas de témoins, ni n'ont été enregistrées ou même rapportées par l'un d'eux. Tout au long de leur amitié, c'est-à-dire pendant plus de vingt ans, une relation de profond respect, d'estime et d'affection réciproque s'est entretenue.
L'un des thèmes sur lesquels Mészáros insiste dans son analyse de la pensée de Lukács est la lutte incessante, menée tout au long de la production philosophique de Lukács, contre l'irrationalisme, le subjectivisme et la destruction des valeurs objectives. Précisément pour trouver une confrontation qui alimenterait sa propre tension éthique et théorique contre ces opposants, toujours présents tout au long de l'existence de Lukács, il s'est appuyé sur les grands classiques de la philosophie et de la littérature, c'est-à-dire sur Marx et Hegel, sur la philosophie, et en Goethe et Thomas Mann, en littérature.
Dans cette lutte, Lukács s'oppose à la philosophie moderne qui, excluant Hegel, s'en rapproche de plus en plus, au point de les allier aux thèses du subjectivisme et de l'individualisme et à la transvaluation nietzschéenne des valeurs. Mészáros se souvient que ces thèses intéressaient en partie le jeune Lukács, mais qu'il les abandonna plus tard, lorsqu'il entra dans l'étude de la pensée de Marx. Le subjectivisme, cependant, a également commencé à s'infiltrer dans le champ du mouvement ouvrier, lorsqu'un sujet historique révolutionnaire a été recherché, le prolétariat. En raison de la lutte pour défendre le socialisme existant, la conception du prolétariat est passée de révolutionnaire à conservatrice. Mészáros se souvient que ces thèses intéressaient en partie le jeune Lukács, mais qu'il les abandonna plus tard, lorsqu'il entra dans l'étude de la pensée de Marx.
Le subjectivisme, cependant, a également commencé à s'infiltrer dans le champ du mouvement ouvrier, lorsqu'un sujet historique révolutionnaire a été recherché, le prolétariat. En raison de la lutte pour défendre le socialisme existant, la conception du prolétariat est passée de révolutionnaire à conservatrice. Mészáros ne cache pas ce que Lukács insinuait de manière fallacieuse : le stalinisme est un phénomène de subjectivisme et, donc, d'un dogmatisme métaphysique et d'un idéalisme subjectif extrême, à la manière de Fichte. En outre, le stalinisme a été un phénomène qui a ralenti l'élan révolutionnaire, non seulement en dehors de l'Union soviétique (socialisme dans un seul pays), mais a également facilité le démantèlement des institutions les plus révolutionnaires, comme les Soviets, réduisant de plus en plus l'action politique des de bas en haut de la société civile.
Lukács, à ces opposants théoriques et politiques, qui l'attaquaient de l'extérieur – la philosophie irrationaliste – et du champ politique lui-même – le stalinisme – opposait une arme, qui attire encore aujourd'hui les critiques des conservateurs philosophiques : la dialectique. Mészáros – comme mentionné ci-dessus – explique ce à quoi Lukács faisait allusion : les deux tendances opposées de l'irrationalisme et du stalinisme ont fini par converger contre la pensée rationnelle et dialectique, niant la totalité et l'intégrité de l'être humain. Lukács occupe donc une position de tertium datur, essayant de survivre, même théoriquement, à une époque de « résignation », telle que définie par Mészáros, c'est-à-dire à l'ère du totalitarisme stalinien.
La dialectique s'avère être une arme raffinée et efficace pour survivre dans cette ère de « résignation ». En premier lieu, cela permet à Lukács de faire face à la vulgarisation du marxisme qui, depuis l'époque de la Deuxième Internationale, était également passé à la Troisième Internationale – pensez à la difficulté de Staline à comprendre la dialectique hégélienne. Naturellement, Mészáros se souvient que pour Lukács dialectique et raison allaient toujours de pair, donnant vie à une « rationalité dialectique », en capacité de donner des théories objectives du monde.
Un autre aspect toujours présent dans la pensée de Lukács est le must-be. Mészáros fait remonter cette approche théorique à la jeunesse de Lukács et à ses premières expériences théoriques, mais elle se poursuit dans la vieillesse. La première distance de Mészáros avec Lukács est perçue lorsque, concernant l'adhésion de Lukács au mouvement communiste, donc, dans le dernier moment de sa jeunesse, Lukács confronte la théorie et la pratique de Lénine. Lukács a toujours soutenu qu'après la publication de Histoire et conscience de classe, sur la base des critiques qu'il a reçues, se consacre entièrement à l'étude de la pensée de Lénine et cela représente son entrée théorique effective dans le marxisme. Mészáros, cependant, souligne le fait que l'unité de la théorie et de la pratique de Lénine n'est pas comparable à celle de Lukács, car les conditions et circonstances objectives dans lesquelles les deux ont agi et pensé sont différentes. Lénine se retrouve à opérer dans une situation irisée et révolutionnaire, celle de la révolution russe, Lukács dans une « atmosphère raréfiée », celle de la Hongrie, où le changement est difficile et lent, et le sera même après 1945.
Mészáros aborde la grande question du développement de la pensée marxiste de Lukács : le rapport au stalinisme. Mészáros défend la thèse selon laquelle l'association de Lukács avec le stalinisme était le seul moyen de mettre en pratique sa conception générale du marxisme et de la philosophie. Lukács avait très clairement compris la dimension générale de ce que signifiait le stalinisme, c'est-à-dire d'abord la réduction, puis l'annihilation de l'enthousiasme et de l'élan révolutionnaires. Nous ajoutons que pour Lukács, il restait peu d'alternatives, de sorte que la thèse de Mészáros peut fondamentalement être définie comme correcte. Lukács était poursuivi par une condamnation à mort, prononcée par le gouvernement Horthy pour sa participation à la République des Conseils de 1919. Nous disons « persécuté », car cette condamnation à mort, reconnue par la République autrichienne, était sur le point de devenir une extradition vers la Hongrie, où la peine aurait été exécutée, si Thomas Mann n'était pas intervenu avec une campagne de soutien à Lukács. Ainsi, Lukács a pu se réfugier en Allemagne, mais la prise du pouvoir par Hitler a rendu l'extradition totalement certaine, sinon l'élimination physique en Allemagne même.
La seule alternative était de se réfugier en Union soviétique, un État qui ne reconnaissait pas la Hongrie fasciste et n'aurait donc jamais extradé Lukács. Vivre en Union soviétique dans les années 1930 signifiait s'adapter à une condition existentielle extrêmement prudente et dramatique à la fois. Mais Lukács a mené une guerre de position secrète, cédant là où il ne pouvait pas résister (par exemple, les citations du nom de Staline dans ses œuvres), mais maintenant ses idées et ses interprétations, les masquant dans une certaine mesure. Évidemment, il abandonne le domaine de la politique et se consacre exclusivement à la critique littéraire, ne respectant en rien les diktats du jdanovisme.
La critique philosophique était confiée au dessinateur ; en effet son chef d'oeuvre Le jeune Hegel il n'a été publié qu'après la guerre, de même que des essais critiques sur l'irrationalisme. Il a été arrêté lorsque la Hongrie a envahi l'Union soviétique et une purge générique de tous les "ennemis" a été déclenchée et lui, d'être hongrois, est devenu un ennemi et, malgré ce qu'écrit Mészáros, sa libération était due à la redécouverte d'une ancienne relation de amitié avec Dimitrov, certainement pas par l'intervention d'intellectuels allemands, comme on peut le voir dans son testament politique.
Même dans la Hongrie d'après-guerre, le stalinisme hongrois est resté son ennemi le plus dangereux. En effet, après les quatre premières années de liberté partielle, une fois la dictature stalinienne de Rákosi instaurée, Lukács est violemment agressé par des intellectuels officiels du Parti et contraint de quitter l'enseignement universitaire, pour revenir, comme à Moscou, à l'étude de l'esthétique. Il est sorti de cet isolement à l'époque de ce "printemps", qui a été la révolution hongroise de 1956. Après la défaite de la révolution, Lukács a été déporté en Roumanie avec tout le groupe de révolutionnaires, où il est devenu, grâce à son expérience mondiale renommée, garante de tout le groupe, obligeant les staliniens hongrois à le kidnapper pour le libérer et entamer sans entraves les procès contre les révolutionnaires, manifestement considérés comme des traîtres.
Sa relation avec le stalinisme est donc un autre cas de Solensein, de l'incontournable. Déjà dans sa jeunesse, Lukács avait entretenu une relation de devoir avec sa famille, établissant des compromis là où il n'y avait pas d'alternative possible, maintenant il a la même attitude envers la dictature stalinienne. Selon Mészáros, Lukács avec le comportement de Solensein fait la synthèse entre liberté de pensée et nécessité réelle, comme il l'avait déjà fait avec l'adhésion au communisme, en passant en revue certaines thèses de Histoire et conscience de classe, laissant valables les prémisses de sa conception générale, à savoir que les phénomènes humains sont médiatisés de différentes manières et mesures par la relation avec la sphère économique de la totalité sociale.
Un autre élément qui permet à Lukács de vivre avec le stalinisme est sa perspicacité. Lukács, après la défaite de la République des Conseils, considéra comme valable la conception stalinienne du « socialisme dans un seul pays ». Puis les attaques du marxisme naturaliste contre Histoire et conscience de classe, avec les bouleversements typiques du front de Staline, l'ont fait passer du côté de ceux qui avaient raison contre ses accusateurs, la même chose s'est produite dans les disputes pour le réalisme et là Lukács a pu être oublié. Ainsi, la lutte antifasciste a forcé Staline à chercher des alliés partout, même parmi les sociaux-démocrates détestés, créant une alliance qui avait été le projet politique de Lukács du Les thèses de Blum.
Pendant ce temps, Lukács commence sa critique radicale de l'irrationalisme, parallèle à sa critique du subjectivisme, jusque-là soutenu par le stalinisme, mais abandonné depuis. Lukács s'est donc retrouvé dans la même position que ceux qui l'avaient critiqué et accusé, mais ce sont ses détracteurs qui ont changé de position, il était resté figé dans sa position. Mészáros rappelle que la Russie stalinienne dans laquelle vivait Lukács était celle de l'immédiateté et de l'irrationalité, les mêmes aspects que Lukács critiquait dans le capitalisme et dont la critique pourrait également être étendue au stalinisme. Mészáros, cependant, accuse Lukács de ne pas garder sa conception de la médiation entièrement libre de cette immédiateté. Lukács est contraint de recourir à l'abstraction pour définir sa propre dimension politique et Mészáros le souligne en prenant ses distances avec son professeur.
Selon l'étudiant, le professeur, réalisant que l'immédiateté de la réalité politico-sociale ne lui permettait pas une réflexion méditée de sa théorie marxiste générale, se réfugia dans l'éthique, c'est-à-dire dans une nouvelle manière de devoir être. Le dernier Lukács, celui qui a rencontré le jeune Mészáros à l'université de Budapest, vit une sorte d'« utopisme éthique », fait de raison et de responsabilité. Mészáros critique vivement la référence lukácsienne à l'expérience de la confiance des cerveaux kennedian que Lukács fait dans une interview. Pour Mészáros, tout cela est essentiellement un manque de médiation et la recherche de solutions simples et faciles. Votre critique est peut-être trop radicale, mais c'est le destin des enseignants d'être critiqués par les élèves, comme nous l'écrivions au début.
Par exemple, Mészáros rappelle un passage de l'interview Testament politique, dans lequel Lukács soutient que les habitants d'un quartier doivent décider où ouvrir une pharmacie. Pour Mészáros, cela semble être une mesure politique presque hors de propos, mais en réalité, c'est une lutte pour que les citoyens décident de leur vie quotidienne. À entretien inconnu, dont Mészáros n'était probablement pas au courant, Lukács accuse le Parti hongrois d'avoir perdu le contact direct avec les citoyens et cela ne nous semble pas être une critique sans pertinence.
Il y a un essai de Mészáros, « Conscience de classe contingente et nécessaire », dans lequel Lukács est apparemment très peu mis en cause, qui marque un premier moment d'émancipation de la pensée de l'élève par rapport à celle de l'enseignant. L'essai, en plus du thème de la conscience de classe, représente une manière de subsumer les idées de Lukács à un niveau supérieur. Mészáros part précisément de la polémique avec le marxisme anglais vulgaire, mécaniste et positiviste, dépourvu de médiations, et incapable, en ce sens, de comprendre le rapport entre nécessité historique et conscience de classe.
Citant Gramsci, Mészáros souligne qu'une classe est une synthèse globale de tous les facteurs qui opèrent dans une société ; serait donc un complexe de complexes, c'est-à-dire à la Lukács Ontologie, qui serait la conception qui, mieux que d'autres, permet d'appréhender la pluridimensionnalité et l'historicité intrinsèque des catégories marxistes. Mészáros reprend la conception marxiste d'un dépassement des conditions matérielles naturelles des êtres humains, c'est-à-dire une libération des déterminations économiques, afin que la conscience de la classe prolétarienne prenne conscience de sa propre tâche historique d'abolir toutes les classes sociales.
C'est une surévaluation du facteur politique, qui est cependant aussi un glissement vers une conception subjectiviste de l'action politique, après tout, Mészáros reprend consciemment la conception de la conscience de classe de Lukács, mais se justifie, arguant que c'est Lukács qui reprend , presque terminologiquement, la conception marxiste de la conscience de classe. Il est vrai que Lukács faisait référence à une conscience « présumée » ou « attribuée » au prolétariat, un fait donc presque objectif. Mészáros, se référant au caractère scientifique de la conception marxiste de la conscience de classe, tente de rejeter toute forme de subjectivisme, comme Sorel les avait imaginés avec son volontarisme. Avec ce refus, Mészáros continue le combat déjà mené par son maître.
Mészáros s'oppose également à l'universalisme des lois de fonctionnement de la « société industrielle moderne », qui est fondamentalement le mode de production capitaliste. Il dénonce la tentative de normaliser l'exploitation capitaliste en la faisant passer pour le seul mode de fonctionnement de la production industrielle moderne, c'est-à-dire en confondant la structure du mode de production capitaliste avec sa fonction. On pourrait se demander avec Ricardo Antunes, sociologue brésilien fortement influencé par la pensée de Mészáros, qui a théorisé la classe-qui-vit-du-travail : dans la société industrielle moderne, le travail tend à disparaître, mais qu'advient-il des travailleurs ?
Mészáros rappelle que l'opposition entre le groupe dominant et le groupe subordonné – notez l'utilisation des termes de Gramscien – peut conduire à l'intégration de certaines réformes ou concessions aux subordonnés, mais cela n'altère pas l'antagonisme entre les deux groupes. Au fond, la contradiction entre la capacité de travailler et le travail comme marchandise ne peut en aucun cas être surmontée et, par conséquent, la conscience de classe, formée dans cette contradiction, restera toujours contingente, si elle ne se projette pas pour surmonter cette contradiction. Pour Marx, le prolétariat était l'antagoniste nécessaire de la bourgeoisie, par conséquent, la conscience de classe nécessaire l'emporte sur la conscience de classe des couches ou des groupes de travailleurs.
Aujourd'hui, nous voyons prévaloir la conscience de groupe, mais cela, comme mentionné, ne surmonte pas la contradiction et l'exploitation qui en résulte. Mészáros semble suggérer que Lukács a examiné la conscience de classe supposée, mais en réalité il est resté au niveau de la conscience des groupes ouvriers. Cette impression vient aussi du fait que Mészáros soutient que la conscience de classe est inévitable, qu'elle n'est plus présumée, et que cette inévitabilité requiert un agent humain conscient et responsable de la nécessité de transformer l'action politique elle-même. Nécessité d'une transformation à deux niveaux, l'un pour la totalité sociale, l'autre pour l'existence de l'individu, puisque la transformation doit être à la fois objective, de la condition objective de l'existence elle-même, et subjective, c'est-à-dire de la conscience du vivre ensemble avec d'autres.
La conscience de groupe nous amène à penser comme l'Autre, l'étranger, le travailleur d'un autre groupe, si bien que l'altérité se radicalise au sein d'une même classe. Cela se produit lorsque la classe devient la seule frontière à l'intérieur de laquelle l'individu agit. Voilà, la classe-qui-vit-du-travail est déjà un premier pas vers le dépassement de cette limitation, les prochains pas sont de se reconnaître dans l'appartenance au genre, c'est-à-dire à la Lukács, c'est-à-dire pour l'humanité, pour tous les êtres humains, pour qui les droits d'un seul être humain sont les droits de tous les êtres humains, des droits de classe, des droits économiques, aux droits de genre, de sexe, de race, d'âge, etc. sur.
Les formes d'agrégation sociale conduisent, d'abord, à une nécessaire conscience de classe, mais nous ajoutons, suivant la voie ouverte par Mészáros, à une conscience de la race humaine, une conscience d'appartenance au genre.
*Antonino Infranca Il est titulaire d'un doctorat en philosophie de l'Académie hongroise des sciences. Auteur, entre autres livres, de Travail, individu, histoire – le concept de travail chez Lukács (Boitempo).
