Par ELEUTÉRIO FS PRADO*

La civilisation est de nouveau entrée dans une ère de catastrophe, où de multiples crises vont se succéder dans un processus d'aggravation

Le célèbre historien britannique Adam Tooze a écrit une note fondamentale sur son blog - Polycrise : Penser sur la corde raide – dans le but de souligner l'importance et la pertinence de la notion de polycrise, qu'il juge nécessaire pour penser la situation difficile de l'humanité dans le monde contemporain. Il y définit ce nouveau terme comme suit : « la polycrise est une façon de saisir l'enchevêtrement de défis et de changements qui interagissent étroitement les uns avec les autres, se tordant, se brouillant et s'amplifiant mutuellement ».

Ainsi, il a circonscrit le terme dans la perspective de la théorie des systèmes qui, on le sait, se présente comme une technique analytique et constructiviste de modélisation des systèmes complexes. Ceux-ci, à leur tour, sont compris comme des plexus de parties ou d'éléments en interaction qui ont une organisation spécifique ou, plus que cela, une auto-organisation. Ainsi, les systèmes complexes sont définis par les liens externes entre les parties, c'est-à-dire par leurs interactions, censées se dérouler selon certains schémas de régularité.

Il s'avère qu'il existe une autre façon de définir un système complexe, non seulement par des liens externes, mais comme un plexus de relations internes entre les parties qui le composent. Ces relations non seulement structurent les interactions, mais posent aussi des contradictions dialectiques, c'est-à-dire qu'elles forment des polarités contraires, mais solidaires les unes des autres. Voilà que de tels rapports se constituent déjà comme des contradictions, comme une conjonction de négations déterminées : l'ensemble du système n'est donc plus seulement une composition, mais doit être pensé comme une totalité. Or, cela signifie simplement que les parties et le tout ne peuvent être rigoureusement pensés – ontologiquement – ​​sans leurs connexions internes.

Ce faisant – en reprenant ici ce qui a été écrit dans le passé – on évolue de la manière de penser de l'entendement à la manière de penser de la dialectique ; ce chemin doit cependant se faire sous la condition d'une double reconnaissance : la compréhension est à la fois nécessaire et insuffisante pour une bonne compréhension du monde. La dialectique ne vise qu'à compléter la compréhension dans la compréhension de sa complexité constitutive, qui n'est pas statique mais, au contraire, en devenir.

Or, cette élucidation – quelque peu cryptique et peut-être prétentieuse – est ici devenue nécessaire car Adam Tooze, dans son court article, interpelle les marxistes à donner une explication capable d'embrasser la complexité de la crise contemporaine. Il suggère alors qu'il ne suffit pas de dire « que tout se résume au capitalisme et à son développement en crise ». Il ne doute pas cependant que ce type de réflexion critique « soit capable d'offrir une réponse, mais pour qu'elle soit convaincante » – dit-il – « il faudrait qu'il s'agisse d'une théorie marxiste de la complexité et de la polycrise ».

Face à cette contestation, on avance que le marxisme ne se focalise pas sur la notion de polycrise – puisqu'il s'agit d'une notion qui ne recouvre que l'apparence – précisément parce qu'il a le concept de totalité, qui doit être compris – il est jugé – dans le perspective de Theodor Adorno que l'ensemble est faux. La disposition de la pensée à la totalisation est nécessaire, mais il faut savoir que c'est une méthode guidée par une utopie cognitive ; voilà, la bonne raison dialectique opère aussi sous le principe de non-identité entre le sujet cognitif et le réel à appréhender. Or, cela évite la positivation de l'ensemble comme le fait le marxisme vulgaire et, donc, in fine, le totalitarisme qu'il engendre.

En tout cas, il convient de mentionner que le concept de totalité est nécessaire car « le concret est la synthèse de plusieurs déterminations, c'est-à-dire l'unité du divers ». La crise, en ce sens, figure toujours comme une crise unique, mais aux dimensions multiples. Elle apparaît à travers l'éclatement de divers problèmes, qui résultent de diverses contradictions et produisent ainsi des tensions.

Dans cette perspective, d'ailleurs, on juge que la notion de polycrise est encore du domaine de la connaissance positive, puisqu'elle ne manque pas d'examiner les faits comme des occurrences discrètes, même s'ils participent à une composition, à un système d'interaction – et non isolément. , reliés uniquement par des fonctions mathématiques. On voit, même à partir de ce qui a été présenté plus haut, que le sujet de la connaissance reste extérieur à l'objet – et non de manière immanente à lui, comme le veut toute théorie critique.

Il est évident que Marx a examiné la crise capitaliste à travers une lentille économique dans La capitale. Pour lui, on le sait, non seulement les crises surviennent dans le capitalisme, mais les crises s'inscrivent dans la logique même du développement de l'accumulation du capital. Les crises - dites dans La capitale, toujours dans la perspective offerte par le capitalisme du milieu du XIXe siècle – sont des moments perturbateurs dans le cours de l'évolution des contradictions inhérentes au système capitaliste lui-même, des poussées qui les détendent momentanément et préparent un nouveau cycle d'accumulation.

Le capitalisme de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle revendiquait, on le sait, la nécessité du concept de crise structurelle car son éclatement immanent ne produit plus nécessairement un rééquilibrage temporaire ; au contraire, le déséquilibre peut persister, avoir tendance à persister longtemps – voire de façon permanente. Car, la destruction nécessaire du capital accumulé pour rétablir un certain équilibre ne peut plus se produire sans que le capitalisme lui-même ne s'effondre - une menace qui s'est dessinée à l'horizon avec la crise de 2008, mais ne s'est pas produite simplement parce que l'action de l'État a empêché le déclenchement du processus de dévaluation écrasante du capital fictif accumulé et, par ruptures successives, du capital industriel lui-même.

Marx lui-même savait que la crise économique engendre la crise sociale, c'est-à-dire l'aggravation de la lutte des classes et la tension conséquente des luttes politiques. Il a noté que les économistes classiques, et en particulier Ricardo, le savaient parce qu'ils étaient préoccupés par la tendance à la baisse du taux de profit, signe de l'existence d'une suraccumulation, à court et à long terme. « D'où la crainte des économistes anglais par rapport à la baisse du taux de profit – dit-il – (…) Ce qui inquiète Ricardo, c'est que cet élan de la production capitaliste (…) le mette en danger par le développement même de cette production » .

Ce que Marx ne savait pas, cependant, c'est que les crises, même les plus profondes, de la production capitaliste n'engendreraient pas nécessairement une opportunité de transformation socialiste. Si cette éventualité était encore vraie au XIXe siècle, elle est devenue au cours du XXe siècle un motif de grande incertitude, un avènement improbable. Car, ce siècle a vu la montée des extrémismes de droite que l'on peut grosso modo qualifier de fascistes.

En raison de sa situation historique, il ne peut pas comprendre les interconnexions complexes entre les conditions objectives de la crise économique, l'état de la culture et la formation du caractère – ou de la personnalité. Or, ces connexions, on le sait, n'ont commencé à être appréhendées qu'à travers, d'abord, le marxisme freudien (Wilhelm Reich, Erich Fromm, entre autres) et, plus tard, la théorie critique (Max Horkheimer, Theodor Adorno et Herbert Marcuse, principalement).

Une histoire complète de cette enquête et de son exposition peut être trouvée dans le livre Teoria critique et psicanalise de Sérgio Paulo Rouanet. Ici, on ne peut qu'ouvrir la question. Il est suggéré, dans ce qui suit, que l'extrémisme fasciste peut être vu comme une formation politique qui capte certains désirs de sécurité et de protection qui surgissent lorsque le caractère, notamment des individus appartenant aux classes moyennes, mais aussi des « sujets » qui sont en dehors d'entre eux, il entre en crise.

Pour restreindre la portée de cette note, pas plus qu'une pièce informative pour toutes les parties intéressées, il ne nous reste que les thèses d'Erich Fromm présentées dans son livre classique, La peur de la liberté.

Un premier point, apporté par cet auteur, est que la société moderne ne crée pas des individus fermes et rationnels comme le dit la légende de la théorie économique actuelle, mais surtout, parfois sous cette apparence, des personnages craintifs et peu sûrs qui sont gênés par les fluctuations et les changements. les incertitudes de la vie économique, ainsi que les conflits politiques qui prospèrent dans la société dans certaines circonstances.

Lorsque le système de relations capitalistes lui-même entre dans une crise structurelle, une partie importante de ces individus est parfois prête à sacrifier leur liberté. Erich Fromm utilise ensuite les découvertes de Freud pour dévoiler les forces irrationnelles et inconscientes qui déterminent le comportement humain et qui conduisent les individus sociaux à désirer et à crier, même lorsqu'ils se sentent faibles et impuissants, pour des dictatures fascistes.

Comme on le sait, les relations sociales dans le capitalisme se déroulent comme des relations de choses ; les sujets économiques, à leur tour, sont des sujets, des non-sujets, puisqu'ils agissent et doivent agir comme des personnifications des choses – des biens, de la main-d'œuvre et du capital. En tant que tels, ils n'ont qu'une "liberté" négative. La liberté positive, cependant, est effectivement réservée à la seule bourgeoisie.

Se référant surtout aux non-bourgeois, pour Erich Fromm, les individus sous le capitalisme, en devenant indépendants de leurs parents, c'est-à-dire des « sujets » en eux-mêmes, ont « deux voies (…) pour surmonter l'état insupportable d'impuissance et de solitude » : il peut lutter pour la liberté positive en devenant militant ou il peut s'accommoder, fuir la lutte, abdiquer l'affirmation de soi, devenir grossièrement un « névrosé ». Eh bien, la voie d'évacuation, guidée par la peur et, éventuellement, par la panique, se caractérise par sa nature compulsive.

Certains de ceux qui empruntent la voie d'évasion s'engagent sur la voie de l'autoritarisme. En renonçant à la lutte pour l'indépendance, pour une certaine autonomie de leur propre moi, ils tendent à s'identifier à quelqu'un ou à quelque chose du monde extérieur pour acquérir du pouvoir. Ils sont donc pris par le désir de soumission et de domination, c'est-à-dire par des pulsions masochistes ou sadiques, qui – dit-il – existent « à des degrés divers chez les gens normaux comme chez les névrosés ».

Ces pulsions contradictoires soutiennent en quelque sorte l'individu, l'empêchant de se sentir seul et impuissant face au monde. Le caractère sadomasochiste, que l'on retrouve surtout chez les individus de la classe moyenne - surtout, de nos jours, chez ceux qui se considèrent comme autogestionnaires - est autoritaire parce qu'il s'agit toujours d'une attitude qui reconnaît et même valorise l'autorité, le pouvoir des "gagnants". ”. ”. Ce sont ces individus qui s'offrent en masse au fascisme lorsque l'incertitude inhérente à la crise économique, sociale et politique s'installe dans la société. Autrement dit, le caractère autoritaire est une structure de personnalité qui donne une base humaine au fascisme.

Fromm distingue également une autre manière de répondre à la solitude et à l'impuissance de l'individu dans le monde concurrentiel créé par le capitalisme - quelque chose qui n'affecte pas seulement la sphère économique de la société, mais se propage à travers les relations sociales en général, créant ainsi un monde inhospitalier. Certains individus, pour échapper au sentiment de franchise face à un système qu'ils ne contrôlent pas et qui semble marqué par la fatalité, assument un caractère marqué par des pulsions d'agressivité contre tout et tous, c'est-à-dire ce qu'il appelle la destructivité - ce qui Freud saisi à travers la notion de pulsion de mort. « La destructivité » – dit cet auteur – « est le produit d'une vie non vécue ».

Enfin, le psychanalyste qui travaille ici évoque l'existence d'une énième voie possible d'évasion de l'aliénation que la société moderne impose aux hommes : l'aliénation du monde. Selon lui, c'est la voie empruntée, le plus souvent sans conscience, par la majorité des individus « normaux » de la société moderne. Ce type de caractère se forme lorsque l'individu adopte simplement à son insu les modèles culturels qui prévalent le plus largement dans la société. C'est du mimétisme, c'est-à-dire que l'individu cherche à effacer la différence entre lui et le monde, devenant identique à la majorité qui apparaît comme silencieuse. Fromm caractérise cette voie par un terme très suggestif : « conformisme des automates ».

À partir de ces deux notions abstraites de caractère, l'autoritaire et l'automate", avec la notion complémentaire de destructivité, Erich Fromm, dans son livre, est devenu capable de présenter les fondements psychologiques à la fois de l'avènement du fascisme et du nazisme et de la "normalité" de démocratie moderne. Il est clair que son explication de ces formes sociopolitiques ne vise pas à remplacer, mais à compléter, les analyses sociologiques et de sciences politiques. Voyez, les deux sont des phénomènes façonnés par des facteurs enracinés dans l'économie et la société.

En tout cas, ce cadre d'analyse – ainsi que ceux développés plus tard par la théorie critique – semble également pertinent pour penser l'avènement « inattendu » du fascisme sur les « rivages placides » où brille le « soleil de la liberté » et où la terre est « bonne mère ». Or, ces termes grandiloquents qui caractérisent idéologiquement la brésilité dans l'esprit de beaucoup sont certainement en contradiction avec tout ce que le bolsonarisme a représenté au cours des quatre dernières années.

Il faut donc saluer le « cri retentissant » de la victoire électorale de la coalition des forces démocratiques qui a remporté une bataille du fascisme néolibéral – une notion éminemment politique qui a été utilisée par beaucoup pour caractériser le bolsonarisme à grands traits.

Les adversités provoquées par la crise structurelle du déclin du capitalisme, une crise qui touche tous les pays du monde, n'auraient pas pu être inversées au Brésil, par lui et son patron anonyme - au contraire, tout empirait de jour en jour . Mais il ne sera pas non plus renversé de manière significative par le mouvement civique qui a suivi. Une énigme politique pour l'avenir est ainsi posée. Il faut bien préciser que la civilisation humaine est de nouveau entrée dans une ère de catastrophe, dans laquelle de multiples crises vont se succéder dans un processus d'aggravation, comme nous avons tenté de l'indiquer dans le billet précédent : l'économie post-mondiale. Quoi qu'il en soit, comme toujours, il faut douter de tout.

* Eleutério FS Prado est professeur titulaire et senior au département d'économie de l'USP. Auteur, entre autres livres, de De la logique de la critique de l'économie politique (Éd. combats anticapitalistes).

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