Par Ernest Mandel*
Le marxisme ne peut rester vivant que s'il ne devient pas un dogme pétrifié, donc seulement s'il est ouvert et créatif.
Après l'effondrement des dictatures staliniennes et post-staliniennes en Europe de l'Est et en Union des Républiques socialistes soviétiques [URSS], d'importants secteurs de la population, dans ces pays comme dans le reste du monde, sont arrivés à la conclusion que le socialisme avait échoué comme un modèle de société qualitativement supérieur.
La dictature bureaucratique a été identifiée au communisme et au socialisme sous l'effet de la campagne d'intoxication parallèle des staliniens et post-staliniens, ainsi que des idéologues bourgeois et pro-occidentaux. Comme les masses ont résolument rejeté une telle dictature, elles ont également rejeté le communisme, le marxisme et le socialisme, du moins jusqu'à présent.
Il est certain que cette identification est totalement infondée. Staline et le nomenclature La société soviétique n'était pas des « utopistes » engagés dans la construction d'une société sans classes. Ils étaient des partisans cyniques du "Realpolitik», s'accrochant à la consolidation de leur pouvoir et de leurs privilèges matériels. Pour les défenseurs du matérialisme historique, ces processus se sont développés à la suite de luttes entre des forces sociales particulières. Si le stalinisme se proclame marxiste-léniniste, niant en théorie et en pratique des parties décisives des élaborations et des desseins de Marx et de Lénine, cela avait un but précis.
Le stalinisme est apparu comme une contre-révolution politique (Thermidor soviétique) dans un pays ébranlé [boulevard] pour une profonde révolution sociale et dans un parti entièrement voué au socialisme. Revendiquer la continuité historique, avec ses traditions, a facilité la consolidation du pouvoir bureaucratique. Mais la crise de crédibilité du socialisme n'est pas d'abord le résultat de cette prétendue continuité.
Si des pans entiers de la population ont rejeté le « modèle » stalinien et post-stalinien, c'est d'abord parce que ce « modèle » s'opposait à leurs intérêts les plus élémentaires. Il [le « modèle »] n'a pas répondu à ses attentes sur le plan matériel. Il a nié leurs droits humains fondamentaux. Il a commis des crimes terribles, causé la mort de millions d'êtres humains, dont un million de communistes. Elle a trahi l'aspiration humaine fondamentale à la justice et à l'égalité. Depuis lors, aucune propagande bourgeoise n'a été nécessaire pour susciter leur hostilité envers un tel système. Son expérience quotidienne a suffi à faire naître son opposition.
Responsabilité social-démocrate
Il y a une seconde source de crise mondiale dans la crédibilité d'un projet socialiste. C'est l'échec historique de la social-démocratie. Il est vrai que ce dernier mérite d'être décrit plus précisément. Le mouvement ouvrier social-démocrate (plus tard en relation avec les partis communistes de masse qui ont subi de facto un processus de social-démocratisation) a arraché d'importantes concessions à la classe capitaliste, essentiellement pendant les périodes de mobilisation et de luttes impétueuses des pâtes.
Parmi ces acquis, les plus importants sont la réduction du temps de travail hebdomadaire de 72 heures à 38 heures en moyenne, le suffrage universel pour tous, hommes et femmes, et des systèmes différenciés de protection contre divers dangers inhérents à la condition prolétarienne. L'ensemble de ces réformes a considérablement changé le monde par rapport à celui de 1800, 1850 ou 1914. A cet égard, on ne peut qu'être fier des acquis des luttes socialistes, luttes dans lesquelles les marxistes ont joué un rôle clé.
Mais nulle part l'accumulation de ces réformes n'a conduit à un changement qualitatif de la société. Nulle part ils n'ont éliminé les traits constitutifs de l'ordre (désordre) social. Ce n'est pas une dispute sémantique. Cela a des implications extrêmement pratiques. Le fait que ces réformes n'aient pas transcendé la nature de l'économie et de la société capitalistes implique qu'elles n'ont pas empêché l'émergence cyclique de crises économiques, l'explosion répétée du chômage et de la pauvreté de masse, les restrictions périodiques ou la suppression des libertés démocratiques ainsi que de la droits, sans parler d'autres catastrophes. En conséquence, les réformes elles-mêmes sont constamment menacées, tant que la classe bourgeoise a le pouvoir de les vaincre.
Enfin, il s'avère que l'ampleur de ces réformes est au moins corrélée à un certain niveau de développement économique. Par conséquent, ils sont largement limités à un nombre donné de pays. Cependant, c'est un fait historique que des millions de salariés à travers le monde étaient profondément convaincus que ces réalisations partielles conduiraient définitivement vers une société nouvelle, juste, vers le socialisme.
Aujourd'hui, à vos yeux, il est clair qu'il n'en a pas été ainsi. La dimension négative de l'équilibre social-démocratie et néo-social-démocratie est renforcée par le vaste répertoire des crimes commis par les directions social-démocrates : des guerres coloniales aux vigoureuses offensives d'austérité menées contre les conditions de vie des travailleurs, pour citer les exemples les plus importants.
Mettre fin à l'arrogance des "experts"
Ainsi, les deux principaux projets historiques de réalisation du socialisme ont échoué aux yeux des masses. Dans la mesure où les socialistes révolutionnaires agissant à la gauche des partis communistes et de la social-démocratie sont encore trop faibles pour représenter une alternative politique, il n'y a pas de projet crédible pour tous les salariés.
Cela ne veut pas dire que ces derniers acceptent le capitalisme avec tous ses maux ou qu'ils ne se battront pas pour défendre leurs intérêts tels qu'ils les voient. Au contraire, certaines luttes de masse qui se déroulent aujourd'hui sont plus larges que par le passé. Mais ce sont des luttes sur des enjeux uniques, qui ne s'inscrivent pas dans une orientation visant à constituer une alternative sociale et politique globale au capitalisme. Ces mobilisations ont donc tendance à être discontinues et fragmentées.
Pour surmonter cette crise de crédibilité du projet socialiste, il est nécessaire d'éliminer de la pratique et de la théorie socialistes toute forme de substitutionnisme et de revenir ainsi à l'apport essentiel de Marx à la théorie socialiste : à savoir que l'émancipation des masses laborieuses ne peut être leur propre travail.
Si les staliniens et les post-staliniens étaient responsables des formes les plus extrêmes de substitutionnisme, ils ne sont de loin pas les seuls à blâmer. Sociaux-démocrates, réformistes en tout genre, écologistes intégristes appartiennent, en fait, au même courant. Au nom de toutes sortes de priorités, comme l'efficacité économique, l'économie "ouverte", la protection de l'environnement, la maîtrise de "l'explosion démographique", ils veulent imposer des politiques que les masses ne sont pas prêtes à accepter.
Ainsi, de telles politiques ne peuvent être appliquées que par des organisations et des institutions qui entendent remplacer, elles-mêmes, l'auto-activité et l'auto-organisation des salariés comme principaux instruments de progrès et d'émancipation. Ce substitutionnisme repose sur une arrogance technocratique selon laquelle les « experts » et les idéologues savent mieux, pour ne pas dire qu'ils sont infaillibles.
Le replacementism est l'idéologie de la bureaucratie ouvrière. C'est ce que j'ai essayé de démontrer dans mon livre "Le pouvoir et l'argent" [pouvoir et argent] (1992). Cette approche est étrangère au marxisme et à l'intérêt des salariés. De plus, il est, à long terme, fondamentalement inefficace. S'il y a une leçon à tirer de l'effondrement du stalinisme et de la crise de la social-démocratie, on pourrait la formuler ainsi : on ne peut pas rendre les masses heureuses contre leur gré ; vous ne pouvez pas les forcer à avaler un « avenir radieux » ; tôt ou tard, ils vous le cracheront au visage.
La réappropriation de la pratique et de la théorie de l'auto-activité et de l'auto-organisation des salariés comme élément moteur de l'émancipation - syndicats, partis et gouvernements sont des instruments indispensables, mais ils doivent être subordonnés à l'auto-activité et à l'auto-organisation. organisation du prolétariat [1] – doit aller de pair avec un soutien indéfectible à la lutte de masse à l'échelle internationale, indépendamment des « priorités d'ordre supérieur » telles que l'anti-impérialisme, la protection « de la capacité compétitive de l'économie nationale sur le marché mondial », etc.
De même, elle doit aller de pair avec une défense sans restriction des libertés démocratiques et des droits de l'homme. Ce n'est pas un des petits crimes des staliniens, des maoïstes ou des sociaux-démocrates d'avoir brisé l'unité première entre socialisme et liberté. Cette liberté s'exprime symboliquement dans le chant traditionnel du mouvement ouvrier italien «drapeau rouge», quand, après l'arrivée de Mussolini au pouvoir, les ouvriers et intellectuels communistes italiens ont ajouté en guise de phrase finale : «Et vive le communisme et la liberté ».
Aujourd'hui comme demain, le socialisme retrouvera sa crédibilité aux yeux de larges couches de la population si l'expérience leur enseigne que les socialistes sont plus radicalement partisans de la liberté que les libéraux bourgeois, que le but socialiste que nous visons garantira bien plus de liberté que société bourgeoise.
Un programme de recherche prioritaire
Des milliers de livres, de magazines et un nombre incalculable d'articles de presse proclament : « Marx est mort » et « le marxisme est mort ». Il n'est pas nécessaire d'adhérer à la pensée dialectique pour comprendre que cette campagne prouve exactement le contraire de ce qu'elle entend établir. On ne voit pas des centaines de médecins affluer jour après jour au cimetière pour prouver que tel cercueil contient un corps. En effet, si cet assaut incessant tend à démontrer quelque chose, c'est que Marx et le marxisme sont vivants et dérangeants.
Mais le marxisme ne peut rester vivant que s'il ne devient pas un dogme pétrifié, donc seulement s'il est ouvert et créatif. La crise du stalinisme et du post-stalinisme, depuis la révolution hongroise de 1956, a déjà donné lieu à la première floraison d'un marxisme créateur, en rupture avec la scolastique stérile, le néopositivisme et le pragmatisme vulgaire.
Aujourd'hui, les portes peuvent à nouveau s'ouvrir. Les marxistes doivent intégrer dans leurs théories fondamentales – qui sont des hypothèses de travail et non des axiomes ou des vérités révélées pour l'éternité – les résultats accumulés par la recherche scientifique actuelle. Ils doivent examiner dans quelle mesure de tels résultats peuvent être intégrés dans leur ensemble théorique, compte tenu de leur cohérence interne.
Sans vouloir être exhaustif, je voudrais dresser, de manière provisoire, la liste des priorités pour une « pratique théorique » :
(1) Expliquer la tendance fondamentale à la « mondialisation » des développements économiques et sociaux, évidemment en relation avec l'internationalisation des forces productives du capital, et tirer des conclusions concernant l'internationalisation croissante de la lutte des classes.
(2) Intégrer les aspects essentiels de la crise écologique dans la lutte pour le socialisme et notre modèle de socialisme et découvrir ses modalités, permettre la quantification des coûts écologiques et combiner ce calcul avec ceux des coûts salariaux.
(3) Approfondir notre compréhension de la dialectique du travail, du temps libre (loisirs) et de la formation continue, en intégrant ces éléments dans une compréhension plus large de la hiérarchie des besoins humains. Rien ne peut justifier une vision du monde et de son avenir qui ne prenne pas en compte, comme urgences prioritaires, la nécessité de nourrir les affamés, de donner un toit aux sans-abri, de soigner les malades, d'éliminer la torture et de lutter contre les principales formes de discrimination, d'inégalité et d'injustice.
(4) Développer une théorie des institutions politiques nécessaires à l'émancipation radicale, y compris la démocratie directe et représentative, en utilisant comme tremplin les écrits de Marx et Engels sur la Commune de Paris, les écrits de Rosa Luxemburg en 1918, ceux de Gramsci à la "l'Ordine Nuovo», celles de Trotsky tout au long des années 30 et les dernières contributions de la Quatrième Internationale.
(5) Élargir notre compréhension de l'impact dialectique de la révolution des médias (culture de l'image différente de la culture de l'imprimé) sur la consommation et la production culturelles. Analyser, sous cet angle, la crise de la contre-culture prolétarienne et ses répercussions sur le déclin relatif de la conscience de classe et ainsi identifier les voies pour aller à contre-courant de cette tendance.
(6) Approfondir notre compréhension des origines de l'oppression des femmes, des moyens de la surmonter, de la dialectique de la crise de la famille nucléaire, et intégrer cette compréhension dans celle de la crise plus large des communautés humaines.
(7) Pour mieux explorer notre appréhension de la dialectique sociale et individuelle de l'émancipation et de la liberté.
Cet agenda des priorités d'une « pratique théorique » ne peut, pour des raisons épistémologiques, être séparé d'un effort pour construire un monde meilleur. Après tout, il n'y a pas d'autre monde que la pratique pour tester la validité de toute théorie.
Praxis et impératif moral
De même, ce programme ne peut être séparé des impératifs moraux. Le marxisme a deux racines qui sont indépendantes l'une de l'autre, malgré toutes leurs interconnexions évidentes. Elle a une base scientifique qui doit répondre aux « lois de la science » et celle-ci ne peut être subordonnée de manière utilitaire à aucun objectif politique. Elle a aussi un fondement moral, clairement formulé par le jeune Marx et réaffirmé à la fin de sa vie : l'impératif catégorique de lutter pour renverser toutes les conditions dans lesquelles les êtres humains sont exploités, opprimés, humiliés et aliénés.
Cet impératif catégorique reste aussi valable aujourd'hui qu'il l'était dans le passé. Et en la laissant guider nos actions et nos vies, nous sommes les héritiers d'une noble tradition de plus de trois mille cinq cents ans de rébellion, de révolte et de révolution. Puissent nos ennemis répandre leurs cris : « Dangereux utopistes ! L'histoire parle contre eux. Essentiellement, nous supprimons l'esclavage, le féodalisme, l'Inquisition et le bûcher des hérétiques. Nous avons pris d'assaut plusieurs forteresses. On dépassera ainsi la condition du travail salarié.
Mais nous ne gagnerons que si notre propre pratique politique et sociale est strictement conforme à nos principes : si nous refusons d'approuver - même si nous fermons les yeux - toute politique contraire à ces principes, même si une telle politique est appliquée au nom du socialisme et du progrès, par des socialistes autoproclamés.
En ce sens, si nous parvenons à convaincre des secteurs toujours plus larges de notre volonté réelle et honnête, nous affirmerons une supériorité morale sur toutes les autres forces sociales et politiques qui nous rendra véritablement invincibles.
*Ernest Mandel (1923-1995) était économiste, écrivain et homme politique. Auteur, entre autres livres, de capitalisme tardif (Nouvelle culture).
Traduction: João Vicente Alfaya dos Santos e Pierre Barbosa.
Extraits choisis du chapitre écrit par Mandel pour le livre collectif Le marxisme à l'ère postmoderne (The Guilford Press, 1995). Disponible en http://www.ernestmandel.org/new/ecrits/article/la-crise-socialiste-et-le
Note
[1] Nous utilisons le concept de prolétariat au sens marxiste classique : tous ceux qui sont contraints par la contrainte économique de vendre leur