Par ANTONINO INFRANCA*
L'objectif de l'analyse de Lukács est de démontrer que la conception nazie du monde est un produit de l'évolution idéologique de la bourgeoisie allemande.
En 1933, après l'arrivée au pouvoir d'Hitler, Lukács écrivit à Moscou, peu après avoir fui Berlin, un long essai intitulé Wie ist die fascistische Philosophie in Deutschland entstanden? (Comment la philosophie fasciste a-t-elle émergé en Allemagne ?), resté inédit jusqu'en 1982. Le livre reconstruit la naissance de l'idéologie fasciste en Allemagne, depuis la réaction irrationaliste contre la philosophie hégélienne jusqu'à l'idéologie nazie elle-même. Lukács analyse l'influence de Schopenhauer et Nietzsche sur les intellectuels allemands, tant universitaires qu'ailleurs. En fait, ni Schopenhauer ni Nietzsche n’ont jamais fait partie de l’académie allemande, qui a ensuite été influencée par leurs philosophies concernant certaines couches de la société civile allemande. La société civile a plutôt été influencée par la politique culturelle bismarckienne ou par la période wilhelminienne, avec les historiens Treitschke et Meinecke. Lukács souligne que de prestigieux philosophes et sociologues du début du XXe siècle, comme Max Weber ou Simmel, ont adhéré à la culture impérialiste bismarckienne et wilhelmienne, approuvant – dans le cas de Weber – avec enthousiasme l'entrée de l'Allemagne dans la guerre en 1914.
L'adhésion du monde universitaire allemand à une conception irrationnelle du monde a également été suivie, dans l'après-guerre, par la faiblesse de la social-démocratie allemande, incapable de contrer l'entrée de l'Allemagne dans la guerre et n'est intervenue pour en sortir qu'après la guerre. résultat désastreux des événements. En fait, ceux qui ont signé l’armistice de Compiègne sont ceux-là mêmes qui auraient dû arrêter Guillaume II en 1914 et approuver les « crédits de guerre », c’est-à-dire les sociaux-démocrates. Le livre reflète le climat politique de l’époque, c’est-à-dire que lorsque les sociaux-démocrates étaient considérés comme les « frères jumeaux » des fascistes et que les communistes rejetaient toute alliance antifasciste ; donc, après 1928, lorsque le Les thèses de Blum ont été écrits et après la grande crise de 1929, Lukács a déclaré que le critère déterminant dans le choix des philosophes allemands à critiquer était leur position par rapport à Marx. Le livre a son importance dans l'histoire du développement de la pensée de Lukács, car, pour la première fois, le Manuscrits économico-philosophiques de 1844 ont été cités, que Lukács avait lu en 1930 à Moscou. Ce livre a été précédé d’écrits dans lesquels commence l’analyse de la fascination de la culture.
Le livre commence par une analyse de la société allemande peu après l’arrivée au pouvoir d’Hitler. Lukács affirme qu'il existe parmi certaines couches de la bourgeoisie allemande un mécontentement, résultat de l'aggravation de la crise des années 30, mécontentement qui s'étend aux couches prolétariennes, car, sans aucun doute, un rôle déterminant dans la prise du pouvoir par le Les nazis ont été joués par la crise de 1929 et la déception des masses qui en a résulté. En pratique, le problème de l'Allemagne après la prise du pouvoir par Hitler est le rôle du prolétariat, ce qui conduit à un autre problème : l'existence ou non du système capitaliste, c'est-à-dire que même en 1933, la question est la même que dans le premier après-guerre. Lukács a l’intuition que le sentiment anticapitaliste parmi les masses est si fort que la classe dirigeante allemande craint que les masses rejoignent le communisme. Lukács espère que les opposants au nazisme pourront renverser complètement la structure du système capitaliste en Allemagne, en libérant les travailleurs de l'exploitation et en profitant de la crise de 1929, qui fut l'une des causes de la montée au pouvoir du nazisme. Cependant, la confrontation historique se situe entre le fascisme et le communisme ; la démocratie est exclue de la lutte pour la domination en Europe.
L'objectif de l'analyse de Lukács est de démontrer que la conception nazie du monde est un produit de l'évolution idéologique de la bourgeoisie allemande. La bourgeoisie allemande, menacée par la révolution prolétarienne, a migré vers le camp nazi et a adopté sa vision du monde, sans trop s'éloigner de ses fondements idéologiques. L’alternative est l’alliance entre ouvriers et intellectuels, c’est-à-dire qu’elle vient de la capacité des intellectuels à revenir aux valeurs fondamentales du marxisme-léninisme et des ouvriers à retrouver leur conscience de classe. Il faut transformer le altérité du travailleur par rapport à la société capitaliste.
Lukács considère l’adhésion au matérialisme dialectique comme un outil indispensable dans la lutte anti-nazie. Avec cette déclaration, Lukács rejette son travail Histoire et conscience de classe et dénonce ses erreurs, comme la limitation du matérialisme à la société humaine et l'impossibilité d'une dialectique de la nature, comme le défendait Engels. C'est la première fois que Lukács prend ses distances avec son œuvre de 1923 et avec tous ses partisans enthousiastes. Peu après, Lukács explique le contexte culturel derrière la reconstruction de l’absorption de la philosophie allemande dans la conception nazie du monde. Lukács reconnaît qu'il a lui-même vécu cette expérience de vie dans sa jeunesse. Ce qu'il écrit dans cet essai a le même ton autobiographique que l'on retrouve dans La destruction de la raison, mais en même temps, c'est une mesure de la différence de sa propre expérience de vie et de sa pensée par rapport à nombre de ses anciens amis. Ici sont expliquées les raisons de ses critiques, mais aussi de sa relative adhésion au stalinisme dans la lutte anti-nazie, qui remonte même à son rejet juvénile de sa propre origine de classe.
L'idéologie nazie se distingue par la confusion des idées, confuses dans une synthèse qui n'apparaît que superficiellement cohérente, mais dont l'objectif ultime est la prétendue réconciliation de conceptions opposées des classes sociales. De plus, l’idéologie nazie recourt au mythe pour diffuser et imposer sa propre idéologie, traitant ce mythe comme s’il s’agissait d’une science. Dès lors, la scientificité est abandonnée au profit du mythe, et l’anti-scientificité est élevée au rang de conception scientifique au point d’entrer dans le monde universitaire. L’intelligentsia allemande a ainsi achevé son involution en s’alliant au nazisme. Le chaos idéal remplace la reconstruction des causes des choses concrètes. La condition idéale de l’idéologie nazie s’apparente à la célèbre métaphore hégélienne de la « nuit où toutes les vaches sont noires ». L'idéologie fasciste peut même contenir des critiques valables du capitalisme, mais elle les mélange avec d'énormes mensonges, incapables de dépasser les limites de la société bourgeoise. Cependant, il est indéniable que le fascisme soutient le capitalisme monopolistique et qu’il corrode la philosophie qui l’a précédé par l’utilisation d’un langage imprégné d’un lexique biologique.
Bien qu’avec des différences et des nuances frappantes, l’anticapitalisme romantique converge dans la conception nazie de la société. Cependant, Lukács en reconnaît l’importance. Or c’est la dialectique qui différencie le matérialisme historique et dialectique de toute autre tendance critique de la société bourgeoise. Les autres courants critiques perçoivent le malaise de la société capitaliste monopolistique, mais sont incapables de déterminer la cause de ce mécontentement. Même les sociaux-démocrates ne savent pas comment résoudre le mécontentement des masses prolétariennes qui, par conséquent, se rapprochent de l'idéologie nazie. En fait, les sociaux-démocrates ont assimilé le nazisme au bolchevisme, niant toute possibilité d’alliance anti-nazie, cherchant ainsi à soutenir l’idéologie bourgeoise. En réalité, la lutte pour la « raison » bourgeoise et sociale-démocrate consistait à annuler la dialectique et le matérialisme et à convaincre le prolétariat allemand d’accepter passivement toutes les actions visant à consolider l’ordre social et économique bourgeois. Lukács suggère que la social-démocratie n’a pas réussi à se distancier de la conception bourgeoise du monde, finissant par poursuivre sur la voie de la décadence bourgeoise. En fait, pour Lukács, la trahison social-fasciste remonte à Lassalle et à ses concessions à la politique de Bismarck.
La grande conséquence de cette « raison » épurée par la dialectique est l’exaltation de la nécessité au détriment de la liberté et de la pratique, au point que la liberté devient irrationnelle, elle peut tout au plus être libérée de l’exploitation capitaliste. C'est le "Realpolitik sans principes » pour Lukács. En outre, la reprise du formalisme éthique kantien permet aux intellectuels bourgeois comme aux sociaux-démocrates de prêcher une universalité éthique qui échappe aux conditions concrètes de la vie prolétarienne. Ainsi, une abstraction des problèmes de la vie quotidienne se produit et une solidarité abstraite est proposée, qui se transforme souvent en un socialisme religieux aux couleurs romantiques. De cette manière se constitue une unité d'opposés, dans laquelle, cependant, les éléments contradictoires demeurent existants ; ce n'est pas l'identité des contraires, typique de l'idéalisme italien, où les contraires s'annulent.
Dans le paragraphe « La faiblesse de l'opposition de gauche », Lukács réitère son attaque contre Rosa Luxemburg et son opposition à la conception bolchevique de l'organisation, du rapport entre les masses et la classe, la classe et le parti, le parti et la direction politique. Lukács accuse également Rosa Luxemburg de rejeter la conception dialectique du marxisme. Le marxisme de Rosa Luxemburg restait donc dans le cadre de la IIe Internationale. De plus, esthétiquement, Rosa Luxemburg est liée aux positions pro-Schiller de Franz Mehring, qui ont provoqué cette confusion idéologique dans la gauche allemande et empêché une réaction à la vague nazie. Sans aucun doute, cette attaque de Lukács révèle une position idéologique très rigide, un léninisme sans nuances, qui ne dépasse pas les critiques que Rosa Luxemburg a adressées à Lénine, qui ne permet pas d'ouverture même aux tendances les plus radicales de la social-démocratie allemande.
D’un autre côté, Lukács soutient continuellement tout au long du volume que ceux qui affrontent le fascisme sans action décisive, soutenus par une théorie bien organisée, finissent par choisir entre les nuances du fascisme lui-même et sont incapables de l’éviter. Ainsi, la social-démocratie allemande, qui n’a pas pris d’action politique décisive et a commencé à adopter un marxisme superficiel, a fini par devenir une composante organique du système fasciste et ses partisans ont migré vers les rangs des nazis.
Cependant, au milieu de l'analyse controversée de la situation allemande peu après l'arrivée au pouvoir du nazisme, et même pour clarifier les fondements de sa controverse, Lukács expose certaines de ses idées fondamentales sur la politique, dans lesquelles son rejet des impositions idéologiques est clair. , y compris et surtout d'en haut, tout comme est clair l'appel aux intérêts fondamentaux des masses, c'est-à-dire à la reproduction de la vie des êtres humains par le travail, véritable vraie force, et avec lui la liberté d'action. Lukács est profondément préoccupé par l'abandon des masses par les sociaux-démocrates et par leur participation conséquente à l'idéologie nazie ; voit cet abandon comme le résultat de l'éloignement du parti social-démocrate de la société civile, mais l'abandon est commun à tous les partis de la République de Weimar et cet espace laissé vide sera comblé par le nazisme.
Il nous semble entrevoir certaines des idées politiques du dernier Lukács. Sa conviction que le prolétariat apportera une nouvelle culture et de nouvelles formes démocratiques à la société politique est forte.
Le deuxième essai contre l'idéologie fasciste, Qui est l'Allemagne au Centre de réaction idéologique? (Comment l'Allemagne est-elle devenue le centre de l'idéologie réactionnaire ?), a été écrit par Lukács au cours de l'hiver 1941-42 à Taskent, où il a été évacué par crainte de la capitulation de Moscou. Comme Lukács le déclare lui-même, il a été rédigé peu de temps après avoir rejeté l’attaque contre Moscou. L'essai était prêt à être traduit en français en 1947, mais n'a été ni traduit ni publié. Certaines parties se sont retrouvées dans le premier chapitre de La destruction de la raison, mais ici je voulais les traduire. Cet essai a donc été écrit au moment où se manifestaient les premiers signes de la crise militaire du nazisme, tout comme le précédent a été écrit à la veille de l'accession au pouvoir du nazisme ; tous deux sont des écrits consacrés à une lutte politique particulièrement aiguë.
Lukács affirme que la faiblesse de la démocratie allemande réside également dans la fragilité de sa vision du monde. Il s’agit d’un facteur subjectif qui a toujours été présent dans l’histoire allemande. Ce facteur subjectif est désigné par Lukács sous le nom de « misère allemande », qui consiste dans le respect de l'autorité, même lorsqu'on n'est pas d'accord avec les décisions de cette autorité. Ces classes moyennes trouvent dans la philosophie de Nietzsche une philosophie consolante qui justifie leur refus et leur rébellion contre l'ordre existant. Cette misère intérieure contraste avec la richesse intellectuelle de certaines personnalités marquantes de la culture allemande, et Lukács en analyse deux : Goethe et Hegel, qui sont les deux figures traditionnellement référencées dans sa propre évolution intellectuelle. Lukács trouve dans les humanistes allemands classiques la tradition qu’il entend perpétuer dans son propre projet politico-intellectuel.
La différence la plus significative entre les deux essais sur l’analyse de la culture allemande pré-nazie et nazie réside dans le jugement sur la social-démocratie allemande ; Si dans le premier il y avait une condamnation de la social-démocratie comme social-fascisme, dans le second le ton est plus modéré. Les accusations de céder à la violence politique du nazisme demeurent, mais le ton des critiques à cette occasion reflète le changement du climat politique international et, principalement, la guerre, et donc le rapprochement de Staline avec ses anciens ennemis « sociaux-fascistes », aujourd'hui alliés dans la lutte antifasciste. Lukács voit la validité de sa ligne politique exprimée dans Les thèses de Blum, à partir de 1928, d’une alliance entre communistes et sociaux-démocrates, c’est-à-dire à un moment historique où Staline imposait sa ligne de « social-fascisme », tandis que Lukács proposait une alliance avec les soi-disant ennemis de classe de la social-démocratie. Dans cette critique de la culture allemande, Lukács se donne une tâche qu’il voudrait étendre à tous les communistes : analyser la tradition culturelle allemande pour récupérer les racines progressistes de cette culture et ne pas les laisser sous l’hégémonie culturelle conservatrice et réactionnaire. Après tout, c’était la même tâche qu’Engels s’était fixée.
Maintenant que le jugement de Lukács sur la culture allemande pré-nazie est plus équilibré, il existe avant tout une nette différence entre l'intention des différents philosophes allemands pré-nazis et le résultat obtenu, c'est-à-dire l'influence que leurs œuvres ont eu sur la Des lecteurs allemands, déjà préparés par une tradition d’irrationalisme répandue dans l’Allemagne pré-nazie. L’irrationalisme, combiné à l’agnosticisme et à l’anti-scientificisme, est le symptôme de la décadence de la pensée bourgeoise. Toujours dans ce deuxième essai, Lukács rappelle, mais de manière plus détaillée, que l'irrationalisme était une réaction de la culture allemande aux ouvertures de l'humanisme allemand classique, qui, à son tour, fut fortement influencé par la Révolution française. Fichte lui-même, qui se proclamait champion des guerres de libération de l'occupation napoléonienne, ne rejetait pas complètement les thèmes de l'humanisme classique, mais se souciait de les traduire dans une pensée politique, même nationaliste. Pour Lukács, même certains représentants éminents du romantisme allemand étaient favorables à une démocratisation de la société allemande, mais ils n’avaient pas la capacité suffisante de pénétrer la culture de masse allemande.
La rupture s’est produite avec la Révolution de 1848, lorsque la bourgeoisie allemande craignait de perdre le contrôle de la société civile au profit des mouvements socialistes naissants. Une fois de plus, les masses allemandes effraient la minorité bourgeoise. Pour Lukács, dans ce deuxième essai, la bourgeoisie allemande subit encore les conséquences de la résistance et de l'oppression que la noblesse allemande a mises en pratique contre le mouvement paysan de Thomas Müntzer. L’histoire s’est répétée avec les mêmes conséquences désastreuses. Schopenhauer puis Nietzsche ont réussi à monopoliser la réaction culturelle de la bourgeoisie allemande contre le danger de mouvements sociaux venant d’en bas. Schopenhauer s'est adressé à la bourgeoisie du capitalisme allemand émergent, qui a hérité des formes culturelles superficielles et laides de la vieille bourgeoisie et qui se plaît à mélanger la superficialité culturelle et la splendeur théâtrale de la vie. Nietzsche finirait même par accuser Bismarck, conservateur intelligent, d'avoir été trop libéral et démocrate à l'égard des socialistes et aurait dû les balayer avec la même détermination avec laquelle il a vaincu les Autrichiens et les Français. En pratique, pour Nietzsche, les socialistes étaient des barbares étrangers à l’Allemagne qui avaient pénétré son corps pour provoquer la maladie mortelle de la démocratie.
La fonction de Schopenhauer et de Nietzsche était de rassurer la bourgeoisie en lui proposant des arguments complètement inventés et tombés du ciel : les mythes de l'étrangeté de la culture allemande à la démocratie, adaptée au contraire aux pays capitalistes comme la France et l'Angleterre, et la possibilité de l’Allemagne ait sa propre voie nationale pour capitaliser son économie. Le mythe est pointé du doigt par Lukács comme une construction idéale complètement déconnectée de la réalité que la culture allemande propose à la société civile. Ainsi, si Schopenhauer distrayait la culture allemande avec une philosophie qui réconfortait son angoisse de vivre, Nietzsche construisait des mythes tels que le surhomme ou la cyclicité historique qui conduiraient l’Allemagne à dominer le monde, comme elle le méritait en tant que nation de patrons et non d’esclaves.
Lukács analyse en détail comment la culture impérialiste a pu s’approprier ces mythes pour construire une mission allemande dans le monde : propager le mythe de sa supériorité sur les autres nations européennes. La justification de ses ambitieux objectifs expansionnistes devient le bouillon culturel permettant à l’impérialisme allemand d’entreprendre n’importe quelle action, même celle de la pire barbarie. On sait déjà que lors de la guerre contre la France en 1870, les troupes allemandes se comportèrent dans certains cas de manière barbare à l'égard des citoyens français, comme le rapporte Maupassant dans son Des romans Prussiens. La situation était encore pire lors de l'occupation de la Belgique neutre au début de la Première Guerre mondiale. La barbarie nazie était clairement anticipée par les pratiques impérialistes allemandes, justifiées par la mission civilisatrice de la race des maîtres allemands. Spengler et Rosenberg sont les idéologues de cette autojustification : le premier suggérant à ses lecteurs allemands la fin de l'Occident, à laquelle seule l'Allemagne peut mettre un terme, le second déclarant qu'un nouveau Reich avec de nouveaux dirigeants politiques ne pourra pas seulement pour mettre fin à la crise de l'Occident, mais aussi pour relancer la mission civilisatrice occidentale des nations occidentales, si elles acceptent et collaborent volontairement avec le travail civilisateur de l'Allemagne.
Bref, dans la première période d’après-guerre, deux tendances s’affrontent. D'un côté, le social-démocrate, qui cherche à mobiliser les masses pour une réforme du capitalisme allemand au sens majoritaire, mais qui n'a pas assez de force pour affronter les problèmes fondamentaux du capitalisme allemand et, surtout, tombe dans le piège de justifier le Traité Paix de Versailles et les mesures économiques restrictives nécessaires à l'égard des travailleurs. De l’autre, la tendance nationaliste d’une minorité farouche, devenue plus tard nazie, à reprendre le projet impérialiste wilhelminien, mais avec des mesures encore plus radicales, prétentieuses et sans scrupules. On le sait, cette tendance a été gagnante, avec les conséquences que l’on connaît.
Face à l’imminence de la guerre, de nombreux intellectuels allemands renoncent à leur jugement et prennent position en faveur de la guerre impérialiste souhaitée par Guillaume II. Leur soutien à la guerre impliquait également l'acceptation d'actions militaires particulièrement cruelles, telles que l'invasion des pays neutres, la Belgique et le Luxembourg. Naturellement, Lukács s’est distancié de ce consensus et a rompu ses relations avec ses « maîtres », notamment Max Weber. Tout comme dans certains passages du premier livre, dans ce second on peut également voir des traces de la formation philosophique de Lukács. On sait que Lukács avait montré un penchant pour l'anticapitalisme romantique, et dans ce deuxième essai on mentionne également des arguments tels que l'esthétisation excessive, typique du jeune Lukács, dont il se distancierait en rejoignant le mouvement communiste. . Les allusions autobiographiques à sa trajectoire existentielle nous amènent à réitérer qu'il a également consacré sa longue et riche vie et son œuvre à une autodiscipline ascétique, qui subordonnait ses intérêts personnels à l'expression de ses convictions. Lukács lui-même, dans sa jeunesse, s'est comporté comme les philosophes allemands qu'il critique et, il convient également de rappeler que Lukács, qui a écrit ces lignes à Taskhent en 1942, a fui l'année précédente, en 1941, devant la police stalinienne, qui avait arrêté lui et lui auraient très probablement été exécutés ou envoyés dans un camp de concentration en Sibérie, sans l'intervention providentielle de Dimitrov. C'était suffisant pour repenser toute sa vie.
Dans la dernière partie de son essai, Lukács pose cependant le problème de l’héritage du nazisme. Il se demande quelle Allemagne sera prête à la nécessaire démocratisation de ses sociétés politiques et civiles. Lukács reconnaît que le peuple allemand est réactionnaire ; La culture irrationnelle a pénétré très profondément dans la culture nationale allemande et il faut s’occuper de cet héritage. Le problème est de pouvoir évaluer si le nazisme est une « maladie », comme voudrait le soutenir la même thèse libérale, comme l’interprétation de Croce du fascisme comme une « invasion des Hyksos ». Si le nazisme était une maladie passagère, on peut alors craindre la volonté d’un nouveau courant conservateur de continuer l’histoire de l’Allemagne de Weimar comme si de rien n’était. Même en 1942, l’ampleur et la profondeur de la tragédie de l’Holocauste n’avaient pas été pleinement révélées, même s’il existait déjà une certaine intuition sur ce qu’étaient les camps de concentration nazis. Lorsque la vérité est apparue dans toute sa cruauté, on s’est rendu compte qu’on ne pouvait pas simplement revenir à l’époque de Weimar, comme après une « maladie » passagère.
Si nous considérons les deux essais ensemble, nous pouvons observer que dans le second, l'analyse de Lukács est plus générique et moins détaillée que dans le premier essai. Et cette différence est tout à fait compréhensible. Dans le premier essai, l’accession au pouvoir d’Hitler était plus récente et la conscience de la défaite était donc plus immédiate. En fait, on peut observer, d'une part, des considérations sur l'incapacité du communisme, en raison de la « trahison » social-démocrate, à mobiliser les masses contre le danger réactionnaire, ainsi que la reconnaissance de la capacité des nazis à mobiliser le pouvoir allemand. les masses à leurs côtés. D'autre part, Lukács approfondit son analyse de l'idéologie nazie, en montrant tout son contenu irrationaliste, ainsi que la surprise de voir comment un tel contenu pourrait attirer la sympathie de l'intelligentsia allemande qui, autrement, aurait été habituée aux hauteurs. de la grande culture humaniste allemande. Ce dernier aspect apparaît cependant dans le deuxième essai, dans lequel prévaut une analyse plus générale de l’histoire de la culture allemande par rapport à l’analyse de la situation politique de la récente défaite, contenue dans le premier essai. En fait, dans le deuxième essai, Lukács se demande comment la culture allemande se présentera face à sa dégénérescence irrationnelle, alors que la défaite militaire était considérée comme inévitable dès 1942, soit un an avant la victoire de Stalingrad.
Au cours de l'évolution de la pensée de Lukács, ces deux essais ont pour fonction de préparer le terrain pour la publication de La destruction de la raison, qui, malgré les objections de certains critiques de la pensée lukácsienne, reste un grand ouvrage sur l'histoire de la philosophie. Naturellement, un travail de cette envergure ne peut atteindre un consensus universel, tout comme ces deux essais, mais, comme dans le cas de La destruction de la raison, on ne peut nier que ces deux essais montrent également toute la profonde capacité d'analyse de Lukács. En fait, les deux essais, ainsi que La destruction de la raison, ne manquent pas de reconnaître à la fois Schopenhauer et Nietzsche et leurs capacités réflexives sur des questions individuelles. Lukács observe cependant comment les deux philosophes, considérés ensemble, forment une tendance de philosophie irrationnelle qui, de leur vivant, n'a eu aucune influence sur la culture académique, à tel point que ni Schopenhauer ni Nietzsche n'ont trouvé aucune place dans les universités allemandes et ont fait ce rejet. un point de départ pour sa critique de la culture officielle allemande de l'époque. Malgré cette reconnaissance de la part de Lukács, il restera évidemment une petite minorité de ses critiques qui resteront fermes dans leur condamnation de ces deux essais, précisément parce qu'ils préparent à La destruction de la raison, mais comme on dit, il n'y a pas de pire sourd que celui qui ne veut pas entendre.
Par rapport à La destruction de la raison, le premier essai a un parti pris plus politique, même si la fin de l'essai avec l'exaltation du mouvement pacifiste a également sa pertinence politique. Naturellement, certains ont condamné cette exaltation du mouvement pacifiste, la considérant comme une position stalinienne. Cette critique peut ressembler à une plaisanterie, mais elle exprime malheureusement clairement les préjugés idéologiques de ceux qui ont critiqué le livre. Dans le deuxième essai, il y a une préoccupation politique quant à savoir si l'Allemagne héritera de la défaite du nazisme, mais la situation historique est très différente de celle de 1954, année de la publication de La destruction de la raison, tout comme la situation historique du premier essai, qui date de 1934, est différente. Mais le problème le plus important est que le développement irrationaliste de la philosophie allemande est passé dans le domaine politique : elle est devenue une idéologie de la pire espèce, c'est-à-dire , une barbarie.
Quatre-vingt-dix ans plus tard dans le cas du premier essai et plus de quatre-vingts ans dans le cas du second, il est surprenant que certains thèmes abordés reviennent jusqu'à nos jours. La croissance politique de l’extrême droite en Europe présente des parallèles frappants avec la situation politique analysée par Lukács. Si alors le socialisme suscitait la peur, comprise comme un élément étranger par rapport à la société politique, aujourd'hui la question de l'immigration en provenance d'Afrique et d'Asie remplace le danger socialiste, mais avec la circonstance aggravante que le rejet de l'étrange est passé de la société politique à la société politique. société civile. Aujourd'hui encore, les immigrés sont considérés comme des corps étrangers au sein de la société civile européenne, alors qu'ils sont en réalité le résultat de siècles d'impérialisme européen, qui ont détruit les richesses économiques, sociales et culturelles des pays d'origine des immigrés et qui les nient aujourd'hui, ou plutôt les cacher leur responsabilité dans l'origine de ce problème. De la même manière, la société politique allemande des années 1930 a caché aux masses laborieuses que la situation économique désastreuse de l’Allemagne était une conséquence de la politique impérialiste allemande, aggravée par la crise économique de 1929.
L’arrivée massive d’immigrés fait naître le mythe de la pureté culturelle de l’Europe, ou pire encore, de l’Occident. La culture officielle européenne, notamment la culture académique, cache les faits objectifs de l’histoire occidentale. La primauté européenne s’est construite sur la destruction apocalyptique de l’Amérique, entendue dans son sens le plus large, de l’ensemble du continent américain. Le transfert de richesses minières, comme l’or et l’argent, vers l’Europe a permis l’émergence du capitalisme européen. Dans le même temps, le transfert de nourriture, comme le maïs, les pommes de terre, les tomates, le chocolat, le tabac, etc., de l’Amérique fertile et abondante vers l’Europe pauvre et misérable, a nourri les masses européennes qui jusqu’alors souffraient quotidiennement de la faim. La conception même de l’Occident naît de ce transfert de richesses de l’Amérique vers l’Europe, contrairement à l’Est qui, à l’époque, était nettement plus riche et plus avancé scientifiquement et technologiquement que l’Occident. Nous ne pouvons pas oublier le coût humain de ce transfert de richesse, c’est-à-dire l’extermination des populations indigènes précolombiennes d’Amérique, avec tout leur riche héritage de langues, de cultures et de traditions, dont il reste peu de mémoire.
Le nazisme a repris et renforcé le concept de race pour trouver une justification idéologique à son œuvre impérialiste d’extermination des peuples et des cultures étrangères à celle de l’Allemagne. Son modèle était justement la conquête apocalyptique réalisée au nom du dieu de la paix et de l'amour, donc encore plus paradoxale et hypocrite par rapport à la pureté raciale allemande. Les deux conquistadores Les Espagnols et les Portugais d'Amérique latine ainsi que les colons protestants d'Amérique du Nord ont détruit et tué pour propager le christianisme. Avec la religion, ils justifièrent cette œuvre d'apocalypse, car leur dieu n'aurait pas pu donner autant de richesses naturelles à des gens qui ne croyaient pas en lui, il fallait donc leur prendre ce qu'ils ne méritaient pas. Les nazis avaient également l'intention de détruire et de piller l'Union soviétique, car elle était la patrie du communisme, mais en même temps, sa population slave méritait de devenir esclave de l'Allemagne pour construire le grand Reich du futur, car une race supérieure méritait un rôle supérieur dans l’histoire du monde.
Aujourd’hui, nous voulons défendre cet Occident et cette Europe issus de l’Apocalypse américaine. On peut évidemment objecter à juste titre que l’Europe d’aujourd’hui n’est pas la même chose que la conquête de l’Amérique, car parmi elles figurent la Révolution française et les grandes valeurs des Lumières. Sauf la vérité méconnue selon laquelle ces grandes valeurs des Lumières n’étaient valables que pour l’Europe, sinon même pour la France, ou mieux encore, pour la bourgeoisie française. De même, ces grandes valeurs des Lumières n’étaient valables que pour les colons blancs aux États-Unis. La révolte des esclaves noirs en Haïti, au nom de ces grandes valeurs des Lumières, a justement réalisé l'universalité de ces valeurs, on peut donc dire que ce sont les esclaves qui ont fait la véritable révolution.
Aujourd’hui, nous voulons défendre cet Occident et cette Europe avec toutes ses grandes valeurs des Lumières contre les victimes de la domination occidentale sur la planète, contre même ses détracteurs, proposant des mythes irrationnels comme ceux du progrès et de la supériorité européenne. Les défenseurs de ce domaine peuvent être placés au même niveau que les critiques de l’analyse de Lukács sur l’irrationalisme allemand. Lukács a critiqué une culture à la fois dans sa phase initiale et dans sa phase finale, mais notre Occident actuel est également dans une phase finale, et les intellectuels de droite européenne proposent et réévaluent à nouveau l'Occident, tout comme Spengler l'a fait dans les années 30. Marx enseigne, maintenant l’histoire se répète comme une farce. L’aspect dramatique de cette farce est la fermeture des frontières aux immigrés ; une fermeture rendue encore plus apocalyptique par l'intention d'aider les immigrés « chez eux » avec les cadeaux que l'Union européenne propose à leurs gouvernements, qui ont été essentiellement imposés par l'Occident lui-même pour rendre encore plus radicale l'exploitation des richesses de l'Afrique et de l'Asie.
Bref, l’histoire se répète, et ce serait l’éternel retour de la même.
*Antonino Infranca Il est titulaire d'un doctorat en philosophie de l'Académie hongroise des sciences. Auteur, entre autres livres, de Travail, individu, histoire – le concept de travail chez Lukács (Boitetemps) [https://amzn.to/3TZgN8E]
Traduction: Juliana Hass
la terre est ronde existe grâce à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER
