Par ANDRÉ FLORES PENHA VALLE*

Le pouvoir d'État est un pouvoir de classe, pas un pouvoir indépendant et neutre qui se dispute, ou se dispute partiellement, tous les deux ans.

« Peut-être trouverez-vous un certain nombre de camarades qui pensent qu'une discussion sur le but ultime n'est qu'une discussion académique. Je soutiens au contraire qu'il n'y a pas de question plus pratique pour nous en tant que parti révolutionnaire et prolétarien que la question de l'objectif final » (Rosa Luxemburgo, Discours au Congrès de Stuttgart du Parti social-démocrate allemand).

La question de l'action législative organique et de la conquête de la machine administrative est liée à la problématique réformiste de « l'exercice du pouvoir » dans l'État bourgeois,^[I]qui a guidé l'action des partis socialistes liée à la tradition de la Deuxième Internationale au XXe siècle et qui prévaut aujourd'hui au sein des organisations de gauche.

La subordination de la politique, de l'idéologie et des méthodes de lutte et d'organisation aux objectifs électoraux ; et le confinement de l'action politique dans les limites de l'institutionnalité bourgeoise, ces éléments constituent des obstacles à l'organisation et à la lutte des travailleurs pour le pouvoir politique, aboutissant à l'abandon de l'objectif révolutionnaire et à la régression du socialisme comme un « horizon » ou « utopie » lointain. ".

En l'absence d'un traitement théorique de la relation entre la lutte électorale et la lutte pour le pouvoir, qui considère la fonction de l'État et ses effets et limites sur la lutte ouvrière, il n'est pas possible de clarifier les principes et les objectifs généraux qui devrait guider le rôle des révolutionnaires dans les élections et au parlement bourgeois.

Puisque cet écart expose le mouvement ouvrier et populaire aux vices et déviations de la politique bourgeoise, qui se reproduisent spontanément à travers l'idéologie propagée par l'État et par la logique même de fonctionnement du système des partis, nous cherchons à systématiser les critères théoriques et politiques fourni par le marxisme, qui devrait servir à la fois à guider et à évaluer les tactiques dans le domaine institutionnel, y compris la participation aux élections et la performance des candidatures de gauche.

L'illusion de l'État contesté

Le concept d'État est décisif pour la définition de la stratégie politique, dans la mesure où il informe des moyens de reproduction de l'ordre existant et, par conséquent, de la voie la plus adéquate pour le changement social. Les différentes conceptions qui, à droite et à gauche, comprennent l'État à travers apparence ou par forme, comme représentation de l'intérêt commun (libéralisme), comme ensemble d'institutions structurellement dépourvues de contenu de classe (réformisme), ou comme institutions dont le contenu de classe dépend du rapport de forces dans une conjoncture donnée (eurocommunisme), ces conceptions convergent vers une stratégie politique dont l'objectif principal est l'occupation de l'appareil d'État et la gestion de la machine publique. Puisqu'ils ne problématisent pas rôle social de l'État, qui existe indépendamment de la composition sociale de son corps bureaucratique, ces conceptions rendent impossible l'élaboration d'une stratégie de changement structurel du pouvoir politique, dont dépendent toutes les transformations sociales plus profondes.

La fonction sociale de tout État est l'organisation de la domination de classe. (Marx, Engels, Lénine, Trotsky, Rosa, Gramsci, Mao).[Ii]

Chaque État est une dictature de classe, un appareil spécial de répression^[Iii] qui agit pour garantir les conditions de fonctionnement de l'économie et empêcher la révolution sociale. Sous le capitalisme, l'État crée les conditions idéologique à l'exploitation du travail salarié et à la désorganisation des classes exploitées par droite bourgeoise et les normes qui guident son organisation bureaucratique, ou bureaucratisme. D'une part, l'égalité juridique établie par la loi propage l'individualisme, qui présente l'exploitation du travail par le capital comme une relation contractuelle libre entre parties égales, empêchant les travailleurs de se reconnaître spontanément comme une classe exploitée. D'autre part, l'organisation bureaucratique basée sur les critères d'universalité et de méritocratie permet à l'État de se présenter comme un représentant de la société dans son ensemble et pas seulement de la classe exploiteuse.^[Iv]

Cette idéologie diffusée par l'État assure les conditions générales de la reproduction de la domination bourgeoise, en masquant la lutte des classes et en frustrant le développement des liens de solidarité entre travailleurs. Ainsi, la nature de classe de l'État ne réside pas dans son instrumentalisation directe par la bourgeoisie, au profit d'intérêts corporatistes et immédiats, mais dans sa propre structure et logique de fonctionnement. L'État n'est pas un « verre vide » dont le contenu dépend des forces sociales qui l'occupent : malgré la présence d'un ouvrier à la présidence de la République ou de militants communistes au sein de l'appareil bureaucratique, les mécanismes fondamentaux qui assurent la reproduction de la société dans les classes restent toujours intactes.^[V] En ce sens, le pouvoir d'État est un pouvoir de classe, pas un pouvoir indépendant et neutre qui est contesté, ou partiellement contesté, tous les deux ans.

Les travailleurs ne peuvent conquérir le pouvoir politique et vaincre le capitalisme sans rompre avec la structure juridico-politique qui garantit leur désorganisation politique et l'exploitation du travail salarié. Le droit bourgeois et le bureaucratisme constituent des obstacles structurels à une transition au sein de l'ordre et exclure la possibilité d'une voie parlementaire vers le socialisme. Cette structure juridico-politique, qui existe à n'importe quel stade du développement capitaliste et indépendamment de toute spécificité nationale, rend l'État bourgeois nécessairement à l'abri des intérêts politique les travailleurs, niant la possibilité de remettre en question ces hypothèses fondamentales. Ce n'est pas par hasard que l'État bourgeois met son veto à la participation des organisations révolutionnaires au système des partis, empêchant la présentation d'un programme qui défend ouvertement sa destruction et la subordination de la bureaucratie au contrôle populaire pour la socialisation des moyens de production, sous peine de déchéance de l'inscription sur les listes électorales.^[Vi]

Qu'y a-t-il donc de vraiment débattu dans les élections et les conflits au sein de l'appareil bureaucratique de l'État ?

Les conflits au sein des institutions étatiques concentrent les luttes économiques et les revendications des différentes classes et fractions de classe présentes sur la scène politique. Dans le cadre de l'Etat bourgeois, où le pouvoir politique n'est pas entre les mains des ouvriers, la lutte des classes n'existe qu'au sens strict, alors que conflit distributif qui joue un rôle réformateur dans l'ordre capitaliste.^[Vii] En général, ce qui est en jeu dans les élections et dans les conflits au sein de l'appareil d'État, c'est la dispute entre les classes dominantes sur le contenu de la politique de l'État, notamment la politique économique et étrangère, qui organise et reflète les hégémonie au sein du bloc au pouvoir.^[Viii] Du point de vue de la classe ouvrière et des masses populaires, restreintes aux revendications salariales, aux mesures de protection et à l'élargissement des droits, ce qui est en cause est le contenu de la politique sociale, qui à son tour indique la configuration du soutien populaire au pouvoir bloc.^[Ix]

La distinction léniniste entre la lutte économique et la lutte politique est d'une importance fondamentale pour la lutte révolutionnaire, puisqu'elle délimite les objectifs et les méthodes de lutte et d'organisation nécessaires au remplacement de la classe sociale au pouvoir.^[X] Alors que la lutte économique pour le salaire, le logement, la sécurité sociale, la santé, l'éducation, pour la reconnaissance et l'extension des droits civiques, etc., réclamations l'autorité de l'Etat et se résout dans le domaine de la légalité bourgeoise, par l'action du mouvement populaire et syndical ; la lutte politique pour le pouvoir est résoluedehors e contra l'État, avec la destruction et le remplacement par de nouvelles institutions de classe par l'action du parti révolutionnaire. Le démantèlement de l'appareil répressif et de l'organisation du peuple en armes, le déni des droits politiques des classes exploiteuses et le développement de la démocratie de masse, la destruction du bureaucratisme et la subordination de la bureaucratie au contrôle populaire, le changement de régime de propriété et contrôle des moyens de production par les travailleurs,^[xi] ces changements marquent double pouvoir et la rupture entre l'ancien et le nouveau type d'État, avec la création d'institutions plus adaptées au pouvoir de la nouvelle classe dirigeante.

L'omission de cette distinction par les conceptions révisionnistes de la théorie marxiste de l'État, telles que la compréhension de l'État comme enregistrement matériel d'une corrélation de forces qui, autrefois favorable aux travailleurs, peut conduire à une transition vers le socialisme au sein des institutions libérales,^[xii] cette omission conduit à l'abandon de la lutte politique et, par conséquent, réduit la lutte ouvrière à l'économisme et au réformisme, reléguant la politique aux limites du possibilisme, de l'améliorationnisme, du pragmatisme, du tacticisme et de toutes sortes de déviations jusqu'à la domestication totale par le politique bourgeoise. C'est la connaissance de cette distinction qui permet aux travailleurs de développer une ligne politique autonome et cohérente, sans subordonner la lutte aux limites de l'institutionnalisation bourgeoise et sans la disperser dans la somme des revendications corporatives du mouvement ouvrier et populaire.^[xiii]

L'expérience historique démontre que la révolution est nécessairement illégale et violente, car elle détruit les institutions existantes et se heurte à la réaction de la classe exploiteuse et de ses alliés.

O bolivarianisme, considérée par beaucoup comme une voie parlementaire vers le socialisme et comme un modèle de transition pour le XXIe siècle, devrait être mieux comprise dans ses objectifs et ses alliances de classe, compte tenu de la spécificité de la formation sociale vénézuélienne en tant qu'économie enclavée. Du point de vue de ses objectifs, le Révolution bolivarienne correspond à l'étape démocratique et populaire de la révolution bourgeoise au Venezuela. Cependant, contrairement aux révolutions bourgeoises dirigées par les travailleurs,^[Xiv] La Révolution bolivarienne a été dirigée dès le début par une bourgeoisie d'État nationale, formée par la bureaucratie militaire qui commande la répartition des revenus pétroliers. Objectivement, le bolivarisme est un capitalisme d'État,^[xv] avec un large soutien populaire, qui fait face à l'opposition de la bourgeoisie associée à l'impérialisme et qui en même temps ouvre la voie à l'organisation autonome des travailleurs et à la création d'un double pouvoir, à travers la état communal.^[Xvi]

Ainsi, la Révolution bolivarienne n'exprime pas exactement le changement de la classe sociale au pouvoir et la destruction de l'État bourgeois, mais le changement de bloc de puissance et forme d'état. La Constitution bolivarienne de 1999 est une forme d'État bourgeois, correspondant au capitalisme d'État vénézuélien, car elle ne rompt pas avec la bureaucratie et la loi, et n'abolit pas le régime de propriété privée et les droits politiques de la bourgeoisie associée. Cependant, en raison de l'alliance entre la bureaucratie militaire et les masses populaires, c'est une forme d'État qui élargit la participation politique par le biais de référendums et de plébiscites, établit des mécanismes de révocation pour les postes électifs, permet l'organisation autonome des travailleurs par le biais de conseils et de milices populaires, et assure des mesures de protection sociale pour la grande majorité de la population. Elle crée ainsi les conditions de l'avancement de la lutte ouvrière pour la direction du processus révolutionnaire.

La contradiction actuellement secondaire entre la bureaucratie militaire et les masses populaires au sein de la révolution bolivarienne, due à la polarisation de ces forces sociales avec la bourgeoisie associée à l'impérialisme, peut devenir la principale contradiction si les travailleurs avancent dans la lutte pour le pouvoir d'État.^[xvii] Dans ce cas, la lutte ouvrière pour le contrôle de la rente pétrolière, pour la destruction des normes bureaucratiques et pour la subordination de la bureaucratie aux conseils populaires, pour le démantèlement de l'appareil répressif et son remplacement par des milices populaires, cette lutte rencontrera nécessairement la réaction de la bureaucratie étatique, posant le problème de sa destruction.

Le bolivarisme n'est donc pas une voie parlementaire vers le socialisme. L'existence d'une bureaucratie militaire anti-impérialiste constitue la spécificité de ce processus, permettant à la révolution démocratique et populaire de se faire sans qu'il soit nécessaire de détruire l'État bourgeois. Sans cette mise en garde, la voie parlementaire ne peut être généralisée comme modèle. Car en l'absence d'une force sociale capable de se comporter comme une bourgeoisie nationale dans le processus politique, seuls les travailleurs peuvent assumer les tâches spécifiques de la révolution démocratique et populaire. Dans le cas brésilien, qui n'a pas de bourgeoisie nationale ni de bureaucratie d'État anti-impérialiste, la révolution démocratique et populaire dépend du changement de classe sociale au pouvoir, ce qui pose à nouveau le problème de la destruction de l'appareil d'État et de ses remplacement par de nouvelles institutions de classe.

Alors quelle est exactement la relation entre la lutte institutionnelle et la lutte pour le pouvoir ?

La lutte institutionnelle est un pivot secondaire de la lutte pour le pouvoir., étant toujours subordonnée à l'organisation autonome des travailleurs et à leur éducation politique pour la conquête du pouvoir d'État.

La connaissance de l'Etat bourgeois et de ses effets et limites sur la lutte ouvrière justifie la nécessité de la révolution. Les changements structurels dont les travailleurs et le peuple brésiliens ont besoin trouvent l'État bourgeois comme un obstacle. L'implication politique en est qu'au lieu d'une centralité institutionnelle et d'un détournement des efforts politiques et organisationnels vers une « gestion humaine » de la machine publique, « la tâche centrale des révolutionnaires est de créer une force sociale du peuple capable de se forger comme alternative au pouvoir et capable d'orienter les masses vers la conquête révolutionnaire du pouvoir. C'est ce que nous appelons le projet populaire ».^[xviii]

La conquête révolutionnaire du pouvoir suppose la destruction des institutions bourgeoises et l'organisation d'un nouveau type d'État, avec de nouvelles institutions et une nouvelle organisation du pouvoir de classe qui, en décentralisant progressivement les fonctions administratives, juridiques et politiques dans les organisations autonomes de travailleurs, se constitue comme un Etat en danger.^[xix]Cette démocratie de masse, qui exclut les intérêts politiques de la classe exploiteuse et qui laisse la liberté politique la plus large aux courants révolutionnaires, dictature du prolétariat, constitue l'objectif politique général des travailleurs dans leur lutte contre la domination de classe et l'exploitation capitaliste. Cet objectif subordonne la tactique et informe les critères généraux d'évaluation politique, à savoir : l'élévation du niveau de conscience, d'organisation et de lutte des masses.

Selon Lénine, "L'essence de toute la doctrine de Marx et Engels est la nécessité d'inoculer systématiquement aux masses cette idée de révolution violente. C'est l'omission de cette propagande, de cette agitation, qui marque le plus la trahison doctrinale des tendances réformistes..^[xx] Comme nous le verrons plus loin, cette affirmation n'est pas un jeu de mots creux et a des implications pratiques, déterminant les objectifs et les manières d'agir dans ce domaine.

Le parlementarisme révolutionnaire

Selon ce que nous avons exposé jusqu'ici, dans leur structure et leur logique de fonctionnement, les institutions bourgeoises excluent la possibilité d'une voie parlementaire vers le socialisme et induisent la lutte ouvrière vers l'économisme et le réformisme, détournant l'organisation et l'éducation politique des masses de la lutte pour le le pouvoir de l'État. En ce sens, la lutte institutionnelle est secondaire non seulement parce que la lutte révolutionnaire a une issue illégale et violente, mais parce que les travailleurs ont besoin de créer leur propre organisation de pouvoir, indépendante et autonome par rapport à l'État, afin de mener à bien le révolution. La lutte institutionnelle n'est pas en contradiction avec la lutte pour le pouvoir seulement si elle est subalterne aux objectifs fixés par la lutte révolutionnaire, tels que milieu et non comment fim en soi. Cette définition nous éloigne à la fois de l'abstentionnisme, qui rejette par principe la lutte institutionnelle, et de l'électoralisme et du crétinisme parlementaire, qui dégradent la lutte politique et idéologique aux objectifs et limites imposés par la légalité bourgeoise.^[Xxi]

Pour les révolutionnaires, ce n'est pas une question de principe de participer ou non aux élections. A certaines occasions, d'ascension révolutionnaire ou de contestations qui ne présentent pas d'avantages à exploiter par les travailleurs, le boycott actif des élections peut être le moyen le plus adéquat pour le passage de la lutte économique à la lutte politique, ou pour la lutte politique l'éducation des masses par la dénonciation et la mise en garde contre le jeu des cartes marquées. D'autre part, la lutte électorale et parlementaire peut être importante pour la conquête des travailleurs éloignés de la vie politique. Ainsi, la participation ou non aux élections n'est pas une question de « choix » libre, mais d'analyse objective sur le développement de la lutte de classe, sur les conditions de lutte et le niveau de conscience des masses populaires.

En tant que point d'appui secondaire de la lutte pour le pouvoir d'État, dans un processus plus ou moins prolongé d'accumulation des forces, la lutte institutionnelle a pour objectif général l'agitation et la propagande révolutionnaire des masses. Que ce soit dans des situations de stabilité politique ou même de crise d'hégémonie,^[xxii] l'action révolutionnaire cherche à utiliser les institutions bourgeoises comme une tribune pour la lutte idéologique et pour l'organisation populaire, stimulant le mouvement de masse. Selon Lénine et Boukharine, "Le Parti communiste n'est pas là pour développer une activité organique, mais pour aider les masses, de l'intérieur du Parlement, à détruire par leur action indépendante l'appareil d'Etat de la bourgeoisie et le Parlement lui-même".^[xxiii]

La lutte pour le pouvoir de l'État ne se confondant pas avec la conquête de l'appareil administratif et l'élargissement des postes parlementaires, « la campagne électorale doit être menée, non dans le sens d'obtenir le maximum de mandats parlementaires, mais dans le sens de mobilisation des masses sous les mots d'ordre de la révolution prolétarienne ».^[xxiv]

Dans un combat prolongé, quel que soit son stade de développement et de rapport de forces, l'institutionnalisation bourgeoise ne constitue jamais le centre de l'action politique vers lequel doivent converger objectifs et efforts, subordonnant travail de terrain, positionnement politique, communication et méthodes de lutte et d'organisation. Il est également inapproprié de prétendre que la lutte institutionnelle est complément à la lutte révolutionnaire, puisque leurs objectifs généraux sont finalement incompatibles (légitimation et destruction de l'État bourgeois). La lutte pour le pouvoir impose nécessairement une hiérarchie entre la lutte légale et la lutte illégale, entre la lutte institutionnelle et la lutte de masse, de sorte que toute complémentarité entre elles est toujours contradictoire, l'un des pôles déterminant les autres : alors que le réformisme subordonne le travail politique et organisationnel aux objectifs spécifiques de la lutte institutionnelle, le marxisme-léninisme renverse ce rapport et subordonne la lutte institutionnelle aux objectifs généraux de la lutte de masse.^[xxv] L'organisation et l'éducation politique des masses pour la destruction de l'appareil d'État différencie la politique révolutionnaire de l'institutionnalisme, du républicanisme et des conceptions et pratiques bourgeoises en général.

L'agitation et la propagande révolutionnaires, cependant, ne signifient pas un appel immédiat et sans conséquence à la lutte insurrectionnelle, qui, en l'absence des conditions qui signalent une crise révolutionnaire, conduirait à la démoralisation devant les masses.^[xxvi] L'agitation et la propagande révolutionnaires dans des situations non révolutionnaires servent préparation politique et idéologique du prolétariat à la lutte des classes,^[xxvii] comme instrument de dénonciation des intérêts puissants derrière chaque problème concret des travailleurs, de lutte contre les illusions idéologiques propagées par le libéralisme et les théories bourgeoises, d'attiser le programme stratégique et la propagande du socialisme. Ce contenu n'a rien à voir avec le gauchisme ou le sectarisme, qui ne font rien pour défaire les préjugés idéologiques des masses, ou avec le maximalisme et le déni de la corrélation des forces, ce qui rend impossible toute intervention dans la situation. C'est un point de départ pour l'action révolutionnaire dans n'importe quel domaine de la lutte des classes, comme critère pour l'élaboration d'une politique indépendante.

La lutte institutionnelle en tant qu'instrument de lutte idéologique doit profiter de toutes les opportunités existantes pour défier les masses vers une organisation autonome et démasquer la lutte des classes, vers la nécessité de son propre programme et pour changer la classe sociale au pouvoir. L'action révolutionnaire dans les institutions bourgeoises doit chercher à exposer leurs limites et leur nature de classe pour les travailleurs, doit dénoncer et non revendiquer les présupposés idéologiques de l'État et de la politique bourgeoise (comme l'exaltation aveugle des « institutions démocratiques », de la législature en tant que « maison du peuple » ou « réenchantement avec la politique »).^[xxviii] La lutte idéologique est un principe cohérent et réaliste pour une organisation qui développe sérieusement le travail politique avec les masses, qui diffère radicalement de la phraséologie isolée des petits groupes. Des organisations de masse qui renoncent à une position indépendante pour suivre les démagogues populistes,^[xxix] finissent par se placer effectivement en partisans d'hommes politiques carriéristes, dans le sillage d'un néo-développementalisme ou, au mieux, d'un progressisme bourgeois et petit-bourgeois.

Tenant compte de ces principes, l'action révolutionnaire dans les élections et dans les institutions bourgeoises doit chercher à dialoguer avec le niveau de conscience des masses pour les gagner au Projet Populaire, ne pas renoncer au programme révolutionnaire et adhérer au bon sens de les idéologies dominantes et le conservatisme populaire. La lutte électorale et institutionnelle nous intéresse pour faire le pédagogie de masse partir des problèmes concrets des travailleurs, présenter les limites du système politique et de l'État bourgeois, appeler à l'organisation populaire et à la lutte de masse comme voie vers un véritable changement social. Aucun soutien, engagement ou alliance ne peut jamais impliquer le renoncement à l'indépendance politique et idéologique, sans laquelle nous tomberions inévitablement dans le suivisme et l'opportunisme, sacrifiant les intérêts de classe au profit d'avantages momentanés, de petites concessions ou de politiques sociales. Tel est le principe élémentaire d'une politique révolutionnaire cohérente et réaliste, qui doit être adéquat et pas substitué par les limites du « possible » à l'intérieur d'un rapport de forces donné.^[xxx]

L'autonomie politique et idéologique est encore plus importante en ce qui concerne la relation politique avec les courants réformistes et progressistes.

Contrairement à l'adhésion, le soutien critique n'implique pas le renoncement à son propre programme, car il suppose la liberté de critiquer le contenu politique des candidatures soutenues, en tenant compte des intérêts des travailleurs. En outre, un soutien essentiel comprend la demande de reconnaissance en tant que parti distinct dans les alliances électorales,^[xxxi] Ce problème est encore plus pertinent dans le cas des affiliations démocratiques pour lancer nos candidatures, puisque les révolutionnaires ne doivent pas abandonner la lutte pour l'hégémonie, même s'ils sont minoritaires et doivent faire des compromis et apporter leur soutien. De telles conditions sont indispensables pour établir une ligne de démarcation claire entre la politique révolutionnaire et le réformisme, afin de ne pas suivre le sillage des politiques bourgeoises et petites-bourgeoises au sein du mouvement populaire. La souplesse des tactiques et l'ampleur de la politique des alliances, dans toute situation concrète de la lutte électorale et parlementaire, doivent être subordonnées à ce principe.

Tant dans la participation directe aux institutions bourgeoises que dans le soutien critique aux candidatures et aux gouvernements progressistes, le principal critère de positionnement politique doit être l'amélioration des conditions de lutte, pas exactement l'amélioration des conditions de vie matérielles des travailleurs, même si souvent ces améliorations coïncident.^[xxxii] Du point de vue de l'action révolutionnaire, la participation aux gouvernements et à la « machinerie administrative », en général, ne vise pas la « bonne gouvernance », mais la promotion de l'organisation autonome et de la lutte politique des travailleurs. L'organisation du budget public et des instruments de perception, et l'exécution des mesures administratives et des politiques sociales adressées aux intérêts des masses populaires, doivent les pousser à l'organisation à travers des conseils populaires, autonomes par rapport à l'État, contribuant à la formation d'une nouvelle organisation du pouvoir capable de transférer les moyens d'administration aux ouvriers, fonctionnant comme l'embryon de la démocratie prolétarienne et de la gestion efficace des masses.

L'établissement d'une nouvelle organisation du pouvoir de classe, « un appareil de classe prolétarien, quel qu'il soit, dans le but de gouverner et de réprimer la résistance de la bourgeoisie, est de conquérir le pouvoir politique ».^[xxxiii] L'objectif général du parlementarisme révolutionnaire est l'utilisation des institutions bourgeoises pour l'éducation politique des masses, pour l'organisation autonome des travailleurs et pour le passage de la lutte légale à la lutte ouverte pour le pouvoir. « La question de l'utilisation des institutions de l'État bourgeois ne peut être posée qu'en vue de leur destruction. C'est en ce sens, et en ce sens seulement, qu'il faut affronter la question ».^[xxxiv]

Une fois définis les principes et les objectifs généraux de l'action révolutionnaire au sein des institutions bourgeoises, nous pouvons commencer à esquisser les critères de base de l'activité pratique dans ce domaine, en cherchant à différencier les méthodes d'action et d'organisation de la politique bourgeoise et de la politique révolutionnaire.

À propos de l'activité pratique

Pour développer sur ce sujet précis, nous procéderons en opposant la pratique révolutionnaire et la pratique politique bourgeoise, communément associée à la célébrité, à l'arrivisme, au carriérisme, au groupisme et au patriotisme de parti. De tels éléments se déroulent de la personnalisation des politiques et bureaucratisation, qui constituent la forme générale de la politique dans la société capitaliste.

Le personnalisme et le rapport entre chef et masse, qui se substitue à l'organisation indépendante des travailleurs dans leur lutte pour la redistribution des richesses, est à la fois une caractéristique structurelle de la société capitaliste et une pratique politique des directions qui agissent dans le champ des institutions bourgeoises. .^[xxxv] Le personnalisme découle de la structure générale du mode de production capitaliste, qui individualise les agents de production par la division et la spécialisation du procès de travail et l'égalité juridique promue par le droit bourgeois. L'idéologie de l'individualisme, qui présente les rapports sociaux comme des rapports interpersonnels et comme des manifestations de personnalités individuelles, masquant les rapports de classe et la matérialité des rapports économiques,^[xxxvi] induit une exposition de soi narcissique et la construction de personnages, réfléchir politiquement sur la valorisation de l'intimité et des qualités personnelles du leader au détriment du contenu de l'action et du programme politique.^[xxxvii]

D'autre part, la bureaucratisation représente aussi une caractéristique structurelle de la société capitaliste et une pratique politique liée à l'action dans les institutions bourgeoises. La bureaucratisation découle des normes d'organisation de l'État bourgeois, de la bureaucratisme, qui permet à l'État de se présenter comme la représentation de toute la société, à travers l'idéologie bourgeoise de nation. L'adaptation aux normes d'organisation de l'Etat bourgeois, telles que la spécialisation des fonctions (directeurs, parlementaires, techniciens) et la professionnalisation du personnel (acquisition de savoirs, secrets et techniques), sous la justification du critère méritocratique, produit des effets sur la forme d'organisation du parti, conduisant à la concentration du pouvoir de décision et à la séparation entre le sommet et la base.^[xxxviii] En effet, la bureaucratisation induit l'autoritarisme interne et l'autonomie du groupe dirigeant dans les instances de pouvoir, vues comme une fin en soi, conduisant à l'accommodement et à la jouissance de privilèges par la direction politique et à l'apathie politique croissante du militantisme de base (réduction la condition des « affiliés » et des télégrammes électoraux).

Contrairement au personnalisme et à la bureaucratisation, qui rétroagissent et mettent en danger la démocratie interne et l'organisation de masse, la pratique révolutionnaire doit être fondée sur centralité du programme politique et de l'organisation populaire par rapport à l'individu. La préparation politique et idéologique de la lutte des classes est incompatible avec la logique des sauveurs de la patrie et avec la propagation d'illusions sur un supposé rôle transformateur de l'État, qui servent d'obstacles pour convaincre les travailleurs de la lutte révolutionnaire. La nécessité d'agir sur le terrain institutionnel pour atteindre les travailleurs éloignés de la vie politique ne doit pas conduire à l'assimilation des méthodes de lutte et d'organisation de la bourgeoisie. Plutôt que de reproduire le fétiche paternaliste de l'État protecteur, la pratique révolutionnaire doit attiser le projet politique et l'organisation populaire ; au lieu d'accroître la délégation de pouvoir à la direction du parti et aux parlementaires, la pratique révolutionnaire doit s'orienter vers l'incorporation des bases dans le processus décisionnel et l'établissement de mécanismes de contrôle sur leur représentation.

Pour cela, l'esprit critique et l'ouverture la plus large au débat d'idées au sein de l'organisation révolutionnaire doivent prévaloir, ce qui ne peut se réduire à la liberté d'expression formelle dans les véhicules de communication et dans leurs instances. Stimuler le débat théorique et politique, en plus de la critique et de l'autocritique, est nécessaire pour le développement et la rectification de la ligne politique. La conquête de l'hégémonie sur le prolétariat et la possibilité de mener un processus révolutionnaire dépendent fondamentalement de la capacité de direction idéologique, ce qui est impossible sans l'engagement collectif apporté par la démocratie interne et la large participation des militants. Ainsi, le confinement de l'information et des débats politiques au sommet du parti, et le silence des divergences par la stigmatisation et l'écrasement de la minorité, ne contribuent pas à une large discussion démocratique et à l'unité d'action du parti révolutionnaire. organisation.^[xxxix]

Réflexions finales

Tout au long de cette intervention, nous défendons l'impossibilité d'une voie parlementaire vers le socialisme, la lutte institutionnelle comme instrument d'agitation et de propagande, et la centralité de la pratique révolutionnaire dans le programme politique et l'organisation populaire. La critique marxiste de l'électoralisme et du crétinisme parlementaire ne constitue qu'un point de départ pour une formulation positive de la politique indépendante dans les institutions bourgeoises, qui doit articuler la théorie politique avec les connaissances acquises à travers l'expérience du mouvement ouvrier et populaire dans la lutte quotidienne, en particulier dans ce qui concerne renvoie aux méthodes de lutte et d'organisation.

Enfin, nous cherchons à délimiter que dans la lutte électorale et parlementaire « La conquête du pouvoir politique reste notre objectif final et l'objectif final reste l'âme de notre lutte. (...) le mouvement en tant que tel, sans rapport avec l'objectif final, n'est rien, l'objectif final est tout ! ».^[xl]

* André Flores Penha Valle est doctorante en sciences politiques à Unicamp.

Version modifiée du texte Sur la lutte électorale et parlementaire, Publié dans Cahier de débat, publication interne de Référendum, n°8, 2020, pp.67-82.

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notes

[I]    Voir : José Luís Fiori, La gauche au gouvernement (2020).

[Ii]   Cette définition exclut Staline et la notion « d'État de tout le peuple », présente dans la conception du socialisme d'État (ou « État socialiste »). Voir : Staline, Sur le projet de Constitution de l'URSS (1936); Charles Bettelheim et Bernard Chavance, Le stalinisme comme idéologie du capitalisme d'État (1979); et Angèle Lazagna, Lénine et l'actualité du principe de la dictature du prolétariat (2017)

[Iii]  Voir : Lénine, L'État et la Révolution (1917).

[Iv]  Voir : Nicos Poulantzas, Pouvoir politique et classes sociales (1968) et Décio Saes, Démocratie (1987) e État et démocratie : essais théoriques (1998).

[V]    Voir : Rosa Luxembourg, L'Affaire Dreyfus et l'Affaire Millerand (1899).

[Vi]  Voir : Article 243 du Code électoral et Décio Saes, Marxisme et démocratie (2020).

[Vii] Voir : Danilo Martuscelli, Classes dirigeantes, politique et capitalisme contemporain (2018).

[Viii] Le bloc au pouvoir, c'est l'unité contradictoire des fractions bourgeoises dans leur rapport à l'État. En même temps que l'État assure les intérêts politiques généraux de la bourgeoisie, par le biais du droit et de la bureaucratie, il concentre le différend entre ses différentes fractions autour du contenu des politiques économiques, étrangères et sociales, établissant une certaine hiérarchie des intérêts dans ses décisions. processus de fabrication. Voir : Nicos Poulantzas, Pouvoir politique et classes sociales (1968) et Francisco Farias, Fractions bourgeoises et bloc de pouvoir : une réflexion à partir des travaux de Nicos Poulantzas (2009).

[Ix]  Voir : Octavio Del Passo, Le développement du concept poulantzien d'hégémonie (2019).

[X]    Voir : Lénine, Ce qu'il faut faire? (1902) e Résolution sur le rôle du parti communiste dans la révolution prolétarienne (1920).

[xi]  Voir : Angela Lazagna, Lénine et l'actualité du principe de la dictature du prolétariat (2017) et Décio Saes, Révolution aujourd'hui? (1986) e La supériorité de la démocratie socialiste (1992).

[xii] Cette conception, existant à l'état pratique dans certains partis communistes européens dans les années 1970 et 1980, a été développée plus avant dans le dernier ouvrage du marxiste grec Nicos Poulantzas, L'État, le pouvoir et le socialisme (1978) et, plus tard, par le marxiste anglais Bob Jessop, voir : L'État capitaliste: théories et méthodes marxistes (1982) e Théorie de l'État: remettre l'État capitaliste à sa place (1990). Dans cette conception s'enracinent les notions de « réformisme-révolutionnaire » et la notion non léniniste de « lutte dans l'ordre et hors de l'ordre », dont l'objectif final n'est pas la destruction de l'État bourgeois, mais le changement graduel et continu de le contenu de leurs institutions.

[xiii] Une autre conception diversionniste est celle de la pouvoir socialement diffus et institutionnellement dispersé, de Michel Foucault, qui comprend le pouvoir comme un flux constant et variable d'échange de positions, n'ayant pas, proprement, dominant et dominé. Voir: Les mailles du pouvoir (1982). Selon Armando Boito, la focalisation sur les rapports et comportements individuels, excluant l'État et la lutte des classes, conduit à une dispersion des luttes et à un certain « anti-autoritarisme générique », incompatible avec la stratégie de lutte pour le pouvoir. Voir: L'État capitaliste au centre : critique du concept de pouvoir de Michel Foucault (2007).

[Xiv] Sur le concept de révolution ininterrompue par étapes, voir : Lénine, Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique (1905) ; Antonio Gramsci, Deux révolutions (1920); et Duarte Pereira, Scènes et mise en scène (2011).

[xv]  Sur les concepts de bourgeoisie d'État et de capitalisme d'État, voir : Antonio Mutti et Paolo Segatti, La bourgeoisie d'État (1979); et Helena Hirata, Capitalisme d'État, bourgeoisie d'État et mode de production technobureaucratique (1980).

[Xvi] Sur le bolivarisme comme capitalisme d'État, voir : Décio Saes, Modèles politiques latino-américains dans la nouvelle phase de dépendance (2007). Sur les expériences des conseils populaires qui constituent l'État communal, voir : Jair Pinheiro, La lutte pour le socialisme dans la révolution bolivarienne (2014).

[xvii]     Sur le concept de contradiction primaire et secondaire, voir : Mao Zedong, Sur la contradiction (1937) et Louis Althusser, Contradiction et surdétermination (1962).

[xviii]    Voir : Livret 21. Résolutions de la IVe Assemblée nationale de consultation populaire, 2011. p.50.

[xix] A propos de la thèse de état en voie de disparition, voir : Friedrich Engels, L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État (1884)et VI Lénine, L'État et la Révolution (1917).

[xx]  L'État et la Révolution, p.41. Remplacement des « social-chauvins et kautskystes » par des « réformistes ».

[Xxi] Ces deux déviations symétriques et opposées ont été opposées par Lénine dans Gauchisme, maladie infantile du communisme (1920) e Thèses sur la question parlementaire (1920), ce dernier écrit avec Boukharine comme résolution pour le deuxième congrès de l'Internationale communiste.

[xxii]     Nous ne faisons pas référence à crise révolutionnaire, mais au type spécifique de crise qui marque l'incapacité d'une fraction bourgeoise à exercer la direction de la politique de l'État, qui peut être résolue par le bonapartisme ou en réorganisant la hiérarchie du pouvoir entre les classes dominantes, par un changement de gouvernement ou de régime politique. La crise révolutionnaire, à son tour, implique l'incapacité hégémonique des classes dominantes et la montée du mouvement de masse, qui se présente comme un pouvoir alternatif à travers la destruction de l'appareil d'État. Voir : Danilo Martuscelli, Classes dirigeantes, politique et capitalisme contemporain (2018).

[xxiii]    vue: Thèses sur la question parlementaire (1920).

[xxiv]     Ibid.

[xxv]      Voir : Lénine, Résolution sur le rôle du parti communiste dans la révolution prolétarienne (1920).

[xxvi]     Voir : Antonio Gramsci, Électoralisme (1919).

[xxvii]   Voir : Antonio Gramsci et Palmiro Togliatti, La situation en Italie et les missions du Parti communiste italien (PCI) : Thèses de Lyon (1926).

[xxviii]  "Nous sommes pour la république démocratique comme la meilleure forme de gouvernement pour le prolétariat sous le capitalisme, mais nous aurions tort d'oublier que l'esclavage salarié est le lot du peuple même dans la république bourgeoise la plus démocratique.". Dans : Lénine, L'État et la Révolution (1917), p.39.

[xxix]     Voir : Marta Harnecker, Se rendre disponible aux mouvements populaires, ne pas les supplanter (2003).

[xxx]      Voir : Rosa Luxemberg, L'opportunisme et l'art du possible (1898b).

[xxxi]     Voir : Friedrich Engels, Lettre à Paul Lafargue (1893).

[xxxii]   Les gains économiques des travailleurs ne s'accompagnent pas toujours d'une expansion des droits politiques. Dans certains cas, au contraire, la satisfaction des intérêts économiques peut s'accompagner de la restriction des libertés démocratiques, comme ce fut le cas avec le fascisme originel et certaines dictatures militaires au XXe siècle.

[xxxiii]  Lénine et Boukharine. op. cit.

[xxxiv]   Ibid.

[xxxv]    Voir : Décio Saes, République du capital: capitalisme et processus politique au Brésil (2001).

[xxxvi]   Voir : Goran Therborn, La formation idéologique des sujets humains (1996).

[xxxvii] Décio Saes, op.cit.

[xxxviii] Voir : Francisco Farias, Classe ouvrière et politique de gauche (2017).

[xxxix]   Voir : Martha Harnecker, Faut-il rejeter le centralisme bureaucratique et ne pratiquer que le consensus ? (2003).

[xl]  Rosa Luxembourg, 1898a. op.cit.