La démocratie comme ordre imaginé

La démocratie comme ordre imaginaire

29/11/2020

Associés

Par ANDRÉ MARCIO NEVES SOARES*

Des vies précaires qui n'ont pas d'importance

La démocratie, telle qu'elle s'est établie dans l'imaginaire populaire à travers les âges, n'a jamais existé. En effet, reprenant l'étymologie du mot « démocratie », venant du grec ancien δημοκρατία (Démocratie ou "gouvernement du peuple"), il est facile de voir qu'il n'y a jamais de "gouvernement du peuple". Selon HARARI (2015), « l'ordre imaginé » sont des normes sociales qui ne sont pas basées sur des instincts enracinés ou des relations personnelles, mais sur la croyance en des mythes partagés. L'objectif de cette croyance serait la construction d'une société meilleure, au sens de sa fonctionnalité. Ainsi, pour qu'un grand nombre d'inconnus coopèrent entre eux, il était, et dans une certaine mesure est encore, essentiel de croire à l'égalité par essence. Mais, comment comprendre la démocratie, encore plus à l'heure actuelle, dans laquelle, selon BUTLER (2019), les sciences humaines peuvent être affaiblies avec tout son relativisme ou, dialectiquement, être sabotées par ceux qui s'opposent à tout ce relativisme, questionnement et critique ?

Ici, il est bien clair que l'égalité de cet « ordre imaginaire » n'est pas soutenue uniquement par des croyances volontaires. Une partie spécifique de celle-ci est liée à la violence imposée par certains de nos semblables aux moyens coercitifs plus importants. Même dans le berceau de la démocratie occidentale, les résolutions de problèmes ne visaient pas la population en général, bien qu'il faille contextualiser l'époque, mais uniquement les intérêts du groupe qui se définissait comme citoyens et, si l'on peut regarder un peu plus attentivement, nous verrons que même au sein de ce groupe, il y avait de plus en plus de bénéficiaires. En d'autres termes, même parmi leurs pairs, les citoyens athéniens cherchaient à obtenir des privilèges et des facilités qui leur profitaient vis-à-vis des autres.

Par conséquent, même si nous avons d'autres formes ici et là, c'est un fait que la démocratie se dresse encore aujourd'hui comme un mythe à poursuivre par la plupart des pays. L'« ordre imaginaire » établi dans la société moderne en général est que seule la démocratie devrait prévaloir. Elle seule vaut l'effort de tous les citoyens dans le monde globalisé d'aujourd'hui. Les désaccords, qu'il s'agisse de pays ou de groupes de personnes, subissent les conséquences d'une barbarie délibérée.

En ce sens, si, comme le dit BUTLER, « … ce qui nous lie moralement a à voir avec la façon dont les autres s'adressent à nous d'une manière que nous ne pouvons ni éviter ni empêcher.» (1), la condition même de la barbarie se présente comme un signifiant de la condition humaine, c'est-à-dire qu'au-delà de la propre pensée de Butler, nous n'avons peut-être jamais eu la condition idéale à aborder.

Cette barbarie est actuellement personnifiée en « fake news » dans le langage courant, ce qui signifie qu'elle exporte pour sa propre consommation, c'est-à-dire la démocratie elle-même. En d'autres termes, un « ordre imaginé » ne peut s'exporter qu'idéalement, puisqu'un mythe ne peut jamais devenir une chose avec de la substance, avec du concret. Le mythe se solidifie à travers l'imaginaire individuel et/ou collectif, mais jamais en lui-même.

Par conséquent, pour que la démocratie ait duré plus de deux mille ans dans « l'ordre imaginaire » des peuples, des sociétés et des pays, il fallait trois caractéristiques fondamentales de chaque croyance : la première, être incorporée dans le monde immatériel ; la seconde, qu'elle donnerait forme à nos désirs ; et le dernier, il doit être intersubjectif.

La première caractéristique fondamentale citée concerne la façon dont notre esprit concrétise l'immatérialité de « l'ordre imaginé » à chaque moment historique. Cette compréhension est fondamentale pour comprendre la marginalité de la démocratie dans la majeure partie de cette époque, depuis la Grèce antique. Comme cette forme de gouvernement a été rarement utilisée pendant plus de deux mille ans, elle n'avait pas les conditions matérielles pour se nourrir des phases culturelles du passé. A cet égard, le concept lévinasien de visage imaginé, cité par BUTLER (2), c'est-à-dire le rapport éthique du droit d'exister de l'autre sur le primat de mon existence, synthétisé dans l'édit éthique « tu ne tueras pas », réprime le désir de mettre la vie de l'autre en danger, bien que n'étant pas une nécessité ontologique, se présente comme l'humanité de l'homme. Ce n'est que dans une forme de gouvernement qui prête attention à cet aspect social, comme la démocratie, que les conditions matérielles adéquates pour cette « humanité de l'homme » peuvent être réunies.

La deuxième caractéristique fondamentale est que nos désirs immatériels, donc imaginés, ont besoin des mythes dominants pour devenir réels. Bien qu'ils ne s'en rendent pas compte, les gens naissent dans une certaine société pleine de croyances préétablies. Cet ordre préexistant guidera leur vie par rapport à leur vision du monde, leurs désirs, leurs affections, etc. Ainsi, le visage de Lévinas qui exprime le commandement « tu ne tueras pas », n'est pas un visage exclusivement humain, en fait c'est une catachrèse, car il révèle une série de significations et d'expressions culturelles qui peuvent être vocalisées de différentes manières, y compris langage (qui peut souvent provenir de ces mythes dominants), pour donner du sens sémantique, quitte à vider tout sens.

La troisième caractéristique de base, comme nous l'avons dit, est que cet « ordre imaginé » doit être intersubjectif. Mais cette intersubjectivité n'existe que dans un réseau de communication qui peut réunir de nombreuses personnes. Ce n'est que si une collectivité/société change ses mythes ou ses croyances que l'intersubjectivité peut être altérée. Or, si les "ordres imaginaires" d'une société, quelle que soit la période historique, sont établis de telle manière que seuls quelques individus veulent le changer, la probabilité que des changements significatifs se produisent dans cette société est presque nulle. Cependant, si une majorité d'individus souhaitent changer un ou des « ordre(s) imaginaire(s) », la probabilité que des changements se produisent augmente. Ici, il devient clair qu'en fait, les mythes ou croyances d'une société ne sont remplacés que par de nouveaux mythes ou croyances.

Dès lors, si Lévinas comprend que « l'humanité est une rupture de l'être » (3), cette rupture ne peut se faire que dans le collectif, c'est-à-dire que le changement de l'humanité vers une éthique de la précarité de la vie elle-même ne servira pas le but imaginé par ce penseur est limité à l'individu. En fait, la précarité de l'humain, en tant qu'humain singulier, est plus proche de la tentation de tuer. Seule une société/humanité qui parvient à la croyance en l'égalité collective peut s'affirmer au sein d'un génie qui produit en soi, et par conséquent en chaque individu, le conflit au cœur de l'éthique entre la tentation de tuer et la demande de paix. Ainsi, et la modernité liquide de Bauman nous le montre de plus en plus chaque jour, le conflit entre l'angoisse de la consommation fétichiste dans la société marchande et l'appel à l'interdiction du désir de tuer, au nom de cette angoisse et de la l'auto-conservation (en )solvant, aboutit à une impasse pathologique de tension constante.

Ainsi, les transformations du concept de démocratie à travers l'histoire sont en accord avec les changements intervenus dans « l'ordre imaginaire » des sociétés qui se sont produits depuis son invention dans l'antiquité classique d'Athènes, dans la Grèce antique. En ce sens, la révolution capitaliste n'a pas été moins traumatisante pour la population en général que les autres phases historiques de l'humanité. La vérité est que le capitalisme peut être considéré comme un épisode "sine qua non" dans la transition vers notre phase contemporaine de sauvetage de la légende démocratique. En effet, ce n'est pas un hasard si le régime de gouvernement démocratique actuel, depuis ses débuts avec l'instauration du suffrage universel au XNUMXème siècle (universel masculin et blanc, comme femmes et noirs uniquement au XNUMXème siècle), a atteint le présent statuts en tant que partenaire inviolable du capitalisme.

Il est fort probable que, sans la dynamique économique et sociale des temps passés, le capitalisme ne serait pas érigé aujourd'hui en mythe, déifié par la grande majorité de la population mondiale, encore moins dans sa phase néolibérale actuelle. En fait, si l'être vivant passe par différentes phases tout au long de sa vie, dans tous les sens, mais c'est toujours le même être vivant, il en est de même avec le capitalisme, c'est-à-dire que ça a toujours été le capitalisme, peu importe s'il commencé localisé et avec la machine à vapeur. Le néolibéralisme n'aurait pas vu le jour sans sa phase plus ancienne de libéralisme classique.

En attendant, il est évident que le monde est très différent. La population a énormément augmenté et le progrès technologique a pris des proportions jamais atteintes auparavant. Le nouvel ordre économique capitaliste a transformé la démocratie utopique du rassemblement pour discuter et délibérer en une dystopie démocratique du vote sans discussion préalable et délibération par ordre. Ceux qui conçoivent la crise de la démocratie dans la temporalité du néolibéralisme se trompent. Aujourd'hui, « l'ordre imaginaire » de la démocratie, lié qu'il est au système de production marchande, doit être compris à l'agonie. La crise de la démocratie, paradoxalement, a commencé au moment même où elle a été sauvée des cendres de l'histoire, précisément parce qu'elle n'avait pas surmonté ses contradictions internes.

Quant au sujet de Lévinas, allégoriquement personnifié dans son concept de visage, même défiguré par la suprématie de l'ordre économique dans son quotidien, il peut être analysé sous deux angles qui le méconnaissent plus qu'il ne le resignifient aujourd'hui : l'individu névrosé l'impasse déjà rapporté plus haut, bien capté par Lévinas (4) dans son allusion au canal interne de l'agression elle-même sous la forme de la cruauté surmoi, version négative du narcissisme ; ainsi que le sujet politique, transcendé au domaine d'une représentation qui imprègne sans cesse la lutte entre humanisation et déshumanisation.

Dans cette veine, il est intéressant de noter que le fait que la démocratie soit déjà apparue dans l'histoire des êtres humains comme forme de gouvernement n'a pas empêché son retour. Au contraire, il fallait qu'elle soit sauvée par le nouvel ordre économique qui s'y imposa à la fin du XNUMXème siècle, début du XNUMXème siècle. En pratique, l'idéal romantique du libéralisme traditionnel d'Adam Smith et sa main invisible favorisant les marchés s'étaient déjà révélés infructueux. Après tout, il faut beaucoup d'imagination pour être d'accord avec l'idée libérale selon laquelle l'homme, en recherchant à tout prix son enrichissement personnel, favoriserait le collectif. La prédominance de l'individuel n'a jamais renforcé le collectif.

Malgré le progrès technologique ayant démultiplié la machine de production abstraite capitaliste, plus abstraite à chaque nouvelle avancée technique, l'ordre politique était en ébullition. Le XIXe siècle a été prodigue non seulement de l'accroissement de la décarnalisation de la marchandise produite, et de sa spéculation conséquente comme consommation érotisée, mais aussi de ses détracteurs, qui voyaient dans cette érotisation consumériste, dans ce fétiche exacerbé par la consommation de soi, une acte de mort annoncé. Car l'acte de consommer quelque chose est l'acte de dépenser, de l'utiliser jusqu'au bout. Si la consommation devient une fin en soi dans la vie d'une personne, l'effet final ne sera rien de plus que sa propre autoconsommation.

La nécropolitique est précisément dans cette ténébreuse ligne ténébreuse entre vivre dans l'éternelle pulsion de mort promue par la démocratie libérale du « dieu » marché, avec la subsomption totale de l'État capté par les entrepreneurs du bien public, et l'augmentation exponentielle des exclus de leur pain quotidien, donc de la vie minimalement possible. C'est, sans mâcher ses mots, l'extermination délibérée de vies déjà précaires promue par un système économique qui, en avalant la routine politique de la routine des gens, les condamne à vivre simplement le spectacle de vouloir toujours plus, même si ce sentiment n'a pas de sens. Car le "toujours vouloir plus" est, ipsis litière, le visage de Lévinas (5) déshumanisé dans sa violente personnification/autoreprésentation des volontés/idéologies triomphantes du pouvoir dominant.

Ainsi, la démocratie se trouve à nouveau empêtrée dans le système économique hégémonique, contrairement à celui de la première tentative grecque, qui cherchait dans le renforcement social la voie idéale pour sortir de ses faiblesses organiques. Cette fois, l'issue idéale était le démantèlement des forces sociales, par l'élargissement du tissu social communautaire, comme prérogative essentielle de la maximisation du profit. En d'autres termes, le capitalisme cherchait dans « l'ordre imaginaire » de la démocratie son partenaire idéal pour transformer les êtres humains en une masse de manœuvres électorales, afin d'atteindre ses objectifs marketing.

Ainsi, le mythe démocratique qui respirait à nouveau entre les mains de hordes populaires, indignées de la direction que leur vie avait prise à travers des siècles de soumission par les prodigieux propriétaires du pouvoir de l'époque, a été capturé, frauduleusement, sans grande pompe, par une économie de système qui a toujours prêché l'impossible : l'égalité entre les inégaux, c'est-à-dire entre le travail et le capital. En ce sens, l'objectif principal du capital, en permettant à la démocratie d'acquérir un corps universel comme système politique le plus adapté à l'humanité, n'était pas de traduire en bénéfices pour ces êtres humains les maigres avantages que l'exploitation du travail abstrait offre aux capitalistes, mais traire une foule assoiffée pour la fausse perception qu'ils seraient en charge de leur volonté, l'ego généralisé pour de nouvelles opportunités et plaisirs.

S'il est vrai que la démocratie a toujours été liée au progrès, qu'il soit des idées ou du développement technologique, ce n'est pas un hasard si, lorsque l'antiquité a reflué dans les murs féodaux, la croyance démocratique a succombé en même temps. Si ce qui en venait à valoir était la survie, il n'y avait pas de conditions intellectuelles pour la pensée politique. Le plus qui s'est produit, et même alors lentement, a été le développement technique pour la guerre.

Il est vrai que la démocratie mettrait encore de nombreux siècles à ressusciter en tant qu'« ordre imaginé ». Cependant, la question fondamentale est : la servitude féodale n'est-elle pas rééditée de manière très particulière et dangereuse dans la société actuelle de la virtualité 4.0 ? Ne sommes-nous pas les esclaves d'un système qui voit et exige tout, comme dans les domaines des seigneurs féodaux ? N'est-il pas facile d'établir un parallèle entre l'appartenance de la vie du serviteur à son maître et les manières actuelles dont les gens placent leur vie entre les mains du deus « machina » ?

Réfléchissons encore un peu : à l'époque de la féodalité, les hommes s'hypothéquaient eux-mêmes et leurs familles auprès des puissants en échange de protection. Tous travaillaient pour le suzerain local, payaient des taux d'imposition élevés et n'avaient pas voix au chapitre. Surtout pour remettre en question quelque chose. De nos jours, les hommes et les femmes s'hypothèquent eux-mêmes et leurs familles sur le marché du travail ; ils sont exploités non seulement physiquement, mais aussi pour l'excès d'une demande futile, abstraite et sans valeur ; ils continuent de payer des taux d'imposition atroces ; et ils continuent sans voix, sauf pour l'excuse du vote. Alors, au-delà de la nouveauté « rédemptrice » du vote, les deux situations ne sont-elles pas similaires ? Ne sommes-nous pas encore des marionnettes de qui ou de quoi est au pouvoir ?

Mais le vote, ce mythe le plus digne, n'a-t-il pas fait l'objet d'intenses combats au cours des derniers siècles, et continue de l'être dans tant de pays où il n'existe pas, pour qu'il soit définitivement proclamé « maître des cérémonies » de la démocratie ? En effet, même dans les pays autoproclamés démocratiques, la qualité de ce vote n'est-elle pas encore remise en question ? Mais alors il ne suffit pas de voter ? Non. Il faut savoir voter. Mais comment apprendre à voter, si les « agoras » athéniennes de discussion et de délibération sur les problèmes de la ville n'existent plus ? Si l'espace public était subsumé dans l'espace virtuel des conversations et des "chats" électroniques, comment savoir, sur place, quels sont les vrais problèmes auxquels la société doit faire face ? Le laisser entre les mains de politiciens professionnels pourrait-il être une solution plus adéquate pour se débarrasser des questions inconfortables et controversées et se concentrer sur le spectacle du cybermonde ? Eh bien, mais alors cela a cessé d'être la démocratie originelle des anciens Grecs. Elle devient une « représentation démocratique », dans le moule romain ; une démocratie entre guillemets.

En vérité, nous sommes tellement submergés par une vie contemporaine remplie de fantasmes, de marionnettes, de manque de temps pour tout, même pour soi, qu'il vaut bien mieux déléguer les discussions politiques à ceux qui sont prêts à en vivre. La « nano-société » préfère vivre les délices des masques virtuels de réalités superposées, que d'affronter les « questions monotones » liées à la manière dont nous devons agir pour améliorer notre planète et ses conditions d'habitabilité.

La démocratie tant attendue traîne derrière l'économie accélérée, ou plutôt la vie commune sans temps pour rien. Si nous voyons à peine nos enfants et nos proches au quotidien, comment pouvons-nous arrêter de penser à la politique et à ses représentants ? Comment savoir de quoi ils parlent et, plus important encore, ce qu'ils proposent réellement entre les lignes de discours ? Il n'y a plus moyen de cacher un malaise général face au déroulement d'une légende censée être de l'ordre des dieux, mais qui n'est rien d'autre qu'un démiurge. "L'ordre imaginaire" de la démocratie a trompé beaucoup, beaucoup de gens, pendant longtemps.

A cet égard, il est cohérent de se tourner à nouveau vers Lévinas lorsqu'il dit que : «Pour que la représentation traduise l'humain, il faut donc non seulement qu'elle échoue, mais qu'elle montre son échec.» (6). N'est-ce pas exactement ce que les États-Unis ont toujours fait ? Et avant eux les superpuissances de chaque époque ? Le visage capté par le mal, celui dont Butler (7) dit qu'il n'est pas vu comme humain, et donc sujet à aucune déshumanisation, est précisément l'image de la réalité dépeinte par celui qui la manipule pour désidentifier ce visage. L'inversion des rôles comme garantie du « statu quo » : le symbolique comme réel x le réel comme symbolique. Le résultat est l'effacement de la violence en effaçant la représentation. Le cadrage autorisé de la réalité permet les moyens/mécanismes par lesquels le choix entre qui vit et qui meurt n'a plus d'importance. Tout le monde sait d'où ça vient, mais personne ne sait quand, ni la vraie raison de ce choix.

Le plus grave de tout cela, c'est qu'aujourd'hui nous n'avons plus le temps. Les ressources de la planète s'épuisent et les capacités cognitives du collectif sont pétrifiées par l'illusion de la technologie de la lumière. Avec l'augmentation et le raffinement d'un petit nombre seulement de cognitions individuelles, la machine à voter elle-même peut être un long coup. Si, d'une part, il matérialise la légende par la disponibilité du sujet à voter, « individuellement », dans l'urne électronique, d'autre part, il rend possible l'ingérence dans la démocratie de manière anonyme. En ce sens, réfléchir aux lieux qui utilisent encore des ressources considérées comme obsolètes comme le scrutin, pour ne pas remonter encore plus loin dans le vote oral de l'antiquité, peut être un bon exemple de l'ambiguïté apportée par la technologie intronisée comme solution finale . La difficulté de raconter, au cas où quelque chose semble suspect, en plus du sentiment d'insécurité dans le système, peut rendre irréalisable toute tentative concrète de vaincre le capitalisme néolibéral démocratique.

* André Marcio Neves Soares est doctorante en Politiques Sociales et Citoyenneté à l'UCSAL.

Références

HARARI, Yuval Noé. Sapiens - Une brève histoire de l'humanité. Porto Alegre – RS. LP&M. 2015 ;

BUTLER, Judith. Vie précaire. Les pouvoirs du deuil et de la violence. Belo Horizonte. Éditeur authentique. 2019 ;

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