Par ELIZIÁRIO ANDRADE*
La gauche a été trompée par la vision démocratique libérale du prétendu intérêt supérieur du républicanisme et du constitutionnalisme.
Aucune pensée, pratique politique ou idéologie ne peut échapper à la rencontre avec l'histoire, qui exige la démonstration effective de ses vérités et de ses erreurs, le triomphe de ses objectifs ou la continuité permanente d'illusions qui, apparemment, ne semblent jamais avoir de fin, une fois devenues les notions de démocratie, de droits et de libertés abstraites reviennent, qui dissimulent et masquent leurs véritables liens avec le capital et ses impératifs de production et d'accumulation.
Depuis le XIXe siècle, les courants classiques de l'économie politique (David Ricardo et Adam Smith) ont défendu, chacun à leur manière, une liberté de « marché mondial » comme condition de la construction d'un « citoyen universel », plus connu pour la idée de construction de la "citoyenneté" de l'individu, avec pleins droits de libre arbitre. Ce serait le moyen possible de forger, de plus en plus, l'égalité et la liberté formelles, qui assument la centralité de l'idéologie bourgeoise qui, à partir de l'utopie libérale posée par Smith, dans son travail, La richesse des nations[I], a exercé une forte influence sur la pensée économique, politique et idéologique contemporaine.
Le point de départ de cette réflexion a toujours été centré sur l'existence d'un système économique impulsé par le marché libre à l'échelle nationale et mondiale d'une société supposée « ouverte » et libre pour la pleine réalisation du cycle de rotation du capital ; dans l'œuvre de Marx conçue comme un rapport social insatiable qui exproprie la force sociale du travail et pille les ressources naturelles jusqu'à l'épuisement. Condition condition sine qua non de vie ou de mort pour que le capital se nourrisse pour générer plus de valeur et plus de travail et se reproduise de manière continue et ininterrompue, pour transformer les individus, êtres humains uniquement, en supports de sa logique d'accumulation.
Sur le plan théorique et philosophique, ces relations sociales et économiques ont toujours reposé sur d'énormes efforts pour camoufler leur véritable essence par le rationalisme idéaliste et l'anthropocentrisme humaniste et renaissant. C'est en ce sens que, au XIXe siècle, prospère le récit totalisant du monde bourgeois, cette fois avec Hegel qui, partant de la prémisse de Smith sur l'existence d'une pluralité de forces du marché, mus par des intérêts privés gouvernés par le capital, construit - de sa dialectique rationnelle - l'idée que l'anarchie du marché est une source créatrice et régénératrice de valeurs éthiques, morales, car, selon lui, dans la mesure où les individus, par leur égoïsme, agissent, ils se rendent compte que leur particularité ne se réalise que dans l'universel, c'est-à-dire avec la réalisation des intérêts privés d'autrui, entrelacés par leurs liens de totalité.[Ii].
Ainsi, la volonté des individus, fondée sur la particularité de leurs intérêts privés – sauvegardés par les normes juridiques et institutionnelles de la démocratie libérale – serait responsable de la dynamique de l'économie capitaliste et de la production de richesse créée par les initiatives, volontés et compétences de chaque individu. Selon des auteurs néolibéraux, tels que Ludwig Mises et Friederich Hayek, le marché, en plus d'être conçu pour son autodétermination du développement et de l'équilibre, est également considéré comme un facteur subjectif et pour la formation de la conscience des sujets sociaux et des individus. capturé par l'idéologie et la rationalité néolibérale ; préparés aujourd'hui à se convertir non pas en « citoyens » fondés sur la conception juridique de l'État bourgeois, mais plutôt, de manière froide et dure, en un être compétitif avant tout, dont le seul but est de valoriser sa force de travail pour s'enrichir et s'élever socialement. Nous sommes donc face au développement d'une sociabilité où les individus se préparent comme une unité isolée, devenant des êtres piégés dans un horizon de vie ultra individualiste, insensibles aux drames sociaux et plongés dans une réalité dévastatrice d'un être partagé, dichotomique. . D'une part, il est indépendant, sûr de lui dans sa performance, d'autre part, il se voit aussi, seul, assiégé par la concurrence qui entoure ses projets individuels, ce qui peut le conduire au chômage, à l'échec, à la dépression, aux angoisses , suicide et drogue.
La critique de Marx de la notion de droit de Hegel[Iii], qui fournit des arguments pour la notion libérale de citoyenneté, souligne que l'intentionnalité de cette rationalité et idéologie de transformer les sujets sociaux et les individus en moteur du système finit par les convertir en êtres compétitifs implacables et insensibles, confrontés à des problèmes sociaux et les crises de par leur particularité et leur intérêt immédiat, au-dessus de la solidarité sociale et effective. Les droits et l'égalité formelle sont soustraits ou reconfigurés pour répondre aux nouveaux besoins objectifs des forces productives et des rapports sociaux du système capitaliste, conduisant les êtres humains à une profonde dégradation sociale, entraînant ceux qui vivent du travail formel, temporaire et précaire vers une réalité de Terre. Ce qui confirme la continuité de l'absurdité fondatrice et contradictoire entre capital et travail et qu'elle n'a pas été dépassée par le capitalisme financier et n'a pas défait le faux voile du concept de citoyenneté, sous couvert de participation politique, à travers le « suffrage universel » en certaines périodes.
Le problème ici n'est pas dans l'individu, mais dans ses relations sociales, dans la forme terrifiante des caractéristiques du développement économique, où les impulsions issues de cette dynamique produisent une réalité morbide d'actions génocidaires, commandées par le capital et les gouvernements en devoir, qui incarnent consciemment ou inconsciemment leurs intérêts. Par conséquent, il n'est pas si difficile de voir que, même si des millions d'êtres humains meurent, à cause de la crise du capital et de la pandémie dans les sociétés capitalistes, l'économie ne peut pas s'arrêter, comme si elle découvrait soudain - à travers un opéra tragique - que le travail est la clé de la production matérielle et immatérielle et, pour cette raison, on ne peut s'en passer pour garantir l'appréciation du capital.
Pour cette raison, ceux qui vivent du travail, dans cette société menacée par la pandémie, doivent continuer leur travail, peu importe si tout le monde est emmené à l'abattoir de la pandémie. Pire encore, l'acceptation de la mort de millions d'êtres humains, au Brésil et dans le monde capitaliste dans le contexte de la pandémie, causée par le virus covid-19 et ses variantes, qui s'ajoute à d'autres pandémies dans l'histoire du capitalisme sociétés, n'a pas changé la position des classes dominantes et du système dans leurs déterminations responsables de phénomènes dévastateurs sous forme de virus, de bactéries, d'empoisonnement des sols, de cultures, d'aliments transformés, de destruction des forêts et de pollution de l'air même que nous respirons.
Par conséquent, de tels faits ne doivent pas être considérés comme des phénomènes étrangers à la condition humaine dans la société capitaliste ; elles sont intrinsèques à la forme de sociabilité des rapports dans la société bourgeoise, leurs fondements irrationnels et instrumentaux mis à nu, démontrant qu'il n'y a pas moyen de concilier la vie et la nature. Dans ces conditions, la conscience sociale qui se dégage de ce système économique et de ses rapports sociaux hypermarchandisés et objectivés se développe sur un terrain d'instabilité et d'irrationalité croissante de la reproduction du capital, déterminant un processus de développement toujours provisoire et jetable, qu'il soit du l'économie ou de la société.
Ici, ni l'égalité formelle ni l'universalité rationnelle et abstraite ne résolvent ce dilemme, car elles font partie de l'essence et de la dynamique de production du capital, révolutionnant irrationnellement ses conditions techniques et scientifiques, ainsi que les conditions sociales de vie et les relations de travail, en afin d'augmenter les taux d'accumulation et de profit. Pour cette raison, peu importe que ce soit par la recherche de rente, la spéculation financière ou la production. Car, d'une manière ou d'une autre, elle finit par inciter chacun à privilégier les voies provisoires, mutables et erratiques de la forme fictive d'accumulation des valeurs du capital, dans sa phase destructrice.
Ainsi, l'état de choses que nous vivons dans cette pandémie ne peut être compris comme un "accident", produit du hasard ou de déterminations essentiellement naturelles, biologiques, moléculaires et d'explosions virales indéfinies ou indéchiffrables, mais plutôt comme le résultat de une totalité soutenue par la sociabilité marquée par des intérêts privés antagonistes qui génèrent ces maux sociaux profonds, destructeurs de la condition humaine et de la nature. Par conséquent, pour la gestion de l'ensemble des problèmes dans lesquels l'humanité est plongée, seules des solutions provisoires peuvent être présentées, car l'éradication des drames humains et du désespoir, au sein de la réalité sociale capitaliste, ne sera pas possible. Tant que nous porterons le poids de ses fondements, les déterminations de cette forme de sociabilité reposant sur une logique de production et d'accumulation comme une fin en soi, qui n'existe que pour soutenir la création de valeur pour le capital, il n'y aura pas d'avenir, mais un génocide social darwiniste et de la barbarie.
Pourtant, les idéologues libéraux continuent de répéter : le marché est la seule et définitive alternative économique et sociale – une expression légitime de la réalité et de la raison du monde. En même temps, la propagande contre l'État, sa présence dans l'économie, continue comme un discours fait de sophismes, dans sa forme et son essence. C'est qu'elles ne peuvent annuler leur fonction historique, qui existe et se nourrit des rapports contradictoires entre vie publique et vie privée et de la dichotomie entre production sociale et appropriation privée des biens. De plus, parce que l'État a pour mission de garantir sa base nationale-territoriale d'exploitation, de domination, de relations de dépendance et d'hégémonie, à l'échelle mondiale.
C'est dans ces conditions que l'ultralibéralisme – pour compenser la fragilité de ses arguments et de ses convictions rationnelles – produit l'idéologie de « l'entrepreneuriat », qui apparaît comme un agenda pour renforcer l'hégémonie bourgeoise dans la société, transformant les individus qui vivent du travail en des êtres obéissants à le projet de marché du capitalisme contemporain, livré à lui-même et sans liens institutionnels de travail, de droits, d'éducation, de santé et de logement.
C'est ainsi que se configure le socle de la notion de pluralité libérale, d'opportunités supposées ouvertes dont peuvent profiter et utiliser de manière libre, efficace et compétente les dépossédés des moyens de production. L'idéologie, ici, ne peut cacher sa propre impudence et son déplacement par rapport à la réalité sociale concrète de la croissance incontrôlable des inégalités sociales, de l'écart grandissant entre richesse et pauvreté, de la baisse croissante des revenus de la majorité de la population, qui commence à perdre espoir de une vie future meilleure. De cette façon, la seule fonction de cette idéologie est de renforcer l'hégémonie ultralibérale des entreprises et du marché en voulant, avec cela, annuler ou nier la réalité de la lutte des classes et l'existence d'intérêts sociaux et économiques antagonistes.
L'intentionnalité de l'idéologie de «l'entrepreneuriat», sans base effective dans les relations économiques de la réalité, est encore un autre élément trompeur dans le récit d'un processus de civilisation qui avait déjà des précédents historiques d'efforts intellectuels dans la philosophie classique, qui a formulé la construction possible d'ententes guidées par un supposé « devoir être » moral des hommes et, par la « paix perpétuelle » entre les nations et les peuples, la liberté des individus, la stabilité et la cohésion sociale des intérêts seraient réalisées pour le triomphe définitif du capitalisme (Emaunel Kant , La raison pratique)[Iv]. De même, l'horizon intellectuel de certains philosophes, héritiers de l'école de Francfort, comme J. Habermas n'est pas très différent de cet idéalisme.[V], qui n'a pas échappé au cercle des illusions libérales du formalisme discursif et néo-idéaliste, pour proposer une issue à la lutte des classes par un « agir » de la « raison communicative ». Un concept qui exprime la définition d'une voie de changement à travers un processus dialogique dans lequel des sujets sociaux, en possession d'arguments, mèneraient des « discussions publiques » rationnelles d'intérêt général pour parvenir à un consensus progressif sur des normes éthico-juridiques, au lieu de et confrontation ouverte entre intérêts matériels antagonistes.
Sur le plan politique, il ne fait aucun doute qu'il s'agit d'une formulation philosophique qui s'abandonne à la démocratie libérale et renonce à un programme basé sur une stratégie révolutionnaire. En effet, cette position ouvre la voie à des politiques de coalition de classe et d'abandon de la lutte contre-hégémonique, avec des réformes radicales capables d'atteindre le capital, ses intérêts et, finalement, de construire un nouveau projet social basé sur une conception de la démocratie et de la liberté qui coïncident avec la véritable émancipation du travail et la fin de son aliénation.
Ceux qui rejettent ces aspirations universelles de lutte pour le pouvoir et de transformations de l'ordre social de l'axe ouvrier versus la bourgeoisie a poussé les idées du libéralisme démocratique et les théories néo-idéalistes – qui cherchent à réconcilier les hommes dans le monde social inégal –, vers la conscience d'une gauche adaptée aux horizons politiques et de vie des sociétés bourgeoises. Ce sont là des influences théoriques et idéologiques qui ne nous mèneront nulle part, si ce n'est à l'impuissance politique de l'action socialiste dans la pragmatique morale de l'éthique kantienne, fondée sur le subjectivisme et l'idéalisme de sa raison pratique, qui transcende les rapports sociaux et leurs structures systémiques, ainsi que en tant que déterminations historiques des faits et de la réalité.
Au fond, il s'agit de théories qui ne sont que des justifications qui cherchent à produire des excuses pour créer une rationalité explicative qui, d'une part, défende la perméabilité du système qui serait capable d'ouvrir de nouveaux espaces et d'intégrer de multiples formes de vie et leurs particularités dans un monde de pluralités fragmentées, formelles, qui se déroule dans le cadre des institutions bourgeoises. D'autre part, il est soutenu par l'ancienne conception libérale formelle du droit et de l'égalité dans le monde des "opportunités" promue par le marché et par la possibilité d'expressions politiques et culturelles multiples, considérées comme libres et au hasard de l'ascension sociale. .
C'est dans cette intrigue politique que repose l'idéologie du libéralisme démocratique, qui exclut toute légitimité à contester cet ordre social, puisque le pluralisme tant vanté de cette démocratie capitaliste, loin d'inclure la majorité de la population dans la génération des richesses produites par la société, sépare ceux qui produisent les conditions matérielles, sociales et culturelles de notre monde. C'est un fait qui, selon Mészáros, confirme la « substance de classe »[Vi] du faux libéralisme démocratique et du marché qui, en fonction de l'aggravation de ses crises et de la menace du capital, peut accorder des espaces et des soutiens à des forces politiques autoritaires dans des degrés de violence inimaginables, comme ceux dont l'histoire a été témoin : le fascisme et le nazisme qui a émergé des entrailles du capitalisme en crise et des querelles inter-impérialistes. Ou comme cela s'est produit en 2016 au Brésil, lorsque les différentes fractions de la bourgeoisie, en collusion avec l'impérialisme, se sont réunies pour forger un coup d'État politique, juridique, médiatique, sous tutelle militaire, pour mettre fin à un gouvernement de gauche social-libéral et apporter un gouvernement d'extrême droite au pouvoir.
Cela s'est produit avec les régimes tyranniques nazis-fascistes qui se sont établis en Europe, avec le soutien des grandes entreprises capitalistes et la complaisance des libéraux qui étaient prêts à sacrifier la démocratie dans des conditions de crise et à écraser leurs ennemis historiques : la classe ouvrière, le marxisme et le communisme. . . Ce même comportement des classes dominantes a été observé en Amérique latine dans les années 1970, qui a été engloutie par des coups d'État militaires et la mise en place de dictatures civilo-militaires avec un large soutien de segments d'affaires puissants et de l'impérialisme américain. Ce qui ne peut être considéré comme de simples phénomènes du passé, mais plutôt comme des solutions auxquelles les classes dirigeantes peuvent à nouveau recourir, si nécessaire, pour garantir la défense des intérêts du capital.
En effet, l'alternance entre des formes de régimes plus ou moins autoritaires ou combinées à des éléments institutionnels de façade démocratique relève de besoins intrinsèques à la logique de reproduction du capital lui-même, dans des conjonctures particulières. Mais rien de tout cela n'est statique, il est imprégné d'un mouvement dialectique entre les besoins des monopoles qui avancent dans un processus écrasant de concentration et de centralisation, d'une part, et d'autre part, les divers intérêts des capitaux concurrents qui exigent - dans les politiques nationales économiques et favorables et « normales » - arrangements politiques pour une plus grande base de légitimation institutionnelle et sociale de leurs formes hégémoniques de domination.
C'est dans ces conditions conjoncturelles, de possibles tensions entre les fractions bourgeoises qui se disputent une plus grande part d'avantages au sein de la crise, que tendent à émerger des politiques de « front démocratique large », détachées des enjeux économiques et sociaux, en même temps et les revendications politiques surgissent dénaturées de leur caractère politique et idéologique de classe. C'est une voie typique des stratégies de coalition de classes qui tendent à mener la gauche à des défaites à travers les vieilles ruses des fractions centre-droit et centre-gauche, qui se laissent tromper par la vision libérale-démocrate du prétendu intérêt supérieur de républicanisme e constitutionnalisme, ainsi que par l'espoir dans l'impartialité des tribunaux et de leurs juges et ministres. Une position qui laisse de côté les nombreux exemples historiques de la façon dont la bourgeoisie ou des fractions de celle-ci agissent lorsqu'elles sont menacées et ont besoin de se maintenir au pouvoir pour restaurer leurs marges de taux de profit.
Dans la conjoncture, ce comportement politique résulte du fait que certains partis et dirigeants de gauche ont déjà assimilé des composantes importantes de l'idéologie dominante au niveau théorique, politique et pratique par rapport à l'État, en s'éloignant ou en abandonnant la référence de classe. En se retirant du rôle d'élément central dans l'orientation des résolutions politiques en termes de tactique et de stratégie, ainsi que la définition des tâches politiques pour ce moment précis où l'extrême droite et la droite traditionnelle sont en hausse, ils sont contraints de payer une prix politique élevé dans l'usure et le discrédit parmi les masses laborieuses.
Ainsi, la gauche qui refuse d'accomplir des tâches stratégiques de combat et d'organisation pour éviter de nouveaux échecs, finit par se soumettre à l'ordre social actuel et adopte positions défensives dans le domaine du programme politique et des actions dans le contexte, pour affronter les forces sociales et politiques de droite et d'extrême droite dans le pays. De fait, derrière ces positions se cachent l'abandon d'un horizon socialiste, la pratique politico-stratégique de construction de contre-hégémonie et un programme qui permet de générer des conditions subjectives de changements dans le rapport de forces, de politisation et de prise de conscience sociale de classe. A l'opposé de cette perspective politique, on assiste à une option qui aboutit dans le cadre de la "démocratie libérale", cherchant à éviter - comme si c'était possible - ses "excès déformants" ou une version plus dure et plus cruelle du régime économique et social. l'ordre du capital dans sa phase écrasante d'un processus accéléré de valorisation.
Pour cette raison, les représentations politiques attachées aux intérêts hégémoniques du capital financier – sans aucune contrainte idéologique ou politique – tendent à converger dans des alliances électorales pour approfondir les réformes cruelles du néolibéralisme et criminaliser les actions politiques et sociales de ceux qui vivent du travail et trouvent dans des situations délicates de discrimination sociale. Tout cela pour accorder au capital fictif les avantages de profits avec des salaires réduits et sans droits, des rentes élevées et des impôts financiers au-dessus de la valorisation réelle du capital, c'est-à-dire une valorisation fictive au-dessus et en avant de la valorisation réelle résultant des rapports de production des marchandises .et services. Pour cette raison même, alors qu'il n'y a plus moyen de couvrir les exigences de cette orgie financière, avec la possibilité de liquidités, le moment est venu d'approfondir la crise économique, sociale et politique de plus en plus grave, comme celle de 2008 et celui de ce moment, déclenché par la pandémie de covid19. Dans ces circonstances, le discours libéral émerge de manière plus radicale, brutale et cynique, en enrôlant toutes les forces de droite et d'extrême droite, conservateurs et fondamentalismes de toutes sortes, pour imposer à feu et à fer des réformes dogmatiques ultralibérales.
L'illusion d'un monde enchanté, dans lequel la liberté, la démocratie, l'égalité, le bien-être et l'humanisme de la modernité bourgeoise, qui semblent régner dans la société, au moins formellement, sont désormais méprisés, attaqués et surveillés. Dès lors, le fétiche de la démocratie, comme apparence nécessaire pour construire un consentement du mode de vie créé par le capital, qui laisse intactes les relations d'inégalité sociale et de pouvoir, afin de préserver et de sauvegarder en toute sécurité la reproduction capitaliste. Tout cela ouvre des contradictions de plus en plus inévitables, qui mettent à nu la forme même fantomatique des relations politiques et de la liberté des démocraties dans la société capitaliste.
Pire encore, la crise actuelle met en péril à la fois la démocratie et l'économie, qui, du point de vue de leur capacité d'intégration et de cohésion sociale, autour du besoin et de la logique qui détermine le mode de vie des « citoyens », sont devenues précaires. , rendant plus instable le pouvoir de conviction de l'hégémonie bourgeoise, par le consentement ou la relation passive des classes et des différents segments opprimés de la société. Entre autres causes, parce que le rôle de l'État en tant que médiateur entre la société civile et les intérêts économiques est devenu plus difficile dans la nouvelle phase d'« austérité » rigide, qui exprime, de manière froide et directe, les exigences et les exigences de l'accumulation et de la expansion des « marchés ». Celles-ci, agissant comme des institutions nationales et internationales obéissant aux diktats du capital financier, transforment les États en simples agences ou collecteurs de dettes au service et en faveur de l'oligarchie financière nationale et mondiale. Pendant ce temps, au milieu de la crise actuelle, la majorité de la population se retrouve complètement sans protection pour répondre à ses demandes de base, telles que : la santé, l'éducation, le logement, l'emploi et d'autres droits.
Les conséquences de ces transformations, pour l'État et la société civile, intervenues depuis 1980, ont impliqué une grave érosion de l'espace politique et social de la démocratie libérale, détourné par des politiques de privatisation des services publics, de réduction des droits constitutionnels et d'élimination des lois ou créant des obstacles pour empêcher la présence plus importante de représentants des partis de gauche ou de centre-gauche au parlement. Dès lors, la restriction des espaces démocratiques et des libertés politiques et d'expression s'accroît, du fait du nouveau schéma d'accumulation du capital, qui redéfinit sa forme de pouvoir politique et son modèle de sociabilité centré sur la financiarisation et l'individualisme exacerbé, au mépris total de la condition humaine, même au sens de l'humanisme moderne.
Pour comprendre ce phénomène, il faut considérer que l'évolution du capitalisme et son expansion universelle ont converti tous les territoires, la nature, le travail et les différentes dimensions de l'être social et humain en marchandises subsumées dans un même processus de production et d'accumulation. Et c'est au milieu de ce développement que le capitalisme, en tant que produit de la concurrence, finit par créer des structures et des relations sociales et économiques qui, objectivement, écrasent la fonctionnalité de la « libre concurrence » tant vantée et de la démocratie libérale bourgeoise. Car, derrière l'idéologie de la libre concurrence, des monopoles, des trusts, des cartels et des conglomérats industriels et financiers ont surgi, à l'échelle nationale et mondiale, où le capital entre en collision avec la dynamique initiale du capitalisme concurrentiel et avec le noyau central de sa propre idéologie : la libre circulation du capital et la succession démocratique effective du pouvoir dans les sociétés bourgeoises.
En opérant ce processus, le capital impose un mode de reproduction qui, au lieu d'assurer la pluralité du marché, l'alternance du pouvoir politique et l'universalité des intérêts fondés sur des motivations individuelles privées - comme moteur de l'économie, de la production et de l'échange - a évolué en se subordonnant aux monopoles et aux sociétés qui contrôlent la production et les prix du marché, ainsi que toutes les transactions financières. Articuler cette dynamique à un processus écrasant de concentration et de centralisation du capital qui avance par des relations spéculatives et parasitaires dans les relations économiques et sociales. En effet, les bases matérielles des relations de pluralités économiques dans le marché et d'un supposé « citoyen universel », plein de droits – formulées par l'utopie libérale classique – ne se sont pas matérialisées, elles se sont effondrées dans le sillage de leurs propres contradictions.
De cette situation – dans le monde réel de la pratique politique – même l'idéologie bourgeoise du suffrage universel n'est pas sortie indemne, car, quelle que soit la fraction bourgeoise, les forces politiques social-libérales ou réformistes au gouvernement, c'est l'oligarchie financière qui appelle les et dirige les affaires économiques et politiques de l'Etat. La démocratie bourgeoise, qui cachait sa particularité concrète d'intérêts privés et de domination, a commencé à se convertir en une ploutocratie du capital financier, dans laquelle les droits et les libertés ne sont plus en phase avec le fonctionnement du système, avec sa nouvelle forme de production et de reproduction dominé par le capital financier, qui vit de la rente économique, du favoritisme fiscal et de la privatisation du pétrole, de l'extraction minière et de toutes les sources d'énergie et des technologies de pointe, à travers des monopoles à l'échelle mondiale et de toutes les activités auparavant gérées par l'État. C'est dans ces rapports économiques et de pouvoir que s'opère le véritable affrontement entre classes, fractions de classe et entre nations qui se combattent, pour internationaliser le capitalisme rentier dans un processus de financiarisation mondiale de tous les biens, services que l'on croyait auparavant être des activités d'État. -des politiques spécifiques pour permettre une plus grande sécurité économique et sociale pour les populations de chaque nation.
À ce stade, il est nécessaire de se demander : où les libéraux se sont-ils trompés dans leurs projections économiques, sociales et politiques de leur utopie ? En premier lieu, la propagation idéologique d'un possible caractère « positif » de la forme d'évolution du système et d'un consensus en faveur de l'ordre social bourgeois, modèle de vie et de société, à travers la légitimation de la démocratie libérale, est ne se présente plus comme une solution nécessaire et définitive ; il s'est affaibli et est passé – même s'il s'agit toujours d'une force hégémonique – à une phase de perte croissante de légitimité. Deuxièmement, ce pronostic, tout d'abord, n'est pas soutenu par un simple point de vue doctrinal et idéologique, mais surtout par l'approfondissement des contradictions qui expriment la crise actuelle du capital, qui peut conduire à un processus croissant de barbarisation sociale, marqué par d'une insensibilité et d'un cynisme étonnants, compte tenu de l'abandon de la préservation de la vie, du déni du savoir, de la science et de l'affaiblissement de la solidarité et de l'absence du sens des intérêts communs dans la société.
Les restrictions aux libertés mêmes de la démocratie capitaliste sont, de plus en plus, intenses et larges, dans une forme de sociabilité qui tend à renforcer sa dimension coercitive et autoritaire afin d'accroître les inégalités sociales, l'exploitation, la faim, la misère, la pauvreté, la dévastation des la nature et les conflits guerriers qui menacent la préservation de l'humanité. Mais, loin d'être des réalités résultant d'une gestion gouvernementale inconséquente ou incompétente, elle exprime en fait les contradictions mêmes entre les forces productives et les rapports sociaux de production. Cette tendance, paradoxalement, s'est produite dans une période où les forces productives du système se sont montrées capables de développer des conditions matérielles et sociales sans précédent dans l'histoire des sociétés capitalistes, qui pourraient permettre le bien-être social et répondre aux exigences de un large éventail de la population mondiale. Mais cela ne se produit pas, car la monopolisation de l'économie et la financiarisation tendent à exacerber les tendances immanentes de la production capitaliste, rendant absolument explicite l'étroitesse des limites privées du processus de socialisation, révélant les traits caractéristiques d'une structure en profonde transformation. ., avec des possibilités historiques ouvertes de changements et de ruptures.
De même, l'État, par rapport à l'économie et à la société, autrefois avec ses relations plus secrètes, masquées par une universalité abstraite, est aujourd'hui confronté aux impératifs incontournables du capital qui exige une intervention plus rigide de ses fonctions historiques, en utilisant de larges mécanismes de la manipulation, le contrôle et la surveillance de la conscience sociale et les actions visant à contenir les réactions de ceux qui résistent aux conditions sociales imposées. Et, alors que la crise continue de présenter des difficultés à se stabiliser, l'État est contraint d'imposer des formes sévères « d'austérité » aux masses laborieuses et à la majorité de la population, dans la sphère des relations économiques, sociales et du travail.
Par conséquent, pour mettre en pratique et opérationnaliser les mesures et principes macroéconomiques néolibéraux, l'État, le parlement, le pouvoir judiciaire et coercitif sont utilisés comme instances intrinsèques de contrôle, de domination et d'hégémonie. Impliquant, évidemment, une plus grande restriction des libertés et des droits civils comme mesures nécessaires pour garantir la nouvelle forme sociale métabolique de développement du capitalisme et de maintien de l'ordre social. Désormais, non plus comme tendances, mais comme réalités radicalisantes, l'utopie libérale classique, liée à l'économie politique qui exprimait, à la fin du XIXe siècle, l'émergence historique du libre marché mondial et l'esprit bourgeois qu'il commençait à construire, selon Marx, le monde, sa propre image et ressemblance.
À l'époque, l'intention des libéraux n'était pas seulement d'expliquer la réalité de leur temps, mais d'anticiper théoriquement un horizon possible d'une société née d'une raison critique de sa réalité historique pour céder la place à un processus de civilisation régi par l'égide du capital, où les règles, les conditions et les possibilités des transactions économiques seraient déterminées par le marché et la consommation elle-même, capables de promouvoir l'équilibre entre les États-nations, générant prospérité, bien-être et bonheur humain.
Cependant, l'évolution du capitalisme et l'accentuation de ses contradictions révéleront d'énormes faiblesses pour l'utopie de l'universalité libérale et sa notion de pluralité marchande. Au cours des quatre premières décennies du XXe siècle, les sociétés capitalistes, d'une part, ont vécu d'enthousiasme avec de courtes périodes de "progrès", par des modernisations conservatrices et autoritaires et, d'autre part, plongées dans des crises économiques et politiques dévastatrices, qui , comme toujours, caractérisée par une baisse du taux de profit et de faibles niveaux de croissance et de stagnation, ainsi que par une surproduction. Dans le même temps, les inégalités sociales, le chômage de masse, le mécontentement social accru et la polarisation politique et idéologique se sont également accrus.
Après la deuxième grande guerre impérialiste, face à la destruction des forces productives dans les économies occidentales et à un nouveau cadre de contestation géostratégique et politico-idéologique hégémonique, on a eu recours, sans aucun attachement, aux principes libéraux classiques, à l'intervention de l'État guidés par les principes économiques keynésiens, avec l'objectif de vaincre, d'une part, son grand adversaire, l'Union soviétique, et, d'autre part, de placer l'État en tant que protagoniste politique et de ressources économiques pour démultiplier la reprise de croissance et qui serait capable de contrecarrer les facteurs de baisse des taux de profit et de rentabilité capitaliste de la production, dans un cadre général de stagnation. L'objectif était de donner un nouvel élan à l'économie et de réguler le marché de l'irrationalité et de l'anarchie du capital dans sa dynamique d'accumulation et de profit.
C'est à partir de ce moment que les propositions du keynésianisme ont été perçues, par les gouvernements du monde capitaliste et leurs institutions économiques et financières internationales, comme la seule solution viable pour tirer parti de l'économie capitaliste détruite par la guerre menée par l'impérialisme et Nazi-fascisme. L'« âge d'or » du développement de l'économie capitaliste, qui découle de cette nouvelle période, s'est révélé plus tard n'être qu'un interrègne entre une phase d'expansion d'un schéma d'accumulation pour une nouvelle crise qui émergerait dans le monde entier, à partir des années 1970.
Une fois de plus, la conscience bourgeoise est confrontée à un effondrement mental de sa propre théorie économique, fondée sur le mythe d'une fonctionnalité supposée du système, dans laquelle sa dynamique doit se prémunir contre les ennemis internes et externes et chercher à restreindre, limiter la prospérité, avec le marché contrôle et régulation. Elle recourt donc à la construction d'une idéologie qui approfondit les contradictions de ses propres mythes classiques par un euphémisme : le « néolibéralisme », devenu l'élément central de l'idéologie financière qui hégémonise la conscience des classes dominantes.
De la même manière que les libéraux ont échoué dans leur thèse des relations de « marché libre » et dans la tentative ultérieure, dans l'après-guerre, de vouloir contrôler « l'irrationalité du capital » avec des politiques keynésiennes, aujourd'hui, la bourgeoisie a une fois et pour tous assumé cette irrationalité très ouverte, jouant le rôle principal dans ce jeu grossier de comment affronter la crise sans poser de limites ou de barrières à sa reproduction. Nous sommes face au fameux « sauve-toi qui peut », car rien d'autre n'est sacré, intouchable, éthique ou moral qui soit capable d'empêcher la marche de la reproduction du capital. En conséquence, le recours au mensonge, aux guerres, à l'infamie, à la manipulation, à la faim, aux assassinats sélectifs d'opposants et d'ennemis ayant le droit de regarder en temps réel est passé de la fiction au plan « naturel », « normal » et réel de la perception de réalité. De la même manière, il est également possible de défaire ou de vider les pouvoirs – sans le moindre scrupule – des institutions judiciaires, des parlementaires civils de l'État pour maintenir au pouvoir les fractions dominantes hégémoniques de classe et instaurer la dictature du capital, déguisé sous la forme d'une démocratie libérale en crise.
C'est donc un fait que les économies capitalistes, la crise du capital elle-même et les solutions trouvées à travers la forme élaborée de la défense, néolibéralisme, fait que les contradictions deviennent plus violentes, accélérées et avec d'énormes difficultés à être stoppées, stabilisées. Ainsi, la crise du capital et ses maux sociaux deviennent le véritable modus vivendi de la « normalité » des sociétés capitalistes, institutionnalisant les États de urgence et l'augmentation des mécanismes autoritaires de la vie sociale et politique comme moyens d'éviter des réalités de plus en plus convulsives. Mais si cela est possible, au moins provisoirement, il devient insoutenable de continuer indéfiniment avec le pouvoir qu'a l'Etat de créer de la monnaie ou de transférer des fonds publics pour financer ces actions d'urgence.
Car, alors que l'économie et la société fonctionnent aujourd'hui à travers le filtre et le critère de la rentabilité et de la financiarisation de tout ce qui est produit ou investi, l'État – puisqu'il dépend aussi de l'appréciation du capital – ne peut ignorer cette dynamique. En ce sens, la question se pose à nouveau : comment sera-t-il possible de produire nos vies et de financer les coûts de la société sans être étouffé par la logique auto-dévorante de création de valeur qui donne raison d'être et d'exister à l'ordre social actuel ?
Ici, le mot continue avec les travailleurs et toutes les couches sociales qui sont opprimées et vivent en marge du système ; ceux-ci doivent créer les conditions pour se débarrasser des puissants mécanismes de domination qui réduisent tout à des richesses ou des marchandises abstraites et fictives, qui prennent des formes fétichistes qui aliènent, corrodent le caractère des individus et entravent le développement de la conscience de la classe qui vit de travail et des opprimés.
* Eliziário Andrade est professeur d'histoire à l'UNEB.
notes
[I] SMITH, Adam. La richesse des nations. Trans. Luiz João Baraúna, São Paulo: Abril Cultural, 1ère éd., 1983.
[Ii] HEGEL, Georg Wilhelm Friedrich. Principes de la philosophie du droit. São Paulo : Martins Fontes, 1997.
[Iii] Karl Marx. Critique de la philosophie du droit de Hegel. São Paulo : Boitempo, 2005.
[Iv] KANT, Emmanuel. Critique de la raison pratique. Trans. Valerio Rohden. São Paulo : Martins Fontes, 2008.
[V] Habermas, Jürgen. Théorie de l'action communicative. Madrid, Atléa, Taureau, Alfaquara, 1987.
[Vi]Istvan, Meszaros. Le pouvoir de l'idéologie. São Paulo, 2004.
