Par MANUEL DOMINGOS NETO*
La russophobie est devenue une nécessité pour l'ordre mondial moribond
La russophobie est une nécessité pour ceux qui repoussent l'avènement de l'ordre mondial. La réflexion sur les liens intimes entre guerre et religion aide à comprendre ce phénomène. Ici, je reviens à des idées que j'ai écrites il y a quelque temps.
Je commencerai par rappeler les formulations de Benedict Anderson sur le fondement religieux de la nation, l'entité qui justifie ou promeut la guerre entre les peuples civilisés. Le souci du nationalisme avec l'immortalité est illustré par Anderson avec des emblèmes frappants de la culture moderne, les cénotaphes, des tombes sans restes mortels, mais chargées d'envois de fonds vers le passé lointain et l'éternité : « Si les États-nations sont largement reconnus comme « nouveaux » et « historiques', les nations auxquelles elles donnent une expression politique apparaissent toujours comme l'expression d'un passé immémorial et, ce qui est plus important, se dirigent peu à peu et insensiblement vers un avenir sans limite. (Communautés imaginées : réflexions sur l'origine et l'expansion du nationalisme, Éditions 70, p. 33).
La nation a un sens indéniable de la continuité et cela est démontré par son lien avec ceux qui sont chargés de la soutenir par les armes. L'extermination de vies étant un acte extrêmement grave, la modernité lui prête le caractère d'un acte sacré.
Les hommes "primitifs" chantent et dansent en invoquant les divinités avant d'utiliser les armes. Dans la mythologie, les dieux et les héros reproduisent le comportement des combattants. Dans différentes religions, l'extermination de vies est présentée comme le plan de Dieu. Le combattant contemporain, comme son ancêtre, s'habille en représentant de la « bem » dans la sainte lutte contre le "mal". Il prête serment et défile avec révérence devant le drapeau national comme, au Moyen Âge, un croisé devant le symbole chrétien.
La contemporanéité n'a pas dépassé Voltaire : « ce qu'il y a de merveilleux dans cette entreprise infernale (la guerre), c'est que tous les chefs d'assassins font bénir leurs drapeaux et invoquent solennellement Dieu avant d'exterminer leur prochain ».
La disposition moderne à voir la guerre comme quelque chose d'exceptionnel ou une aberration exige des coupes arbitraires telles que celles établies entre le "religieux", le "politique", l'"économique", le "scientifique", le "diplomatique" et le "militaire". .
De telles distinctions, ainsi que les accords de désarmement toujours frustrés, les tentatives avortées de classer et de réguler les comportements des hommes et des femmes dans les affrontements de vie ou de mort ou encore les neutralités chimériques dans les rapports conflictuels entre États nationaux, camouflent le malaise causé par l'élimination de pairs.
Jean Pierre Vernant, qui a étudié la guerre dans la Grèce antique, souligne que son occurrence représente la normalité dans les relations entre cités-États, et non un domaine séparé, avec des institutions spécifiques, des agents spécialisés, une idéologie et des valeurs : « la guerre n'est pas soumise à la cité, elle n'est pas au service de la politique ; elle est la politique même ; il s'identifie à la cité, comme l'agent guerrier coïncide avec le citoyen qui règle également les affaires communes du groupe ».
L'appel des anciens à la défense de la communauté se nourrit de la haine de l'autre et de l'exaltation de l'estime de soi. Platon disait que le « goût de la connaissance » caractérisait les Grecs et que « l'amour des richesses » était caractéristique des âmes inférieures, comme les Phéniciens et les Égyptiens. Soutenant l'identité grecque, il distingue la guerre de la «discorde civile», la première étant la lutte avec l'étranger et, la seconde, la confrontation entre les Grecs eux-mêmes.
Aristote va dans ce sens, identifiant les peuples « qui n'évitent pas les massacres et sont avides de chair humaine » comme les Achéens et les Héniocos. La guerre serait juste quand il s'agirait de vaincre les méchants et les inférieurs ; il serait injuste qu'il en résultât l'asservissement d'hommes nobles. La victoire militaire, avant d'imposer la supériorité, exige la supériorité ; la force, étant un mérite, confère des droits.
Saint Augustin s'inspire d'Aristote pour définir la justice des guerres menées au nom du christianisme. L'extase de Mgr Raymond d'Agile décrivant la prise de Jérusalem par les croisés révèle combien la manière chrétienne de sanctifier l'effusion du sang n'avait pas de limites : « On voit des choses admirables… Dans les rues et sur les places de la ville, des morceaux de têtes, des mains, des pieds. Hommes et chevaliers marchent partout à travers des cadavres… Dans le Temple et dans le Portique, on marchait à cheval avec du sang jusqu'à la bride. Juste et admirable le jugement de Dieu qui a voulu que ce lieu reçoive le sang des blasphémateurs qui l'avaient souillé. Spectacles célestes… Dans l'Église et dans toute la ville, le peuple s'est rendu grâce à l'Éternel ».
Le combattant incarne la haine sanctifiée de l'ennemi et se présente comme un représentant et un symbole de la tribu, de la race, de la foi, de la souveraineté de l'État, de l'honneur de la nation, de la classe sociale, de la conviction politique, bref, du collectif qui entend soumettre un autre collectif.
Les guerriers, en tout temps et en tout lieu, sont amenés à cultiver la « belle mort » : ils aiment la vie, jouissent des facilités matérielles et de la projection sociale, mais poursuivent la gloire, quelque chose au-delà de ce que l'existence terrestre peut offrir.
Les héros de guerre, en particulier les morts, sont vénérés dans toutes les sociétés. Où aux États-Unis existe-t-il un endroit qui exige plus de respect de la part des visiteurs que le jardin de rocaille d'Arlington ? Dans les avenues interminables du cimetière, les gardes et les âmes des personnes tuées au combat pour la domination mondiale exigent le respect de la fierté nationale. A Paris, il est moins gênant de se racler la gorge à Notre-Dame qu'au tombeau de Napoléon, commandant d'innombrables boucheries menées au nom de la civilisation.
Saint Augustin, se tortillant devant l'enseignement « tu ne tueras pas », utilise le cas de Samson, pour conclure que l'homme a le droit de se donner à mort lorsqu'il entend le souffle de la divinité. Dans les combats médiévaux, ceux qui ne tremblaient pas assuraient leur honneur, leurs possessions et leur commandement sur leurs communautés.
A Verdun, à Stalingrad, des centaines de milliers d'hommes ont offert leur sang dans des manœuvres sans retour, défini le cours des deux guerres mondiales et gagné des monuments en tant que défenseurs des nations sacro-saintes.
Les guerriers fascinent, galvanisent les foules et animent les processus sociaux. Il n'y a pas de sociétés sans figures paradigmatiques, sans héros qui symbolisent le comportement que le collectif attend de chacun.
Washington défend ses guerres dans les termes d'Aristote et des docteurs de l'Église : la victoire, avant d'imposer la supériorité, exige la supériorité ; la force confère des droits. Pour maintenir l'hégémonie, les Occidentaux doivent croire en leur propre supériorité. Cela nécessite la disqualification des Russes. Tous les expédients à cet égard seront valables. La russophobie est devenue une nécessité pour l'ordre mondial moribond.
* Manuel Domingos Neto est un professeur à la retraite de l'UFC/UFF, ancien président de l'Association brésilienne des études de défense (ABED) et ancien vice-président du CNPq.
