Par JOÃO ADOLFO HANSEN*

Préface au livre "Roman Elegy: Construction and Effect"

Vbi amour, ibi oculi
« Mariquita, donne-moi le pito, dans ton pito il y a l'infini » (Drummond, « Toada do Amor », un peu de poésie).

Dans ce livre incisif, Paulo Martins dénaturalise les critères expressivistes d'interprétation de l'élégie érotique du poète latin Propércio en cours à l'Université, où il est encore lu. Ils sont indifférents à l'historicité des préceptes techniques de son invention comme fiction poétique. Paulo affirme que, naïf ou non, l'indifférence est une pratique ethnocentrique.

Il universalise la manière moderne de définir et de consommer la poésie comme littérature et imagine que les passions romaines des poèmes sont des frayeurs contemporaines qui, une fois imprimées, expriment la subjectivité de l'auteur. La spécification rhétorique du genre « élégie érotique » fait apparaître les poèmes comme une formalité pratique irréductible aux intentions psychologiques des interprètes attribuées anachroniquement à l'homme Properce.

En tant que genre poétique, l'élégie érotique romaine est rhétoriquement inventée comme une énonciation fictive d'un pronom personnel, ego. C'est le « je » non substantiel d'un type poétique qui imite les discours grecs et alexandrins en recomposant, dans chaque poème, la diction qui précise l'adéquation de son style aux lieux communs que le genre prescrit pour inventer et orner la voix de ses auteur. ethos, caractère, conduit par pâté, affections.

Dans ce cas, le style n'est pas l'homme Propércio, mais le destinataire : l'oreille du aucteur. Avec une grande précision, Paulo refait les dispositifs rhétoriques mobilisés dans les actes d'invention poétique du type, lisant les poèmes comme des artefacts dans lesquels l'énonciateur communique au destinataire res e verbe d'un imaginaire romain et poétique de l'amour. L'acte qui les invente n'est pas seulement mimétique ou une imitation plausible des discours sur le corps, le sexe et l'amour pertinents dans le présent romain du poète, mais aussi évaluatif, constituant dans le style les préceptes de la réception adéquate de son imitation des passions, c'est-à-dire se montrer au destinataire aussi comme un précepte appliqué pour dramatiser les sujets d'amour.

Properce invente des métaphores comme variations élocutives des normes qui régissent les discours de la vie romaine ; avec cela, il imite les opinions sur l'amour considérées comme vraies dans le champ sémantique de son temps pour les confronter et débattre dans la scène des poèmes comme des conflits d'amour. Simultanément, son énonciation fait référence à son propre acte, mettant en scène, dans le style, la position appropriée à partir de laquelle le destinataire doit recevoir le poème afin de le comprendre aussi comme une communication de l'expérience collective des préceptes techniques appliqués à son invention et à son élocution. .

Affirmant la bonne artificialité de l'artefact, Paulo refuse le romantisme inconditionné des lectures qui s'associent librement à la scène pathétique des poèmes. Il affirme que, pour les lire poétiquement, la liberté d'imagination du lecteur de 2008 doit être subordonnée à leurs préceptes techniques. En les prenant en compte comme une interaction dynamique entre le poète et son public, il montre que les poèmes dramatisent les schémas coutumiers d'une expérience collective, Nous, consuetudo, les réfractant en vers façonnés par des préceptes partagés asymétriquement.

Évidemment, la connaissance de ces préceptes techniques n'est pas donnée seulement par le poème. Elle dépend aussi de la connaissance des traités contemporains du poète sur la rhétorique, la philosophie, l'éthique, en plus des conventions de la poésie lyrique grecque, alexandrine et romaine. Avec une grande familiarité, Paulo les mobilise lorsqu'il s'agit de poèmes particuliers. La contextualisation rhétorique de leur lexique, syntaxe et sémantique suppose des catégories, des concepts, des classifications, des schémas, des normes, etc. qui renvoient le lecteur à leurs systèmes symboliques implicites - tels que les préceptes d'élégie érotique recherchés dans la poésie des poètes grecs et alexandrins, tels que Mimnermus et Callimaque, imités par Properce.

Comme dans tout poème, l'élégie érotique établit des relations paradigmatiques avec les versions poétiques qu'elle cite et transforme, suggérant de nouvelles associations au destinataire. Compte tenu de l'écart temporel et sémantique qui sépare Properce de son éventuel lecteur actuel, probablement beaucoup restent inconnus. Mais le sens et la signification des mots et des vers continuent de résulter d'une hypothèse faite par le lecteur à travers des procédures de sélection, d'équivalence, de réduction, de traduction et de contextualisation de ceux-ci dans la séquence poétique. Par définition, les lectures de la poésie de Properce sont variables ; mais, pour le lire poétiquement, le lecteur doit toujours établir la structure de base du genre, puisque c'est précisément celle-ci qui permet une communication efficace entre l'acte d'invention et la pratique de sa lecture.

La lecture de la poésie de Propércio suppose, comme d'autres, que le lecteur soit capable d'historiciser son artifice symbolique et, avec cela, soit aussi capable de relativiser les présupposés contemporains qui façonnent sa lecture, puisque la poésie de Propércio n'est pas de la littérature et que l'imagerie romantique n'est pas universel. En d'autres termes, pour lire Properce efficacement, le lecteur doit pouvoir se mettre entre parenthèses, relativisant ses critères modernes de lecture littéraire et ses critères particuliers de lecture psychologique de la fiction. Mais sans s'arrêter là, car il faut surtout pouvoir refaire la mise en ordre rhétorique du semblant de « réalité romaine » menée par les poèmes.

Dans l'élégie érotique de Properce, Paul le démontre longuement, le verbe aimer est rhétoriquement conjugué dans des formes impersonnelles de la personne tirées de l'expérience collective de Rome. Ils modélisent la fiction des personnes discursives comme des types d'etopeia, le portrait de personnage épidictique. Les types habitent un nom propre et font de son artifice un être. Ego, dit le personnage élégiaque, constituant dans l'acte le Tu d'un interlocuteur, Cynthia. Dans la communication fictive des types composés d'un ethos ou personnage principal et éthé secondaire, le ego parle, avec une totale sincérité stylistique, jamais psychologique.

A Rome, nous apprend Paul, les passions sont dans la nature ; mais quand ce sont des passions poétiques - passions feintes ou passions fictives - elles ne sont pas naturelles et informelles, mais des affections artificiellement inventées pour fides, la crédibilité crédible et convenable du genre : plus in amore valet Mimnermi contre Homère, « en amour le vers de Mimnerme vaut plus qu'Homère », dit le ego. A fides L'érotisme de Properce est une émulation de Callimaque.

Faite comme une « élégie étiologique » des affections éthiques et pathétiques dans le mollis contre, l'opposé de Gravis de l'épopée, fait de Properce, selon Quintilien, un poète blandus, qui travaille les mêmes thèmes élégiaques travaillés par d'autres poètes avec une élocution différente, par exemple, de l'élocution de Catulle, qui est culte, et d'Ovide, lascivus. Dans ce cas, la fantaisie du poète Propércio interprète la evidentia ou la visualisation d'aspects qui font voir à l'oreille du destinataire les portraits des ego pathétique et Cynthia, appris puelle comme Pallas, métrix comme Vénus, pétrifiante comme Gorgone, infernale comme Hécate, selon la variation des éthé appliquée aux lieux communs de son corps rempli de mots.

A Rome, la règle de l'ordre civil des caractères est la loi du ethos, domus, où lui et elle, le couple animé par éthé naturel, pensivement vertueux, suit la nature. O ego élégiaque ne trouve pas sa place dans la familiarité de domus pour l'extase des affections dans la stase féconde du mariage. Vbi amour, ibi oculi: parle de ce qu'il prétend voir, tout en désirant Cíntia. Son corps type subit les effets de l'amour dans la parole. Et elle les rend visibles au lieu conventionnellement propre à leur détachement, le poème. Paul n'interprète donc pas la psychologie d'un qui substantiel ; traite du quoi, des qualités et des intensités, qui constituent le caractère du type, le ego qui dramatise ses visions de Cynthia.

Paulo ne veut pas reproduire la petite scène des intentions psychologiques des interprètes, émouvants trompés par le manque de quoi dire lorsqu'ils reconnaissent que, dans le poème, le sexe se heurte au manque de langage car, poétiquement, le ego il n'a que le langage de la jouissance de l'autre, le puelle, l'apercevant en morceaux dans les déchets qu'elle laisse derrière elle. Propércio invente Cynthia avec des lieux qui la font toujours sortir du lieu qui définirait son personnage. Bientôt, le ego elle ne peut se satisfaire, car c'est seulement d'elle que vient la promesse, toujours déplacée et ajournée, de jouissance.

La poésie de Properce est un semblant d'affection, fiction da effigies do ego: non pas le soi-disant profond de contenus si profonds qu'ils n'ont qu'une forme romantiquement fragmentée, mais la rhétorique, de res et verbe, qui sont techniquement appliqués comme les faces et les faces des échanges éthico-pathétiques du Éros.

Alors, Cynthia : qu'est-ce que c'est ? Ce sont des morceaux de portraits épidictiques, restes d'un corps aussi vanté que vilipendé, chair promise et déceptions continuelles de se donner sous soieries et parfums : toujours une femme, c'est-à-dire très logiquement folle et concessive. Pourquoi ne pas aimer l'effigie d'un homme, quoi qu'il arrive ? -O ego dit que c'est ce qu'elle pense, si Cynthia le pense. Peu importe, c'est juste la division du ethos do ego dans l'élégie : n'être qu'un, tout et tous, parmi tous les mâles, et ne pas être l'Un en elle et avec elle. Toujours en deçà de ce qu'elle promet sans le savoir, un ego masculin complet malgré une contemplation déçue. Sont-ils verts ? Après tout, que veut-il quand il parle sans cesse de ce qu'il ne peut pas avoir ?

Ce qu'il veut, ce sont ses signes, ce qu'il veut, ce sont les signes de Cynthia, parce que c'est peut-être l'amour d'un homme dans l'élégie : les signes de l'amour, où il prévoit et regrette ce qui n'arrive jamais.

Properce est magister amoris, maître de l'amour. En tant que maître, son élégie est amusante, parce qu'elle divertit : déplorer ce qui a toujours été perdu dans la formule du dialogue ego et tu il a beaucoup de l'ironie ludique, par exemple, d'un Aristophane : l'amour est une maladie comique. Jeu d'observation méticuleuse, méticuleuse et tourmentée, des plus petits mille petits morceaux où Cíntia devient un signe et s'échappe, cruelle, plus dure qu'un tigre hyrcanien, précisément parce qu'elle a toujours été si cordialement donnante, puella, s'abandonnant à se nier en mots pour où le ego le voit s'échapper et couler comme illa, celui-là, toujours ailleurs, toujours en train de dormir enroulé autour d'un autre homme, toujours avec un autre, le misérable, jamais ici et maintenant, quelle chose impossible, inaccessible, oiseau rare.

L'intensité pathétique de Catulle se retrouve chez Properce - par exemple, quand il dit : Odi et moi. Quare id faciam, fortasse de me requiris. Nescio, sed fieri sentio et excrucior.

Ce n'est pas la psychologie de l'homme Properce, mais la structure symbolique. Pour cette raison même, l'émulation de cette coutume poétique constitue la délectation lent, qui avait de poignantes variations chrétiennes sur la poésie provençale de coyta, la maladie d'amour de la douleur du cor qui conjugue le verbe amar en temps composé, j'ai aimé. Dans celui-ci, comme Deleuze en témoigne, le participe passé bien-aimé correspond à l'objet du désir, illa, donnée comme perdue dans les images figées réitérées par le temps désirant, le temps présent de contempler l'impossibilité de l'union avec lui en tant qu'Un, qui renvoie le désir forcé dans les mots. Dans l'intervalle présent/passé, la mémoire du ego est figuré comme la synthèse active qui sélectionne les restes de Cíntia, les contemplant avec mélancolie, c'est-à-dire furieusement, comme des indices où se concentrent ses affections, colère, impuissance, ressentiment, tristesse, vengeance, peur, dédain, dépit…

Dans l'élégie érotique, le ego il parle en trois exemplaires : de lui-même et de son amant : « Cíntia a été la première à me capturer avec ses petits yeux (...) puis l'Amour (...) m'a appris (...) à vivre sans prudence », comme dans le 1er. élégie. Et d'autre part, l'homme qui l'a : "elle dit déjà qu'elle n'est pas à moi". Comme dans l'élégie 16: "Maintenant, elle est allongée dans l'étreinte heureuse d'un autre." Paulo est lucide, il ne se laisse pas emporter par pathétique do ego pathétique, observant froidement, comme il se doit, la technique appliquée à fiction de ses rages, les mélancolies rhétoriquement formulées d'un moi qui affirme toujours, comme dans l'élégie I, 7, aliquid duram quaerimus dans dominam, "nous cherchons quelque chose dans le propriétaire coriace".

L'amour, ça ne fait pas de mal de le rappeler, est aussi une maladie fondamentale à Rome : amour pathétique, dit Quintilien. Ce n'est pas grave, mais ses effets sont graves, comme le montre ce qui est sérieux : Cupidon est un garçon aveugle, comme vous pouvez le voir, car c'est toujours un joueur enfantin qui ne distingue pas les chiffres sur les dés qu'il lance. Mais il les lance et il veut parce qu'il veut unir ego et toi et tes accidents dans cet animal à deux côtés en plus, qui est très laid, hideux, androgyne, ma chère. L'ici et maintenant de l'amour ne console jamais. Comme le dit un autre poète, l'Un est ce qu'il est et ce que nous devrions savoir : un corbeau n'est jamais. Ils disent que la responsabilité incombe au père Jupiter. Mais Paulo démontre précisément que ce n'est pas vrai, faisant savoir au lecteur, comme le dit quelqu'un d'autre qui s'est occupé de l'Autre, qu'il ne doit pas entraîner le père royal dans ces obscénités de la loi.

*John Adolfo Hansen est professeur à la retraite de littérature brésilienne à l'USP. Auteur, entre autres livres, de Acuités du XVIe siècle – Œuvre d'ensemble, vol 1 (Edusp).

Référence

Paulo Martins Élégie romaine. Construction et effet. São Paulo, Humanitas.