Par VLADIMIR SAFATLE*
Plus la possibilité de diagnostics cliniques est grande, moins il y a de chances de mobiliser la souffrance psychologique comme base de révolte sociale.
Il y a près de dix ans, nous avons commencé à développer la recherche à l'Université de São Paulo qui a abouti au livre Le néolibéralisme comme gestion de la souffrance psychique (Authentique). Cette recherche a été réalisée par le Laboratoire de théorie sociale, philosophie et psychanalyse (Latesfip/USP), qui rassemble des professeurs et des chercheurs du Département de philosophie et de l'Institut de psychologie de notre université.
Dans les pires moments de l'université publique brésilienne, nous avons eu du mal à mener cette recherche comme une manière de commencer à analyser les mutations que subissaient les sujets au sein du nouvel ordre économique avec ses propres structures de brutalisation sociale et de violence.
Cette recherche sur le néolibéralisme et les formes contemporaines de souffrance psychologique constitue un premier pas pour tirer les conséquences d’une question épistémologique qui nous semblait centrale, à savoir : qu’est-ce qu’une catégorie clinique après tout ? De quel type d'entités s'agit-il de catégories telles que « trouble de la personnalité histrionique », « névrose obsessionnelle », « schizophrénie », « trouble anxieux », entre autres ? De telles catégories sont-elles l’expression d’espèces naturelles découvertes par le développement technique des connaissances médicales ?
Une « espèce naturelle » est une espèce correspondant à un regroupement de faits et d’éléments qui refléteraient la structure du monde naturel, plutôt que de refléter les systèmes d’intérêts et d’actions des êtres humains. En ce sens, une espèce naturelle serait un ensemble doté de deux caractéristiques fondamentales : l’accessibilité épistémique (elles peuvent être connues) et l’autonomie métaphysique (elles ne peuvent être réduites aux constructions conventionnelles produites par mes structures de connaissance). La question était alors : nos catégories cliniques sont-elles dotées de structures naturelles, de lois naturelles régulières qui peuvent être identifiées et vérifiées par la recherche empirique ?
Que se passerait-il si l'on partait de l'hypothèse que les catégories cliniques ne sont pas des espèces naturelles, qu'il n'existe rien dans le monde naturel de semblable à la perversion, à la schizophrénie, au trouble obsessionnel-compulsif, au trouble de la personnalité histrionique, puisque les mêmes marqueurs biologiques peuvent décrire des états mentaux distincts. ? Peut-on alors dire que les catégories cliniques sont, en quelque sorte, des assemblages produits par l’impact des connaissances médicales sur les objets qu’elles décrivent ? La configuration du savoir médical, avec ses structures de classification, peut-elle produire des effets sur l’expérience subjective ? En d’autres termes, notre régime de connaissance peut-il être le problème et non la solution ?
Telles étaient les questions fondamentales. Ils nous ont semblé pertinents car non seulement nombre de nos catégories cliniques ne disposent pas encore de marqueurs biologiques précis. En fait, ils n’en auront jamais, il n’y a aucune possibilité qu’ils en aient un jour. Après tout, juste pour donner un exemple pédagogique, serait-il possible de trouver des marqueurs biologiques du trouble de la personnalité histrionique évoqué plus haut ? Ses critères diagnostiques sont, entre autres, « l'inconfort dans des situations dans lesquelles il n'est pas le centre de l'attention », « l'utilisation constante de l'apparence physique pour attirer l'attention sur soi », « l'auto-dramatisation, la théâtralité et l'expression exagérée des émotions ». .
De tels critères ne peuvent pas être évalués comme l’expression de marqueurs biologiques spécifiques, mais comme des comportements de refus, inconscient ou non, de schémas de socialisation qui sont d’ailleurs assez imprécis. Car si l’on parle d’« expression exagérée des émotions », il faut se demander où serait la définition d’un « standard approprié » d’émotions si ce n’est dans la subjectivité du médecin. En d’autres termes, la catégorie clinique repose clairement sur une norme de conduite disciplinaire qui n’a rien à voir avec la biologie ou tout autre régime de connaissances apparemment indépendant du système de valeurs de l’observateur.
De cette manière, il apparaît clairement que ce problème ne concernait pas seulement des questions épistémologiques générales liées au champ de la connaissance psychiatrique-psychologique et à ses catégories. Avant, nous étions confrontés à un enjeu politique lié au savoir médical en tant que secteur fondamental des technologies énergétiques. Parce qu’il s’agissait de comprendre comment les sociétés se reproduisent, en définissant non pas exactement la norme, mais les écarts.
Gouverner, c’est définir les formes possibles de déviations, c’est dire à ceux qui ne s’adaptent pas (mais qui s’adapte réellement ?), à ceux qui souffrent du poids restrictif des normes sociales : « Ce sont les lieux des déviations possibles. à votre disposition ». Un peu comme la célèbre parabole de la porte de la loi, de Franz Kafka. La même parabole qui nous rappelle que cette porte vous empêche d’entrer, mais elle a été créée pour vous.
En ce sens, les formes d’inscription de la souffrance dans les pathologies qui feront l’objet des technologies d’intervention clinique constituaient des problèmes politiques fondamentaux. Plus ces formes d’inscription sont étendues, plus les sociétés dénoncent leur fragilité par rapport à la croyance aux normes, à la normalité qu’elles énoncent elles-mêmes.
Car tout se passe comme si les structures de domination sociale avaient besoin de se rapprocher toujours plus des sujets, comme si elles luttaient contre une insubordination, un mal-être, un refus qui semble sortir par tous les pores. Si nous voulons comprendre comment les catégories cliniques et les technologies d’intervention clinique sont construites, nous ne devons pas seulement avoir une perspective historique qui montre le développement comme quelque chose qui semble suivre le rythme du simple approfondissement de la discipline et du contrôle. Nous avons besoin d’une perspective agoniste qui montre « contre qui » de tels régimes de connaissance et d’intervention sont créés. Quelle insubordination ils tentent de faire taire. Poser ces questions au milieu d'un Brésil en proie à la montée de l'extrême droite et du national-fascisme nous a semblé être plus qu'une simple curiosité intellectuelle.
Le néolibéralisme comme nom d'une crise psychique
Jacques Lacan a un jour compris, avec sa précision habituelle, que les multiples modalités de la souffrance psychique étaient des déficits de reconnaissance. C'était une manière de rappeler que nos symptômes, nos inhibitions et nos angoisses étaient organiquement liés à des problèmes de reconnaissance sociale ou, plutôt, aux limites des possibilités de reconnaissance sociale historiquement constituées pour nous.
Ce n’est donc pas une incapacité des sujets à tenter d’être reconnus, mais plutôt les limites objectives de la société elle-même qui divisent, qui divisent, qui établissent des contradictions au sein des sujets. Rappelons-le toujours : les normes sociales ne créent pas de sujets, elles les divisent. Si les normes avaient cette force créatrice Ex nihilo, nous serions difficilement capables d'expliquer pourquoi ils nous font souffrir, pourquoi nous y sommes si inadaptés.
Je fais cette observation uniquement pour dire que la perspective lacanienne a ouvert une voie à explorer. Hegel, lorsqu’il a compris les structures de reconnaissance comme base de la formation de la conscience, a compris que le travail, le désir et le langage, en tant que champs fondamentaux de l’interaction sociale, étaient les axes matériels de l’émergence de la conscience.
Il a pourtant fallu quelqu’un comme Marx pour accomplir un tel détournement de la philosophie transcendantale, des illusions des prétendues déterminations anhistoriques et intemporelles de la conscience, en insistant sur l’idée qu’il fallait alors une analyse concrète des configurations actuelles du travail. . Une analyse qui part du fait que nous ne travaillons pas de la même manière à l’intérieur et à l’extérieur du capitalisme.
Parce que si nous ne travaillions pas de la même manière à l’intérieur et à l’extérieur du capitalisme, alors les structures de domination sociale étaient différentes, la souffrance sociale était différente et les problèmes de reconnaissance devaient être réfléchis sur la base de ces distinctions. De plus, les actions visant à l’émancipation ne pourraient pas être pensées de manière générique, elles devraient être infléchies en tenant compte de la spécificité des conditions matérielles du travail social historiquement constitué.
On peut dire qu’il en va de même pour la compréhension lacanienne des problèmes de reconnaissance du désir que nous traitons en clinique. Elle n’est pas souhaitée de la même manière à l’intérieur et à l’extérieur du capitalisme, ni même à l’intérieur et à l’extérieur de sa configuration la plus actuelle, à savoir le néolibéralisme. Cependant, plus que les mutations historiques des formes de désir endossées, nous devons prêter attention aux mutations historiques des formes justifiées de déviations par rapport aux normes sociales du désir.
Je dis cela parce que la montée du néolibéralisme comme étape finale du capitalisme implique une nouvelle configuration des structures de domination sociale. Il s’agit principalement d’approfondir les formes d’assujettissement psychique et de construction subjective.
Un tel approfondissement n'implique pas seulement l'extension de la norme sociale, ce qui signifie dans ce cas l'extension de la forme entreprise à toutes les subtilités des sphères sociales de valeurs, l'extension de la violence compétitive et guerrière de l'entrepreneuriat comme modèle de rapport à soi. , à l’autre et au monde, une extension d’une notion de liberté comme propriété de soi qui fait exploser toute possibilité de constitution d’un corps social solidaire. Il s’agit avant tout de l’extension indéfinie de la souffrance psychologique et de ses catégories, comme s’il s’agissait de donner une autorisation quasi illimitée à l’intervention psychiatrique.
Pensons par exemple à l’explosion du nombre de catégories cliniques survenue justement après la montée du néolibéralisme à la fin des années 1970, lors de sa première version, en 1952, la. DSM (Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux) contenait 128 catégories décrivant les types de détresse psychologique. En 2013, dans sa dernière version, il comptait 541 catégories. Autrement dit, en 60 ans environ, 413 nouvelles catégories ont été « découvertes ».
Aucun secteur scientifique n’a connu un développement aussi anormal et impressionnant depuis la fin de la fonte des glaces. Bien entendu, cela n’indique aucun « saut technologique ». Nous n’avions pas négligé les catégories cliniques depuis des siècles. Auparavant, nous accordions des autorisations de plus en plus étendues à l'intervention médicale dans des subtilités de la vie qui jusqu'alors n'étaient pas considérées comme des domaines possibles de comportement pathologique. Nous permettons aux connaissances psychiatriques d’entrer dans nos vies à un degré qui était auparavant totalement inimaginable.
J'insiste sur l'idée que cela s'est produit parce que je crois qu'il est exact de dire que nous vivons dans une époque de crise psychique. En d’autres termes, il s’agissait de l’ampleur croissante de la souffrance psychologique en tant qu’équilibre normal des processus de socialisation. Permettez-moi de souligner ce point : nous parlons d’un « équilibre normal », c’est-à-dire qu’il est impossible que nos processus de socialisation et de reconnaissance sociale ne produisent pas une augmentation de plus en plus exponentielle de la souffrance psychologique.
Pour vous donner une idée, rien qu'au Brésil, ce laboratoire mondial du néolibéralisme autoritaire, actuellement 13,5% de la population a été diagnostiquée avec un trouble dépressif, et 9,7% avec un trouble anxieux. Une façon d’interpréter de telles données est de dire qu’elles montrent à quel point être un Soi est actuellement insupportable.
On sait qu’il n’y a pas de sujet sans symptômes, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de sujet sans les marques d’une socialisation qui se confond avec des formes d’aliénation. Mais il y a quelque chose de plus aujourd’hui qui donne au processus de formation sociale du Soi un caractère encore plus insupportable. Les exigences d’initiative, de responsabilité individuelle, de « faire avancer les choses », que la précarité sociale absolue et l’implosion des relations élémentaires de solidarité produites sous le néolibéralisme, ont en réalité généré un approfondissement de la désintégration psychique.
À l’heure de l’extension de la rationalité économique à nos vies privées et à nos sphères d’intimité, à l’ère du renforcement des espaces de décision individuels du fait de l’affirmation d’une liberté qui ne se conjugue qu’au singulier, comme liberté des intérêts individuels, Le soi ne peut plus vous cacher l’angoisse sociale.
Autrement dit, en élargissant la rationalité économique aux sphères de la vie privée, ce qu'Adam Smith, par exemple, n'a jamais fait, compte tenu de la différence d'approche entre La richesse des nations (basé, entre autres, sur la reconnaissance de la fonction sociale de l'égoïsme) et la Théorie des sentiments moraux (basé sur le besoin d’empathie), le néolibéralisme a fait du prix à payer pour être un Soi un prix inestimable. Dans cet horizon social, le Soi est constamment soumis à une auto-évaluation basée sur les vocabulaires du revenu, de la performance, de la comptabilité et des intérêts quantifiables par rapport à sa propre personne.
Et de plus en plus soumis à des impératifs qui produisent non pas la révolte d’être sous une loi répressive, mais plutôt l’implosion dépressive d’être appelé à des performances sportives, soumis à des injonctions de jouissance illimitée qui ne se réalisent jamais. Par conséquent, le Soi devient progressivement moins capable de médier ce qui ne se soumet pas à cette logique de rationalité économique étendue. Tout ce qui ne s'y conforme pas apparaît comme un risque pour son fonctionnement, pour sa liberté, bref, quelque chose à pathologiser. Il ne reste plus que le recours croissant à des défenses narcissiques, agressives, violentes et ségrégationnistes. Cela peut aider à comprendre l’étendue actuelle des troubles anxieux.
Autrement dit, on connaît l’émergence de la définition désormais classique des sujets comme « auto-entrepreneurs ». Mais demandons-nous ce qui doit arriver à la société pour que les individus puissent se percevoir de cette manière. Était-ce le résultat d’un « choix individuel », d’une décision de se considérer préférentiellement comme des entrepreneurs de leurs propres capacités, de leur « capital humain », comme le prône même de manière irresponsable la gauche contemporaine ?
Ou est-ce le résultat d’une violence sociale brutale produite par le fer et le feu, un peu à l’image de la description donnée par Marx de la transformation des travailleurs émotionnellement liés à la terre en individus qui n’ont rien d’autre qu’une « force de travail » abstraite et quantifiable ? Parce que « l’entrepreneuriat » n’est pas une forme de liberté, mais de violence, d’élimination encore plus grande de tout enracinement. Il ne s’agit pas là d’une manière de produire de la richesse, mais de la violence de réduire tout rapport social à la figure de la compétition et de la compétition. Réduction de tous les autres à la condition de concurrent à éliminer.
C’est une manière d’organiser la société selon la logique de la guerre, une guerre infinie dans laquelle aucune solidarité n’est possible. Dans cette situation, l’appel néolibéral au renforcement des forums individuels de prise de décision et de délibération ne peut que produire la panique de nous retrouver dans un véritable isolement social, toujours en équilibre avec la mort économique qui nous guette. La crise psychique apparaît alors comme le résultat de l'implosion complète d'un corps social antérieur aux individus. Quelque chose que seul le néolibéralisme a réussi à faire de manière rigoureuse et étendue, car il s’agit d’une destruction liée aux appels moraux à devenir « libres », plus soi-disant responsables de nos propres vies.
Notons également que les appels à renforcer la capacité de prise de décision et de choix du Soi sont non seulement illusoires, mais irréels. Le Soi n'est pas le centre des décisions et des délibérations. Le Soi ne décide jamais, car les décisions réelles ne sont pas le résultat de choix et de l’exercice d’un soi-disant « libre arbitre » mobilisé par le Soi. Elles s’imposent au Soi dans des dimensions inconscientes. Personne ne « choisit », par exemple, une orientation sexuelle. Elle s'impose aux sujets, et c'est au Soi de reconnaître ou non ce qui lui apparaît comme incontournable.
Et la non-reconnaissance sera nécessairement payée par d’énormes souffrances psychologiques et auto-violences. Les décisions qui appartiennent au Soi sont uniquement celles qui sont organisées comme représentations de la conscience, comme objets de consensualité, comme expressions d’« intérêts » personnels. Ce qui signifie un nombre extrêmement limité de décisions concernant nos vies. C’est une manière de rappeler que le renforcement du Soi comme organe de décision n’est qu’une forme d’ignorance idéologique.
Quelque chose qui ne fait qu'approfondir l'incapacité du Soi à faire face aux décisions réelles, aux processus inconscients et dépersonnalisés qui nous déterminent. Il n’en résulte que la rigidité encore plus grande d’une instance psychique qui se sent à tout moment envahie, traversée par des altérités qui lui sont internes. L’impuissance de se percevoir dans une telle situation se transforme, dans les moments de crise, en appels au soutien par des images narcissiques de soi incarnées dans les instances de pouvoir et dans les discours bellicistes.
En d’autres termes, la crise psychique est le résultat de l’implosion complète d’un corps social avant l’illusion de sujets étant des individus, des entités en compétition et en compétition continue les uns avec les autres. Nous connaissons la souffrance résultant de l'incapacité de s'individualiser du corps social, mais nous avons désormais la souffrance d'être simplement un individu, sans corps social générique à venir, capable de transformer, dans son propre mouvement d'émergence, nos identités sociales. et leurs limites.
À cela s’ajoute le fait qu’il a toujours été demandé aux sujets de faire un énorme effort de répression et de restriction pour être des sujets sociaux capables de performance et de reconnaissance. Cela impliquait même la répression sexuelle, la constitution de soi-même comme une identité de genre rigide, car c'était un élément fondamental de garantie pour échapper à la violence sociale et à l'exclusion.
Cependant, avec la flexibilisation des identités de genre, y compris dans le secteur central du capitalisme d’entreprise (il n’y a aucune entreprise qui ne veuille pas actuellement de « diversité » sexuelle, qui ne célèbre pas la « diversité » dans ses campagnes), cette auto-violence nécessaire pour la constitution du Je est devenue quelque chose de obsolète, ce qui provoque une énorme angoisse. Parce que tout se passe comme si le sujet non seulement se soumettait à une violence actuellement inutile, mais se révélait également incapable de lire les nouvelles tendances, d'anticiper ce qui est nouveau.
La violence qu’il a suscitée contre lui-même n’a plus de valeur désormais. D’où la colère qui se retourne contre ceux qui lui rappellent cela pour avoir su aborder autrement leurs dissensions et désaccords de genre.
Dans toutes ces situations, nous assistons à une crise psychique de plus en plus grave, avec des explosions sociales prévisibles. À cela, le savoir psychiatrique oppose l’extension indéfinie des catégories cliniques, la pathologisation de toutes les formes de mal-être et d’inconfort par rapport aux processus normaux de socialisation et d’individuation, l’utilisation du diagnostic comme forme d’auto-préservation (« si j’ai un diagnostic, je mérite une certaine forme de soins ») qui coûte cher, car elle paralyse le sujet dans une position d’impuissance et d’exclusion.
Plus la possibilité de diagnostics cliniques est grande, moins il y a de chances de mobiliser la souffrance psychologique comme base de révolte sociale. En ce sens, c’est vers la compréhension d’une telle crise et de ses conséquences qu’il faut aujourd’hui avancer. C'est un défi plus grand pour ceux qui comprennent la clinique de la souffrance psychologique comme un secteur nécessaire des processus d'émancipation sociale, car cette crise psychologique va s'approfondir sous nos yeux.
*Vladimir Safatlé Il est professeur de philosophie à l'USP. Auteur, entre autres livres, de Manières de transformer les mondes : Lacan, politique et émancipation (Authentique) [https://amzn.to/3r7nhlo]
Initialement publié sur le site Autres mots.
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