Par JUAREZ GUIMARES*
Dans la dialectique de la relation entre montée du néolibéralisme et crise du socialisme, il faudrait comprendre comment le premier cherche à déconstruire la valeur d’espoir qui sous-tend l’identité du militantisme révolutionnaire.
Dans la première moitié du XXe siècle, comme déjà documenté dans le livre Démocratie et marxisme. Critique de la raison libérale, ce qu’on appelle le « déterminisme historique » prévalait dans la culture du marxisme, à travers une philosophie de l’histoire (comme si l’histoire avait une orientation préalablement définie de son cours futur), une science de l’histoire (comme s’il existait des lois d’airain qui définiraient le cours futur de l’histoire). direction des sociétés) ou une théorie de l’histoire (comme s’il existait une méthode transhistorique pour penser le changement social).
C’était une époque où des générations de marxistes militants croyaient que le socialisme, même avec son avènement retardé, viendrait certainement. Cette certitude historique était alimentée par une vision dogmatique de l’œuvre de Marx, considérée comme fournissant cette certitude historique.
Les trois vagues d'expansion du déterminisme étaient, dans l'ordre historique, la systématisation philosophique généralisée du marxisme par Engels, le marxisme de la IIe Internationale dans son pluralisme et ce qu'on appelle diamat, la cristallisation du marxisme dans l’URSS stalinisée. Il y a certes eu dès le début des marxismes critiques, partiels ou proposant une vision alternative cohérente au déterminisme historique, mais ils ne sont pas devenus prédominants.
Dans cet univers de certitudes et de dogmes, il n’y avait certainement pas de place pour l’espoir.. Ce ne serait pas vraiment nécessaire. Le doute lui-même était souvent perçu comme une hésitation « petite-bourgeoise ». Apparemment confirmée par les grandes révolutions russes de 1917 et la révolution chinoise de 1949, l’idée selon laquelle le socialisme était une tendance inévitable du futur dépassait même la culture du marxisme et se retrouve même dans les travaux d’un grand économiste libéral comme Joseph Schumpeter. L'idée d'une tendance croissante à la socialisation de la vie a même été exprimée dans une encyclique papale.
Avec la montée et la domination de la tradition néolibérale à partir des années 1980, la situation s’est inversée. L’idée selon laquelle l’histoire de l’humanité avait achevé son cycle vers une économie de marché et une démocratie libérale, et qu’il n’existe pas d’alternative à la société capitaliste de marché, est devenue dominante. Et la notion de socialisme a été stigmatisée comme une erreur que l’histoire elle-même avait laissée derrière elle.
D’un non-lieu ou d’un lieu marginal, l’espoir est devenu fondamental pour la reconstruction de la culture du marxisme et de la tradition du socialisme démocratique. Les dernières décennies ont vu des expériences frustrées, qu'elles soient révolutionnaires ou réformistes, de l'eurocommunisme et de la tentative de construire une alternative de gauche à celui-ci, de la révolution centraméricaine, d'une transition vers un socialisme démocratique en Europe de l'Est, de la récupération de l'identité de Le travail anglais, la tentative démocratique radicale grecque de sortir de l'austérité, une nouvelle gauche en Allemagne, une crise déchirante du péronisme, l'évolution néolibérale des gouvernements post-apartheid en Afrique du Sud et les impasses des révolutions en Angola et Mozambique, Bolivie et Venezuela, Podemos en Espagne, etc.
Plus que la peur, c’est aujourd’hui le « désespoir » qui constitue un obstacle central à la construction d’alternatives politiques globales au capitalisme néolibéral. C’est ce qui est à la base du conformisme de masse qui soutient le néolibéralisme face à ses promesses non tenues d’ouvrir massivement la voie à la richesse et à la consommation. C’est à une masse de travailleurs appauvris ou en voie de s’appauvrir et de perdre leurs droits, sans horizon d’avenir, que les dirigeants de l’extrême droite néolibérale et des fondamentalismes religieux font appel pour constituer leur base électorale massive.
C’est ce désespoir qui ronge la tradition socialiste de la gauche, abaissant son horizon politique à un pragmatisme incapable d’affronter les bases de la domination néolibérale, qui cherche à négocier avec elle ou, tout au plus, à agir dans ses lacunes.
Dans ce contexte où le désespoir joue un rôle central, la notion même de critique si chère à la gauche non dogmatique doit être conçue comme un espoir critique, c'est-à-dire comme celui qui construit des alternatives, identifie les potentialités de changement, se souvient et valorise. moments de lutte exemplaires, est sensible au dialogue avec des sentiments d'impuissance et d'angoisse, construit l'amour autour de lui et, surtout, est capable de rêver les yeux ouverts. La critique ne peut pas être simplement négative, décourageante et encore moins nihiliste.
L'espoir et ses raisons
Contrairement à la foi, non seulement d'origine transcendantale, mais même à celles qui se présentent dans un langage profane, de l'ordre des certitudes, l'espérance revendique humblement ce qui est possible et, dans sa praxis, se nourrit du doute pour poser les questions nécessaires, corriger les chemins et établir la nécessaire conditionnalité des perspectives. L’espoir a besoin de raisons pour avancer, en indiquant les chemins possibles.
Elle se distingue ainsi des illusions, c’est-à-dire d’une pratique politique fondée sur des jugements de réalité précaires ou prétendument consolants. Cela s’inscrit dans une pratique volontariste, qui va au-delà du possible, même sans en créer les conditions, en mettant l’accent sur le potentiel et en réduisant ou minimisant les difficultés imposées à chaque instant par la domination de classe.
Il n’est même pas question de recourir au couple optimisme/pessimisme, à travers la formule « pessimisme de la raison, optimisme de la volonté », comme si la simple volonté, dénuée d’appréciation critique de la réalité, pouvait s’affirmer. L’espoir doit être réaliste, non pas dans le sens positiviste d’une simplification de la réalité sociale comme étant la réalité dominante, mais en identifiant les contradictions structurantes et mouvantes typiques de la société capitaliste.
La méthode de Marx est celle de l'immanence et cherche à établir une relation dialectique entre l'analyse dynamique du capitalisme, ses contradictions de classe et ses possibilités de révolution. Cette relation ne devrait même pas être séparée par la formule conditions objectives données pour le socialisme et conditions subjectives défavorables, comme s’il existait une structure et une superstructure de la société capitaliste qui pouvaient être pensées isolément. Les crises du capitalisme sont aussi des moments de crise de sa domination, de sa stabilité et de sa capacité de reproduction.
À une époque de grande instabilité politique, comme à l’ère du capitalisme néolibéral, accentuée après la crise financière internationale de 2008 et en pleine crise systémique de domination géopolitique de l’État nord-américain, le concept même de corrélation des forces doit être contextualisé historiquement. Dans les situations de crise de civilisation, comme celle que nous vivons aujourd’hui, il existe un très fort dynamisme de changements dans la culture politique, qui crée des possibilités de changements soudains dans le rapport de forces au sein d’une même situation.
Il faut penser, à partir de cette compréhension très dynamique de la corrélation des forces, qu’il existe une dialectique importante entre la résistance au capitalisme néolibéral et l’espoir de construire des alternatives à celui-ci. Il ne peut y avoir de résistance durable sans le principe de l’espoir. Et l’espoir doit se nourrir de résistances, même localisées et partielles. Par exemple : lorsque Lula a été emprisonné, ce qui a marqué un clair moment de résistance, il était essentiel de lancer sa candidature à la présidence pour ouvrir l'horizon du conflit. Alors que Lula est élu président, l’espoir doit diriger les luttes de résistance contre le néolibéralisme.
De ce point de vue, l’espoir d’un socialisme démocratique ne doit pas être considéré comme quelque chose de restreint ou comme un privilège dont jouissent les avant-gardes de gauche. Il doit y avoir une traduction populaire du principe d’espérance pour les classes populaires. Devant subir quotidiennement l’enfer du capitalisme néolibéral, la haine, la violence, les inégalités et les besoins les plus élémentaires, le cœur des opprimés doit avoir le droit d’espérer comme pain quotidien. Si c’est par la lutte pour leurs droits fondamentaux à la liberté et à une vie bonne que l’on parvient à mobiliser des millions de personnes, l’imagination réaliste d’une vie sociale alternative au capitalisme néolibéral est nécessaire pour former les énergies de transformation sociale.
Nous identifions ci-dessous cinq voies par lesquelles le néolibéralisme cherche à déconstituer le principe d’espoir qui anime l’activisme socialiste démocratique.
Le socialisme démocratique est une alternative nécessaire à la dynamique barbare croissante du capitalisme néolibéral
En tant que ligne directrice de la culture politique et non comprise uniquement comme une situation géopolitique, la « guerre froide » n’a pas pris fin avec la fin de l’URSS, mais a gagné en intensité et en ampleur avec la montée politique du néolibéralisme. En ce sens, si le libéralisme tout au long du XXe siècle a mobilisé son intelligence la plus importante et la plus sophistiquée pour critiquer Marx et les traditions socialistes, lui opposant la tradition libérale comme une sorte de religion laïque de la liberté, le néolibéralisme, dans ses matrices fondamentalistes, dès le début exécration du socialisme pour organiser leurs campagnes de haine.
Il ne faut pas sous-estimer l’effet de cette nouvelle « guerre froide » sur les consciences, même des classes populaires, après des décennies de domination néolibérale avec ses nouvelles machines de communication. Ce serait une grave erreur de lier la défense du socialisme à des expériences, des partis et des mouvements politiques qui, au nom de la lutte contre l'impérialisme nord-américain, commettent toutes sortes de violations des droits de l'homme, des travailleurs eux-mêmes, des femmes, des mouvements LGBTQI+ et contre les libertés démocratiques.
Pour faire face à cette exécration radicale promue par le néolibéralisme, il faudrait combiner trois axes de reconstruction de l’espoir. La première implique l'affirmation documentée selon laquelle la tradition politique fondée par Marx et Engels et poursuivie par les critiques du stalinisme au XXe siècle n'a jamais séparé le socialisme de la défense d'une démocratie radicale, de la gestion collective de l'économie et des moyens de production par la planification démocratique. . avec l’approfondissement et l’universalisation sans précédent des droits de l’homme.
Il n’existe aucun droit humain important, qu’il soit lié à l’émancipation du travail, des femmes, des personnes opprimées par le racisme et la dynamique coloniale, de la liberté d’expression et d’organisation aux droits civils, qui n’ait joué un rôle de premier plan ou décisif dans les traditions à travers l’histoire. .du socialisme démocratique.
La seconde est la démonstration, largement documentée dans le monde contemporain, des dynamiques régressives et barbares promues par le capitalisme néolibéral face aux droits de l’homme, à l’écologie et à la paix. Selon les scientifiques, la dynamique d’accumulation et de marchandisation de la vie sociale crée non seulement une crise de civilisation, mais menace également la survie même de l’humanité. La gauche internationale, et plus encore la gauche brésilienne, sont très en retard dans l’organisation de la dénonciation publique et populaire du néolibéralisme.
La troisième ligne pour affronter l'exécration du socialisme, dans le sens de dépasser une vision purement propagandiste et discursive, est de lier les droits acquis, les expériences réussies des mouvements sociaux, même de nature locale, à l'espoir même de construire une alternative. société. Le socialisme démocratique est une pratique de transformation permanente du monde et de la vie et, contrairement à toute vision réformiste, parlementaire ou corporatiste, il établit toujours des liens transitionnels entre les revendications immédiates et la société socialiste alternative que nous voulons construire.
La construction d’alternatives est possible en raison de la profonde crise de légitimation et de reproduction du capitalisme néolibéral
La troisième décennie du XXIe siècle a montré de plus en plus clairement que, loin d’une consolidation de la domination néolibérale, il existe une dynamique croissante de crise de sa légitimation et de sa capacité à approfondir, voire à stabiliser ses conditions de reproduction. L’épicentre de cette crise de domination néolibérale sont les États-Unis, leur système politique, la capacité compétitive de leur capitalisme, leur capacité à coordonner l’ordre mondial qu’ils maintiennent sous leur influence. La montée en puissance de la Chine joue ici un rôle décisif, mais aussi la crise de l’OTAN illustrée par la guerre Russie/Ukraine, la formation des BRICS et la recherche d’une nouvelle monnaie alternative au dollar, l’isolement international d’Israël.
La montée de l'extrême droite néolibérale, principalement avec la victoire de Trump aux élections présidentielles et la montée de l'AFD en Allemagne, pays clé dans le processus d'unification européenne, a le potentiel d'aggraver la crise de civilisation et d'accroître la polarisation politique internationale, mais pas pour stabiliser la domination néolibérale. Cette montée est liée de manière ombilicale aux échecs historiques des tentatives du Parti démocrate nord-américain et de la social-démocratie européenne programmatiquement néolibérale de rétablir une stabilité de domination dans le cadre d’une démocratie libérale, même très minimaliste.
C’est donc à travers une caractérisation des conflits d’orientation face à la crise de civilisation créée et aggravée par la montée néolibérale qu’il faut concevoir la situation de long terme dans laquelle nous sommes insérés. Dans cette dispute sur les orientations, l’espoir joue un rôle décisif : la gravité de la crise interdit des solutions pragmatiques, adaptées à l’ordre néolibéral en crise. Et cela n'est pas sans rappeler la situation politique, voire existentielle, de la gauche socialiste et de ses militants, confrontés à la crise de civilisation après la Première Guerre mondiale et au processus de montée du fascisme nazi, sans qu'une alternative de socialisme démocratique ne soit réalisée pour les guider. le sens des combats.
Au lieu d’une vision fataliste, vaincue avant le combat, il faudrait croire que face aux catastrophes promues par le capitalisme néolibéral, il existe une ouverture historique pour la construction de la légitimité de masse d’une société socialiste démocratique.
Contre l’individualisme compétitif et l’impuissance face à la dynamique du capitalisme néolibéral, reconstruire la capacité de transformation de la fraternité et de la sororité dans la tradition socialiste démocratique
L’une des dimensions centrales de la société capitaliste néolibérale est la concentration maximale du capital face à la pression croissante en faveur de l’atomisation des travailleurs. Cette relation trouve son expression organique dans la raison néolibérale elle-même, qui ne croit radicalement à la capacité de gouvernement autonome, exalte l’individualisme méthodologique, persécute violemment les formes organisationnelles de résistance et prône la compétition individualiste dans les réseaux commerciaux d’exploitation. Seul l’individu est laissé dans la dure lutte compétitive pour faire partie de la petite minorité qui gagne ou constituer la grande masse qui échoue.
L'identification de la fraternité comme élément central pour comprendre la crise du socialisme démocratique à l'époque néolibérale apparaît déjà dans le magnifique livre d'Antoni Domenech, L'éclipse de la fraternité. Une révision républicaine de la tradition socialiste (Barcelone : Critique, 2004). Et il a pour épigraphe la belle phrase de Simone Beauvoir : « Au cœur du monde qui nous est donné, l'homme doit faire triompher le royaume de la liberté ; Pour remporter cette victoire suprême, il faut, entre autres, qu’au-delà de leurs différences, les hommes et les femmes affirment sans équivoque leur fraternité. Dans la tradition du socialisme démocratique, l’accent mis sur la dimension fraternelle de la lutte pour l’émancipation – magnifiquement revisitée ces derniers temps avec le slogan « Personne ne lâche la main de personne » – est au cœur de la reprise de l’espoir.
Il ne s’agit certainement pas de faire campagne en faveur du collectivisme et contre l’individualité. Si Marx différenciait déjà sa vision humaniste d'un « communisme brut », qui ne donnait pas lieu au plein développement des pouvoirs individuels, si Rosa Luxemburg défendait un socialisme donnant lieu à des individualités différentes, Gramsci attirait déjà l'attention sur le fait que les socialistes devraient ne pas être contre l’individualité elle-même mais contre ce qui est organique à la société marchande capitaliste, compétitive et égoïste. Pour la culture du socialisme démocratique, chaque récit de vie opprimé est avant tout un témoignage et un roman en quête d’émancipation.
Ainsi, pour toutes les raisons, il existe une crise sociologique de l'espoir dans les sociétés du capitalisme néolibéral : une avancée des réseaux marchands sur les formes communautaires, collectives et associatives ancrées dans les traditions socialistes, à commencer par les mondes du travail, jusqu'à la captation du sens. du bien-être et des formes d'association religieuses. Sans une nouvelle culture de fraternité et de sororité dans de nouvelles expériences collectives, il n’est pas possible de retrouver l’espoir dans une société alternative au capitalisme néolibéral.
Réorganiser la temporalité inhérente aux traditions du militantisme socialiste face à la monétisation néolibérale du temps de vie.
La montée de la domination néolibérale a aggravé la crise des traditions du socialisme démocratique non seulement d'un point de vue programmatique et organisationnel, mais aussi dans la dimension temporelle de la tradition, c'est-à-dire du sentiment d'appartenance à une riche histoire qui nous précède. , qui est présent dans nos vies et qui continuera au-delà de nous. Le déracinement des traditions du socialisme démocratique est fatal à l’espoir, qui est toujours un pari sur un moment possible.
Il existe en effet dans le capitalisme néolibéral une monétisation du temps de vie, que ce soit à travers la précarité des relations de travail et l'allongement des horaires de travail, ou à travers une privatisation des espaces publics dans lesquels se déroule la vie, ou encore dans l'attaque des formes communautaires. . et leurs traditions, que ce soit, enfin, dans le cas des femmes dans l'exacerbation du temps consacré aux soins et à la vie domestique. Le temps monétaire est toujours celui de l'utilité, de la compression du rythme vital, de la respiration lourde, des nerfs à vif, du stress continu.
La temporalité de l’espérance est, par excellence, le temps de l’aspiration. Pour le militant socialiste démocrate, se réinsérer dans l’histoire d’une tradition d’émancipation, c’est en fait donner au temps un autre sens que celui de la vie marchande. Cette possibilité d'élargir sa vision, en arrière et en avant, de se sentir à la fois plus jeune en bâtisseur d'un avenir possible et plus âgé, témoignage d'une ascendance et d'un héritage de luttes.
La période presque toujours dramatique du présent ne doit pas nécessairement être considérée comme tragique. Vaincre l’oppression est peut-être une solution magnifique. L’effort quotidien excessif fait déjà partie de la construction de ce possible. Les poumons pleins, il est possible de respirer et d’encourager le vent du changement. Nous ne respirons plus un air confiné sans alternatives.
Dans la temporalité moyenne, dans l'horizon de chaque situation, il est possible de prévoir des objectifs, de déplacer l'espace du possible, d'inscrire le temps de l'activisme collectif dans des jalons de réalisation, d'accumuler des forces de changement.
Cette temporalité moyenne, à son tour, s’inscrit dans le sens plus large des utopies, plus réalisables parce qu’elles sont construites sur le terrain de la lutte des classes. Il n’y a pas ici d’étapes, mais une communication entre le temps présent, le futur immédiat et le futur rêvé : l’espoir est une manière de les lier solidement.
Contre les pulsions d’angoisse, de violence et de mort, restaurer la praxis des philias et l’amour libertaire du socialisme démocratique
Si la dimension patriarcale de la tradition libérale confinait les relations de sentimentalité et d’amour à la dimension familiale, prescrivant l’impersonnalité dans les relations de la société civile commerciale pour la vie sociale, le néolibéralisme dans sa dynamique de polarisation a exacerbé les dimensions de violence, de ressentiment et de haine. Il y a certainement une dure déshumanisation de la vie sociale à l’époque du capitalisme néolibéral.
Cette polarisation politique est certainement au service de la légitimation de l’approfondissement des inégalités sociales et de la construction de sociétés de séparation sociale, ethnique et raciale. La ville néolibérale naturalise la scène des défavorisés qui habitent les rues et, en même temps, exalte l’étalage et l’ostentation du luxe et de la richesse.
En ces temps très difficiles de lutte des classes sociales, où même la logique de la haine encourage la gauche à réagir de la même manière, l’espoir est fondamental pour garder humainement chaud le cœur socialiste démocratique. La praxis socialiste doit veiller à l'amitié, à une culture de la rencontre, de l'amour même dans les relations. Avoir le regard pour la beauté, être ému par le geste de solidarité, célébrer chaque réduction de l'oppression et du besoin, gagner en humanité ce que le capitalisme néolibéral enlève à la vie sociale. Sinon, le nouveau monde que nous voulons construire est annoncé dans nos actions, nos paroles et nos sentiments, l'espoir risque de devenir une monnaie fausse ou peu convaincante.
Ainsi comprise, l’espérance est une morale révolutionnaire.
*Juárez Guimarães Il est professeur titulaire de sciences politiques à l'UFMG. Auteur, entre autres livres, de Démocratie et marxisme : critique de la raison libérale (Chaman) [https://amzn.to/3PFdv78]
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