Par ELIZIÁRIO ANDRADE*

Considérations sur le processus historique d'aggravation des contradictions dans le développement du capitalisme

Les guerres impérialistes, la grave crise des relations internationales entre les nations capitalistes, l'offensive néo-fasciste d'extrême droite qui se développe dans plusieurs nations du monde occidental, dont le Brésil, expriment la crise structurelle du système capitaliste dans son ensemble. Et ils se sont répandus non seulement dans le monde économique et financier, mais aussi dans tous les domaines de la vie sociale, politique et culturelle face à l'approfondissement du caractère fragmenté et, en même temps, totalisant, irrationnel et anarchique de la production capitaliste. . Une question qui façonne l'histoire contemporaine, la dégradation croissante de la vie humaine comme conséquence inévitable du mode de reproduction qui façonne les diverses expériences de la condition humaine.

De manière générale, on peut dire que nous sommes face à une nouvelle manière dont le capital commence à opérer, non seulement pour exproprier et confisquer les possibilités de réalisation de l'être social qui travaille, mais aussi pour maintenir le contrôle et la domination sur tous ceux qui produisent. et générer de la richesse. C'est à ce stade que les individus sont épuisés, menacés par les demandes incessantes qui se manifestent dans des situations épouvantables de pandémies de santé publique, de destruction incontrôlable de la nature, de chômage, de misère et d'une aggravation de la crise de l'échelle des valeurs et des subjectivités de la société. bourgeois qui remplit le rôle fonctionnel d'assurer la cohésion du tissu social, culturel et moral.

C'est dans ce contexte qu'émerge la prolifération des dépressions et des suicides, exprimant la diminution de la capacité à éprouver du plaisir dans la vie et un sentiment de bonheur face à la fragmentation de l'expérience sociale, dans une réalité où le capitalisme conduit l'individu à considérer qu'il est la seule source de sens pour lui-même, vidant les relations et les espaces publics qui lui permettent de partager de manière collective et sociale le sens même de la vie.

Un processus qui génère d'immenses relations d'aliénation avec leur monde réel, d'isolement et de vide, dans le même temps où les ressentiments et les frustrations des individus grandissent envers leur propre vie, qui se retrouvent dans une réalité sociale de plus en plus brutalisée, où la violence et le sens de solidarité entre les individus se vide. Cela implique irrémédiablement une décomposition de la sociabilité capitaliste et un net affaiblissement relatif de l'État et des institutions qui ont pour fonction de garantir la légitimité et la cohésion sociale et politique.

La description de ces phénomènes ne peut être comprise plus en profondeur que si l'on se place dans le cadre du système capitaliste face à ses contradictions incontournables, qui s'exacerbent et effraient l'humanité, qui se retrouve aujourd'hui dans la crainte de l'irrationalité et de la destructivité générées par le système pour faire face aux barrières internes et externes que le capital lui-même se pose, et les considère comme un défi et une nécessité pour les surmonter. Et il vise toujours à rechercher des solutions pour répondre aux difficultés de reproduction qui entravent ses besoins objectifs pour nourrir et réalimenter son propre mode de production, en évitant l'étranglement du système.

La stratégie poursuivie pour surmonter les barrières et les limites susmentionnées, qui sont immanentes au capital lui-même dans le cadre de ses crises historiques, comme le dit Marx, tend à réapparaître de manière récurrente et à une échelle plus puissante et complexe dans l'économie mondiale au sein de la dévaluation mondiale de la le capital qui fait face à sa rentabilité en baisse avant même la crise du covid.

Les solutions palliatives, tantôt via l'injection de fonds publics dans l'économie pour éviter de profondes récessions, tantôt via des réformes néolibérales, bien qu'elles aient servi à enrayer le processus destructeur de dévaluation à court terme, n'ont pas pu contenir les mouvements contradictoires à ce stade de développement du capitalisme. Pour cette raison même, depuis les années 1980 à l'échelle mondiale, deux phénomènes interdépendants ont commencé : le décalage entre la croissance des actifs financiers mondiaux par rapport au ralentissement du PIB mondial et la faible rentabilité, produisant des réalités économiques, sociales et politiques dévastatrices.

La solution trouvée pour contenir l'effusion de sang, les réformes néolibérales pour remédier à cette crise qui s'éternise depuis les années 1970, ont engendré l'érosion de la légitimité des structures de la démocratie libérale et formelle. En même temps, elle a démontré son incapacité à résoudre, de manière structurelle, stratégique et stable, les problèmes posés par son propre développement dans le cadre de la soi-disant « mondialisation vertueuse », bloquée et sans cadre clair. une porte de sortie pour l'avenir depuis la crise de 2007-2008. Cette crise trouve son origine dans la suraccumulation du capital qui s'est aggravée depuis la fin du siècle dernier et a explosé ces derniers temps avec le processus de concentration et de centralisation du capital avec des monopoles et des oligopoles d'entreprises industrielles, devenues plus dépendantes sur le capital financier et ses sociétés.

Avec cela, nous pouvons dire que nous sommes face au corollaire d'un processus historique d'aggravation des contradictions du développement du capitalisme. Depuis ses origines en tant que phénomène européen, il s'est structuré autour de « l'accumulation primitive » (Marx, 2013), et s'est poursuivi à travers la violence coloniale et néocoloniale qui a caractérisé le mercantilisme et les empires capitalistes du XIXe et du début du XXe siècle, qu'ils visaient à l'occupation des territoires, le pillage et la spoliation des ressources naturelles (matières premières) pour l'industrie et la conquête de nouveaux marchés.

En même temps qu'elle a généré, de manière intégrée et globale, une expropriation perverse de la force de travail sociale soumise à des rapports infrahumains, qui prend au fil du temps une nature apparemment différente, mais sans changer son essentialité : la soustraction du plein épanouissement de la condition humaine pour répondre à une logique interne et organique d'accumulation et de rentabilité à l'échelle nationale et mondiale.

Ainsi, du début du XXe siècle à nos jours, le développement du capitalisme et de l'impérialisme, caractérisé par un rapport inégal et dépendant entre les États-nations et les impératifs de l'expansion mondiale de l'économie capitaliste, exprime une contradiction violente qui grandit constante et ne peut être surmontée dans le cadre institutionnel de la démocratie libérale dans les sociétés capitalistes. Parce que, avec la croissance des nouvelles et anciennes barrières internes et externes existantes au cours de la dynamique des forces productives, de la reproduction et de l'expansion pour l'augmentation de l'accumulation du capital, il est devenu impossible de garantir la stabilité et l'équilibre entre la nature du capitalisme et la institutionnalité de la réalité dite « démocratique et républicaine ».

C'est une réalité qui s'exprime non plus comme une «tendance» mais comme des faits actuels que nous vivons, et qui s'étend dans ce que les sociaux-démocrates et la gauche sociale-libérale appellent le «capitalisme démocratique», ou l'idée naïve de la construction d'un "capitalisme vert", où l'on suppose qu'il y a beaucoup d'argent à gagner et d'énormes possibilités d'affaires lucratives. Une logique dans laquelle tout se fait en harmonie avec les écosystèmes et les exigences du développement, de la production, du progrès et de la consommation ; des conditions dans lesquelles chacun bénéficie d'une relation « amicale », « responsable » et rationnelle.

En faisant abstraction de l'existence des impératifs de la contrainte capitaliste dans les lois de la concurrence, qui opère pour répondre aux besoins d'accumulation et de rentabilité, ces courants de pensée finissent par ne pas prendre en compte la dynamique expansive et incontrôlable du processus capitaliste qui se développe à partir de l'irrationnel , amoral et exempt de toute norme éthique et de toute prétention humaniste. Dynamique synthétisée de façon cinglante et pénétrante par Marx : « Accumulez ! C'est Moïse et les prophètes ! L'industrie fournit la matière que l'épargne accumule. Alors épargnez, épargnez, c'est-à-dire convertissez autant de plus-value ou de sous-produit que possible en capital ! Accumulation pour l'accumulation, production pour la production, dans cette formule l'économie classique exprimait la vocation historique de la période bourgeoise » (Marx, 1977 : 677). Et lorsque cette dynamique est menacée, ne prospère pas et que son mouvement est menacé, la bourgeoisie qui incarne et personnifie ces intérêts déchaîne, sur le plan politique, toute sa fureur putschiste et répressive pour détruire la résistance - même celle de tendance modérée, progressiste. caractéristiques et réformistes.

Ce processus se développe à travers le pouvoir économique et politique de l'État qui vise à restructurer le capitalisme, qui se déroule actuellement à travers la forme néolibérale dans une étape radicalisée d'application de ses principes et politiques macroéconomiques pour contrer, de manière étonnante, les graves conséquences causées par le dynamique des déterminations ontologiques de la logique du capital. Cela impacte l'ensemble de la société et ses rapports sociaux de production.

C'est un mouvement irrationnel sans retour en arrière, où le processus d'appréciation du capital commence à révéler et approfondir ses contradictions, exposant ses limites structurelles et historiques d'appréciation réelle centrée notamment sur l'activité productive. Tout cela s'aggrave à partir de 1970, lorsqu'une modification de la structure organique du capital s'opère, renversant l'hégémonie et le commandement de la valorisation vers le contrôle de sa fraction financière, qui trouve son dernier refuge dans le monde fictif et rentier.

C'est la base sur laquelle sont fondées les politiques macroéconomiques néolibérales dans le monde capitaliste, dirigées par les pays impérialistes occidentaux hégémoniques, ayant pour fleuron la prévalence de l'argent à l'échelle mondiale de la spéculation et de la financiarisation de l'économie, de la société et de la vie humaine. Et bien sûr, il s'appuie sur l'État pour favoriser et construire la militarisation avec des technologies de guerre ultra-avancées des États-nations et qui, dans les conflits internationaux inter-impérialistes, vise à l'utiliser pour garantir des intérêts hégémoniques. En conséquence, la possibilité de nouvelles guerres marquées par des intérêts géostratégiques grandit dans les relations internationales, comme la Chine et la Russie, qui contestent la suprématie de la superpuissance capitaliste nord-américaine et de ses alliés.

En effet, contrairement à l'analyse d'Ellen M. Wood, le fait que ces nations soient dépendantes du marché mondial avec les bases nationales d'États rivaux ne constitue pas une impossibilité d'atteindre le bord d'une conflagration internationale de guerre totale.[I]. Car, bien qu'il y ait aujourd'hui une plus grande complexité dans les relations entre États-nations, façonnées par les relations internationales et la forme de reproduction mondialisée, cela ne peut être interprété comme un obstacle absolu qui rend improbable l'affrontement de guerres fratricides qui entraîneront toute l'humanité à une scène d'horreurs.

Ainsi, il faut comprendre que le fondement de l'explication de ce phénomène et de ces tendances est ailleurs, issu d'un besoin d'opérer les objectifs de valorisation du capital productif et fictif dans son rapport dialectique et contradictoire à l'échelle mondiale. Cela s'exprime dans l'approfondissement des inégalités, dans les rapports sociaux objectifs et concrets d'oppression et d'exploitation de l'être social divisé en classes partout dans le monde. Qui tout au long de l'histoire s'est configurée comme des relations devenues universelles et dominantes sous la forme d'une production matérielle, sociale et culturelle de la vie, bref, de l'existence humaine dans le tunnel obscur des moyens de production capitaliste qui s'est étendu par un processus d'accumulation de biens patrimoine matériel et financier

Ce mouvement s'est toujours appuyé sur l'État qui, depuis le début du XXe siècle, s'est hypermilitarisé et avec des formes inimaginables de contrôle social et répressif. Prêt, si nécessaire, à écraser les ennemis internes et externes qui résistent ou menacent l'expansion des intérêts nationaux et internationaux des bourgeoisies des États-nations impérialistes, personnifiant le contrôle hégémonique de la reproduction mondiale des marchandises matérielles et immatérielles.

Cependant, il convient de noter que dans ce plein développement historique de la société capitaliste aucune de ses contradictions n'a été résolue dans le sens d'une adéquation stable et équilibrée entre les besoins objectifs d'accumulation des valeurs réelles du capital avec et les exigences de la satisfaction de bien-être social. Mais, même ainsi, les efforts théoriques, politiques et idéologiques visant à justifier l'ordre capitaliste et à donner à la nature de ce développement une dimension naturelle et infinie n'ont jamais cessé.

Sur le plan des idées plus classiques, ce fut le cas de la pensée normative de l'économie politique et de la philosophie classique (Adam Smith, Ricardo, Hegel, Hobbes, Kant et Locke), qui aboutit à la création d'une utopie universaliste de l'idéologie bourgeoise sur le réalité des sociétés capitalistes. Cependant, tout comme par le passé et aujourd'hui, les adeptes de cette pensée sont confrontés à l'aggravation des contradictions et des conséquences destructrices qui produisent l'utopie susmentionnée.

Pour cette raison même, il est illustratif de souligner que les fondements de la supposée liberté du marché comme condition condition sine qua non pour l'existence de la liberté politique et de la démocratie capitaliste "universelle", elle est devenue une fiction recouverte d'innombrables farces de supposés équilibres naturels du marché et de la réalisation des particularités des individus fondées sur la propriété privée et la démocratie bourgeoise. Car, l'essence de cette universalité dépasse ses caractéristiques apparentes du monde réel et immédiat, son caractère formel de liberté sous le capitalisme puisqu'elle réside dans la recherche compétitive du profit comme raison d'être et d'exister.

D'autant plus quand on considère que l'histoire est un processus ouvert et complexe, depuis la seconde moitié du XXe siècle et le début du XXIe, où il est possible de démontrer que l'idée de « progrès universel » linéaire en termes de La pensée eurocentrique n'est qu'une fable, une construction idéologique qui ne sert qu'à justifier les structures de production existantes.[Ii]; qui a abouti historiquement au patriarcat, au racisme, à l'ordre social capitaliste construit à travers une forme spécifique de sociabilité, où les sujets sociaux se meuvent comme des zombies sans direction claire et certaine. Pendant ce temps, les «maîtres du monde» jouent pathétiquement et tragiquement le rôle de protagonistes dans des guerres sans fin, conduisant l'humanité au coucher du soleil de son développement.

Mais loin d'une fin proche qui se déplace de façon linéaire et spontanée, les forces sociales et politiques qui personnifient et soutiennent ces intérêts recourront à tous les moyens pour « sauver » le système. Peu importe, bien sûr, les dégâts que cette politique causera, puisqu'au niveau politique, ils sont prêts à soutenir l'avancée des forces néo-fascistes, le militarisme, le terrorisme et la répression politique comme défense contre les réactions de la société civile et du social des classes qui sont obligées de payer le prix de la crise elle-même, en plus de soutenir l'ordre néolibéral hégémonique plongé dans une crise financière, fiscale et économique d'États-nations qui se retrouvent sans issue.

Car, les ressources économiques utilisées, comme le capitalisme de crédit dans le but de relancer les banques et le capital fictif, générant un cadre politique capable de "stabiliser" les régimes "démocratiques" bourgeois, ne fonctionnent plus, elles ne sont plus capables de pacifier le intérêts des factions bourgeoises et des revendications sociales.

En effet, nous entrons dans une période de crise de légitimation du capitalisme qui marche de manière erratique pour suspendre ou, du moins, contenir l'absence de contrôle de cette situation de crise. A cette fin, il cherche, d'une part, à recourir à l'utilisation illimitée de la monnaie des banques centrales qui impriment de la monnaie et encore de la monnaie en quantité suffisante pour étancher la soif du capital afin de le sauver de la faillite et de restaurer sa rentabilité ; d'autre part, il impose des réformes néolibérales, élevant le taux d'exploitation dans le cadre d'une économie « globalisée » extrêmement prédatrice face aux besoins inhérents à une production qui lutte contre la régénération et la conservation du milieu naturel. Et comme il se doit, tout cela est opéré à travers l'instrumentalisation de la politique de l'État pour étendre et partager les avantages entre les entreprises transnationales et nationales qui ont capturé les institutions financières et les organisations politiques du monde entier dans le but de garantir leurs intérêts économiques stratégiques.

Pour cette raison, on comprend pourquoi les capitalistes sont prêts à remettre en question les lois et les limites de la relation du système avec la nature, convertie en un objet d'appropriation et d'expropriation qui répond aux impératifs du capital dans sa logique de reproduction et d'accumulation accélérée de génération des deux valeur « réelle » et fictive dans leur unité contradictoire, immanente et dialectique. Comme un mouvement en spirale qui affecte la cohésion sociale elle-même et les facteurs réels nécessaires au maintien de la légitimité de l'ordre social et de son État. Pendant ce temps, sans aucun contrôle rationnel, ils continuent de privatiser tous les biens publics et sociaux, de baisser les salaires, de réduire les droits et d'aggraver le manque de conditions nécessaires au bien-être social dans tous les domaines. Tout cela au nom de « l'austérité », du « contrôle fiscal » pour effectivement « sauver » ou « améliorer » la vie et l'économie, vers la reprise de son développement avec une augmentation illimitée de la rentabilité.

Comme le disent les idéologues néolibéraux et les grands médias, c'est la porte de sortie, l'avenir qui nous attend ; répandent toujours de prétendus « CV » économiques pour démontrer que tout n'est qu'une question de cycles dans le développement de l'économie du mode de production capitaliste, puisque les bulles spéculatives seront bientôt surmontées et entreront dans de nouvelles périodes stables de croissance économique. de nouveaux niveaux de valeurs et de rentabilité à l'échelle nationale et mondiale. De tels espoirs, en premier lieu, ne concernent pas la récupération des conditions de vie des classes qui produisent véritablement la richesse sociale, qui, par la force sociale du travail, mettent en mouvement les rouages ​​sociaux et économiques du système aujourd'hui immergé dans la stagnation, caractérisée par des baisses généralisées de la rentabilité et de l'accumulation de capital provenant de la production de valeurs réelles des activités productives.

La plus grande expression de cette impasse est le résultat incontesté de l'émergence de la financiarisation qui a résulté d'un déplacement du secteur productif comme fraction centrale et hégémonique pour céder la place au capital fictif. Qui reflète un nouveau contexte dans lequel le capital doit s'enivrer au quotidien pour supporter les incertitudes et les déséquilibres entretenus par les caractéristiques de sa fraction fictive, dépourvue de valeurs réelles et de fondements matériels pour sa reproduction, et qui désormais, pour continuer à exister et pour s'équilibrer, il a besoin d'aiguiser ses propres contradictions, générant de fréquents scénarios de crises économiques et politiques au sein de l'ordre bourgeois qui a opté pour le modèle libéral de développement ; de nombreux pays dépendants et périphériques, limités par une insertion subalterne dans l'économie mondiale, se retrouvent de manière aggravée dans un processus de désindustrialisation, de primarisation et de financiarisation de l'économie. En plus de renoncer à un projet national de développement scientifique et technologique et de contrôle étatique de ses principales sources d'énergie et de ressources naturelles.

De cette façon, la construction d'une logique et d'une idéologie unique du développement social et matériel dominant dans la société a été engendrée, constituée par une « forme spécifique de capitalisme » et de conscience sociale, matériellement ancrée et soutenue dans une production et des rapports sociaux de plus en plus jetables. , provisoire où la crise devient l'état d'être et de reproduction du capital. Cependant, « sa persistance est due au fait qu'elle est objectivement constituée (et constamment reconstituée) comme une conscience pratique inévitable des sociétés de classe, liée à l'ensemble des valeurs et des stratégies qui tentent de contrôler le métabolisme social dans tous ses principes et aspects".[Iii]

Le long de cette voie, d'autres peuples et classes subalternes - en dehors des références eurocentriques et du métabolisme social de l'ordre dominant - sont violemment empêchés de développer une conscience sociale qui envisage l'idée de devenir des sujets qui transforment la réalité et leur vie. Ainsi, ce que les classes dominantes des pays capitalistes et impérialistes, ainsi que celles des nations dépendantes, ont fait jusqu'à aujourd'hui, c'est de maintenir les classes subordonnées sans protagonisme politique et économique, convertissant l'histoire en histoire des vainqueurs, c'est-à-dire des dominants, des colonisateurs et des impérialistes.

C'était le résultat évident du processus de « modernisation » mené par la logique du capital que l'Occident imposait au reste du monde comme expression d'une prétendue « nouvelle civilisation » qui aurait son point central de développement et l'hégémonie irremplaçable de l'Occident. Occident capitaliste. Ce qui conduirait vraisemblablement le monde à une pleine démocratisation modelée et hégémonisée par l'Occident, ayant comme acteur principal – à partir de la Seconde Guerre mondiale, les Nord-Américains et leurs vassaux impérialistes de l'Union européenne et alliés.

Avec cela, selon les idéologues libéraux, reprenant l'idéalisme philosophique et politique de Kant, la « paix universelle » serait atteinte, fondée et soutenue par le paradigme de l'universalité de la démocratie capitaliste, où la société civile se forgerait dans chaque État dans un cadre libre et républicain. manière régie par le droit international et la rationalité politique, éthique et morale.[Iv] Mais contrairement aux attentes politiques et aux idéologies libérales d'hier et d'aujourd'hui, lorsqu'on a tenté d'imposer, principalement à partir des années 1990, un nouveau récit de l'histoire, s'affranchissant du caractère structurel de classe de la société, ses contradictions immanentes sont aiguisé et remplacé la vérité en termes réels et concrets qui exposent les entrailles du système lui-même.

Les tentatives de détourner notre attention vers des querelles idéologiques et philosophiques sont devenues vaines, puisqu'il s'agit de représentations phénoménales du monde capitaliste saisies de manière détachée de sa matérialité économique et sociale pour produire des arguments théoriques qui ne prennent pas au sérieux l'essence de la crise des sociétés capitalistes.

En conséquence, une crise des perspectives politiques et des idées de nature globale a pris forme, et la plus grande expression de cette réalité apparaît avec la pensée de la « fin de l'histoire », du « postmodernisme », de la « fin des idéologies », « fin de l'histoire », du travail » et même de la « lutte des classes » ; en plus de propager la supériorité du néolibéralisme et de la « troisième voie », qui conduit au libéralisme social comme nouvelle voie politique et idéologique à suivre. Indépendamment des nuances entre ces courants théoriques et idéologiques, ils voient dans l'ensemble les changements en cours comme la naissance d'une « nouvelle ère » sans rupture politique et sociale, sans révolutions ni guerres entre classes et puissances impérialistes.

D'une part, ces idées cachent un total pessimisme vis-à-vis de l'extérieur, d'autre part, elles craignent, même si, parfois de manière inavouée, que le mécontentement engendré par la crise puisse atteindre les bases sociales et provoquer des révoltes et contre l'ordre, c'est pourquoi les "troisièmes voies" qui empêchent intelligentsia tirer des conclusions socialistes de la crise. En effet, elles sont devenues des idéologies déguisées de l'ordre, de la propagande inutile, académicien et détachée des déterminations socio-matérielles et politiques de la crise qui ébranle la structure sociale capitaliste dans son ensemble.[V]

On ne peut pas ne pas comprendre qu'il existe une tendance inéluctable du point de vue stratégique de la dynamique capitaliste à notre époque, qui manifeste des contradictions toujours plus profondes et des conflits ouverts entre les aspirations de la logique même des transformations du capital, de sa véritable économie de réalisation et d'expansion avec le régime politique libéral démocrate-bourgeois. En d'autres termes, on ne peut nier le fait que des changements substantiels se sont produits dans la dynamique de la production capitaliste, marquée dans son histoire par le caractère « productiviste », le développement expansif et extensif. Particulièrement dans la période de l'après-Seconde Guerre mondiale, lorsque le capitalisme était encore capable d'intégrer de larges masses dans son processus de production, de créer différents modèles de protection sociale et d'accorder des concessions de revenus au travail et de maintenir un plus grand degré d'espaces de liberté dans le cadre de la démocratie bourgeois capitaliste.

Cependant, ce que nous avons aujourd'hui, c'est l'augmentation des barrières internes qui se sont développées dans la logique du développement des forces productives et de la reproduction élargie du capital, entravant l'inclusion de larges masses ouvrières dans son processus de production dans le but objectif d'obtenir un plus grande rentabilité dans un régime accéléré de production et de consommation. Pour cette raison même, on finit, nécessairement, par entrer dans des impasses économiques et politiques avec le régime démocratique capitaliste libéral lui-même que la bourgeoisie a construit dans le rapport historique de la lutte des classes, comme un moyen fonctionnel et nécessaire de masquer la domination de la bourgeoisie. et imposer son hégémonie politique et économique.

Mais, ces relations politico-économiques ne signifient pas, comme l'affirment de nombreux sociologues fonctionnalistes et libéraux, la fin de la démocratie bourgeoise. Par conséquent, sa forme politique dans le cadre des besoins de reproduction du capital, basée sur l'exploitation et l'oppression, requiert, au niveau formel et institutionnel, une configuration juridico-politique démocratique pour sa propre légitimation et la construction d'un consensus social autour de la forme du capital. ordre économique, social et politique. C'est ce que l'on cherche à assurer par des élections régulières, régulées dans des termes de plus en plus contraignants par l'Etat et ses pouvoirs, subordonnés aux impératifs du développement du capitalisme. C'est la principale question à étudier et à débattre, car dans le contexte actuel de crise du capitalisme, la démocratie libérale a été de plus en plus restreinte, limitée ou, à défaut, autoritaire sous le contrôle direct de gouvernements à tendance néo-fasciste ou simplement de droite. -ailes conservatrices et réactionnaires.

Cela étant, il faut tenir compte du fait que la crise des démocraties bourgeoises est l'expression dialectique des limites et des barrières historiques auxquelles est confronté le capital avec sa forme de médiation politique démocratique de légitimation formelle. D'une part, les processus de mondialisation des impératifs capitalistes et, d'autre part, leurs relations avec les espaces territoriaux et leurs États, qui se complètent de manière tendue et contradictoire en fonction d'intérêts plus spécifiques pour l'organisation du monde pour le capital et forces politiques, hégémonique dans son processus d'universalité de reproduction.

Et que, de ce fait, le système exige des régimes de type « démocratie spécifique », compatibles avec les exigences et les besoins objectifs pour renforcer le capital face à sa propre crise, en plus de chercher à contrôler les États nationaux pour garantir les conditions et besoins matériels fonctionnement du maintien du système dans sa dynamique de concentration des richesses ; qui se présente avec un caractère prédateur au sein de la production capitaliste, générant chaque jour des mouvements de « rupture métabolique » avec les conditions naturelles et humaines, indissociables pour sa reproduction au sein même du mode de production.

Dès lors, force est de constater que la dynamique de ce mouvement n'a pas pu contrôler toutes les coordonnées du développement de l'histoire dans les sociétés capitalistes, de la conscience et des actions de ceux « d'en bas » dans le tourbillon des contradictions et des crises qui ont a toujours éclaté sous forme de surproduction, couplée aujourd'hui à la modalité de création artificielle de valeurs financières. Une dynamique qui, contrairement à certaines interprétations des intellectuels de droite, ainsi que de la social-démocratie – même face aux nouvelles technologies de l'information et à l'automatisation numérique qui permettent rapidement la circulation de l'argent – ​​les crises récentes ne dérivent pas en soi des contradictions de capital fictif, d'argent et plus d'argent, comme une logique autosuffisante, autonome et autopropulsée qui parvient à se convertir en une forme virtuelle.

Les crises récentes, comme celle de 2008, qui ont apparemment pris une forme financière, trouvent avant tout leur origine dans la logique spécifique déterminée par les rapports sociaux de propriété et dans leur forme de reproduction sociale responsable de la création de valeurs réelles. Contrairement à cette compréhension, l'analyse de l'économie politique se perdrait dans une fiction de l'argent qui se reproduit d'elle-même : argent plus argent sans matérialité et sans rapports sociaux de production, sans valeurs concrètes de travail.[Vi].

Pour cette raison même, le capital cherche en permanence à rétablir la baisse du taux des valeurs par la destruction du capital et des moyens de production existants, y compris la force sociale du travail, qui est soumise à une subsomption complète afin que cette logique puisse suivre dans dominante, avec son processus apparemment inébranlable d'autophagie sociale et matérielle.

Mu par ces impératifs, le capital agit par la pulsion aveugle de destruction et d'anéantissement : guerres impérialistes, précarité et surexploitation généralisée du travail, destruction écrasante de la nature, privatisation illimitée des biens publics (éducation, santé, culture, arts) et, enfin, de la condition humaine elle-même. En même temps, elle transforme les véritables producteurs sociaux de richesse en sujets soumis à des conditions intensives et extensives d'expropriation de la main-d'œuvre.

Les convertir en éléments porteurs d'une logique qui sont forcés de marcher sans but, désolés et avec des sentiments d'échec qui nous rappellent les personnages de l'intrigue de Samuel Beckett dans Waiting Godot,[Vii] où ils attendent une amélioration, un changement stable et équilibré dans la réalité et la vie qui ne vient jamais. Un présent et un avenir qui s'étendent de manière plus sombre avec la baisse croissante de plus de 50% des revenus des travailleurs dans le monde, en plus des inégalités sociales et de l'augmentation de la pauvreté qui configurent une crise meurtrière et meurtrière qui détruit la vie dans tous les parties du monde.

Car, en se développant de façon objective et variable, le capital sans reculer sur ses objectifs de rentabilité, même en affrontant des barrières anciennes et nouvelles à sa reproduction, cherche à imposer ses intérêts avec le feu et le fer. C'est ce qui s'est produit après les crises depuis 1970, avec la hausse de l'inflation mondiale, de l'endettement public et privé ; qui se poursuit avec de larges difficultés de croissance et de redressement du taux annuel moyen de rentabilité qui s'éternise après « l'âge d'or » de la rentabilité (1950-1965), entrant dans une période de dépression résultant d'une suraccumulation contrôlée par l'hégémonie du capital fictif et rentier qui opère insatiablement et globalement.

Mais même ainsi, avec l'extension mondiale du développement du capitalisme dans des chaînes productives qui dépassent les frontières, la solution définitive aux problèmes internes et récurrents de la crise ne peut être trouvée, quoique de manière limitée - qu'au niveau national, car elle C'est sur cette base territoriale que se trouvent les plus grandes possibilités de résoudre les problèmes par l'intervention politique et économique de l'Etat en sa faveur.

Mais, face aux grandes tendances mondiales en matière d'innovations technologiques, de changement climatique, d'immigration internationale, de hausse du chômage et d'aggravation des inégalités sociales, il est de plus en plus douteux, voire improbable, que la stratégie visant à contenir la corrosion du capitalisme puisse être stoppée. Les contradictions internes et la crise de sa légitimation en tant qu'ordre social et de son régime politique démocratique bourgeois-libéral ne trouveront guère d'issue à court ou moyen terme face à d'éventuels bouleversements sociaux et politiques qui tendent à émerger massivement.

De plus, il faut considérer que les guerres et les destructions pratiquées par les États-nations capitalistes ou un groupe de pays impérialistes occidentaux depuis leur origine à la fin du XVIIIe siècle, jusqu'en 1945 et aujourd'hui, ont toujours été l'expression de contradictions historiques de les sociétés capitalistes, où les luttes et les conflits sociaux déterminés par des objectifs de classe et des intérêts économiques ont façonné l'ordre social et économique international. Ceci en différentes phases et, sous de nombreux aspects interconnectés : mercantilisme, colonialisme, néocolonialisme et, enfin, une supposée ère vertueuse de « mondialisation » qui a eu son expansion libre de capital hégémonique et sauvegardée dans des conditions économiques et politiques incontestablement dirigées par les États-Unis et ses alliés, qui se partagent les dividendes des richesses expropriées dans le monde capitaliste.

Les dévastations découlant de cette logique de production, de reproduction sociale et matérielle, génèrent : déforestation, désertification, destruction écologique, exode, misère, faim et extinction des droits sociaux opérés au sein de cette accumulation de richesses depuis près de deux siècles par le capital dans sa phase colonialiste mercantiliste , néocolonialiste et néolibéral contemporain, qui a produit dans son sillage de développement et de modernisation, une réalité inimaginable d'esclavage, de racisme, de torture, d'exploitation croissante et de génocide de masse. Et comme il ne pouvait en être autrement, les actions d'expropriation, de pillage et de vol menées par les puissances économiques et militaires des États-nations, qui se sont combattus et continuent de se combattre, que ce soit à travers des affrontements militaires ou des actions directes de piraterie, la technologie les guerres et les sources d'énergie sur le marché mondial.

Ce ne sont pas des réalités, des intérêts et des logiques liés à un passé mort, sans interaction avec le présent historique – mais plutôt liés aux entrailles des fonctions du capital et de ses rapports sociaux qui s'expriment de manière particulière à notre époque. Les déterminations de ce processus se sont approfondies dans toutes ses dimensions contradictoires et insolubles dans le cadre actuel du système lui-même. Pour cette raison, contrairement à être considérées comme des représentations fictives d'une réalité inexistante, typiques des aventures cinématographiques de l'idéologie culturelle hollywoodienne, elles apparaissent comme les significations d'une totalité dialectique et concrète qui n'est plus en mesure de camoufler les contradictions, le contenu et les objectifs du pouvoir politique, économique et militaire que dans les querelles inter-impérialistes qui mettent en péril la survie même de l'humanité.

Mais même ainsi, les idéologues du système ne veulent pas reconnaître l'échec de leurs utopies et illusions contenues dans l'économie politique qui cherche à fonder la constitution du système et sa logique de reproduction. La tentative de pensée classique normative, jusqu'à aujourd'hui, à travers la philosophie et l'économie, a abouti à la création d'une utopie universaliste de la pensée libérale bourgeoise, comme Smith et Ricardo qui plus tard, ainsi que leurs successeurs, ont dû faire face aux contradictions et aux conséquences de la les fardeaux historiques et les idées fausses de l'utopie susmentionnée.

L'idée de défendre une liberté de marché universelle, libre et concurrentielle comme condition essentielle de la liberté et de l'expression politiques et comme condition de la construction d'une "société universelle", fondée sur l'équilibre autonome du marché, est devenue un enduit fiction d'innombrables farces d'équilibres naturels supposés du marché et de réalisation des particularités des individus.

Pourtant, cette pensée normative classique est née comme une raison critique de son temps, et qui cherche à construire un récit du processus de civilisation gouverné par les impératifs du capital. Alors que les théoriciens et l'idéologie néolibérale qui ont commencé au XXe siècle, avec Ludwing Mises, puis ses brillants disciples Hayek et Friedman, qui ont mené un combat contre le marxisme, le socialisme, l'État-providence et les organisations syndicales et politiques de gauche, n'ont pas l'intention transformer le monde comme le souhaitaient leurs maîtres et inspirateurs. Ici, il n'y a plus d'avenir ni d'utopie, ni de faux-semblant d'idées qui pointent vers la construction d'une nouvelle société ; il ne reste plus qu'à accepter, gérer le système, assurer sa "fonctionnalité" selon les diktats d'un capital en crise structurelle, sans pouvoir montrer - comme par le passé - aucune solution vertueuse à son besoin de rentabilité permanente et incessante .

Pour cette raison même, face à ce dilemme historique, le capital en tant que sujet social et fini commence à opérer la subsomption complète de l'être humain, du travail et de la nature aux diktats rationnels de la logique de l'argent, de la spéculation et de la financiarisation de la manière se reproduire et se maintenir, devenir dominant et hégémonique. Mais, dans ce monde d'apparences de « darwinisme social » naturalisé, il n'y a pas de paix ni de sécurité inébranlable, comme le dit Marx, les plus grandes barrières du capital viennent de l'intérieur, « la véritable barrière de la production capitaliste est le capital lui-même », c'est-à-dire, compte tenu des difficultés et des barrières auxquelles il se heurte pour continuer à être un modèle universalisant de reproduction sociale et matérielle, il « cherche constamment à surmonter ces barrières qui lui sont immanentes, mais il ne les surmonte que par des moyens qui remettent ces barrières devant lui et sur un pied ». échelle plus puissante ».[Viii]

Ce phénomène est communément représenté par des affrontements qui imprègnent les intérêts hégémoniques des impératifs du capital à partir d'actions secrètes de sabotage, de guerres en modalité hybride et externalisée, ainsi que sous la forme directe de sanctions économiques. Ce qui démontre pleinement le fait que les centres hégémoniques du capitalisme occidental ont perdu la capacité globale d'imposer facilement leurs normes morales, culturelles et esthétiques aux autres peuples. Cela constitue une dimension idéologique spécifique qui remonte à l'histoire du capitalisme depuis le XVIe siècle.

En effet, depuis la modernisation du capitalisme, cette dimension culturelle et idéologique qui a émergé sous la forme du modèle eurocentriste de vérité, rationalité, légitimité et légalité de l'ordre bourgeois capitaliste a également été entraînée dans le cachot de la crise structurelle du capital et son modèle civilisateur. . D'où sa fonction de se poser comme seule référence théorique, concepts et solutions aux problèmes de notre réalité historique, s'estompe peu à peu. De même, sa fonction de dissimulation de la nature du capitalisme, d'empêcher la connaissance de ses contradictions, ses finitudes, ses lois et ses déterminants, a également perdu de sa force dans le champ politique, idéologique, culturel qui a prospéré à travers la pensée et l'idéologie libérales.

La résistance à l'impérialisme occidental s'est accrue, elle s'est organisée en blocs de pays, remettant en cause la thèse naïve du super-impérialisme occidental mené par les États-Unis. Celle-ci, comme auparavant, n'est plus en mesure de démembrer les pays et de s'approprier facilement les richesses naturelles et de procéder à des divisions entre pays colonisateurs et pays impérialistes. C'est ainsi que la bourgeoisie mondiale a toujours utilisé le butin de ses propres conquêtes obtenues par la violence et le massacre dans de grands banquets et fastes, reconstruisant des frontières, inventant des pays, détruisant et divisant des cultures et des ethnies.

Mais, comme le souligne Marx dans plusieurs passages de La capitale (livre I, tome III),[Ix] jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, le capital dans sa logique d'accumulation s'est réalisé sur le marché à travers des formes antédiluviennes, c'est-à-dire des mécanismes embryonnaires de circulation du capital dans les formations économiques précapitalistes. C'est-à-dire sous la forme essentiellement marchande et sous la forme usuraire, aspirant comme un parasite - dans les décombres du mode de production antérieur - les formes de propriété, de production et de travail qui existent encore sans l'assujettissement complet du travail. Cependant, à long terme, le capital commercial et usuraire, porteur d'intérêts, agit discrètement comme un facteur de démantèlement de ces anciennes formes de production et de rapports commerciaux prévalant dans le système colonial, ouvrant la voie à l'installation de la production capitaliste industrielle et à la développement ultérieur du capital fictif.

De cette manière, on peut dire que tout ce cadre idéologique et la pensée libérale classique et sa version actualisée du néolibéralisme, tout au long de l'histoire du capitalisme, ont toujours agi pour cacher ou dorer la pilule de la cruauté, de la logique structurelle et des relations sociales qui ont évolué tout au long de l'histoire. La modernité capitaliste et aujourd'hui. Communément, elle apparaît toujours comme une manifestation exponentielle du « progrès » d'un modèle de civilisation unique et irremplaçable.

Cependant, il faut préciser que les impératifs destructeurs et pervers inscrits dans le métabolisme social et matériel de ces sociétés, médiatisés par l'État-nation, n'ont jamais été quelque chose d'accidentel, de circonstanciel, ils font partie de la forme même de création et de recréation du système mondial caractérisé par des relations inégales, des relations asymétriques et dépendantes entre les nations centrales et subordonnées au sein du système. Ce sont, inévitablement, des relations d'intérêts objectives qui sont imposées par des règles et des hiérarchies de pouvoir et d'hégémonie dans lesquelles l'autonomie, la souveraineté et le développement des États-nations sont entièrement capturés par le grand capital et ses intérêts expansionnistes.

Pour cette raison, la nécessité d'une coopération mondiale entre les États-nations, afin de mettre en œuvre des mesures économiques, sociales et politiques pour la réduction de la faim dans le monde, le chômage, le renforcement des droits publics qui garantissent à la population un accès gratuit à l'éducation, la santé, le logement, les transports, l'eau, la culture et la préservation de l'environnement en tant que droits et biens universels, ce qui indique une perspective stratégique improbable de réalisation. Le démantèlement de tous ces éléments qui constituent des droits inaliénables à la vie humaine, ainsi qu'à l'emploi, indique que le capitalisme s'est effondré, révélant qu'il n'est pas seulement exploiteur et anarchique, il confisque également les possibilités de développement de la vie humaine elle-même dans sa plénitude .

De la même manière, l'expérience historique du rapport entre démocratie et capitalisme n'a pas pu tenir ses promesses, elle a échoué, elle est devenue incapable de maintenir la paix sociale et la justice par le développement économique, même si l'accroissement des inégalités continue exister.Social. Le fait est que le marché ne peut pas absorber la vraie justice sociale et égaliser les droits entre les individus et les classes dans le cadre de l'État capitaliste et bourgeois, car ce sont des conditions contre-productives et incompatibles pour s'harmoniser avec les impératifs du capital. D'autant plus si l'on tient compte du fait que la nouvelle expansion capitaliste est profondément marquée par des polarisations sociales, économiques et politiques qui s'approfondissent de manière incontrôlable.

Par conséquent, d'une part, toutes les illusions libérales-démocrates et les segments de gauche qui rêvent de la possibilité d'un capitalisme véritablement plus humain et démocratique au moyen de politiques keynésiennes pour l'économie tombent à terre. C'est parce que, ce que nous avons aujourd'hui, c'est une relation sociale et économique qui s'est épuisée – bien qu'elle reste dominante – et ne se manifeste que comme une force brute, implacable et profondément excluante et destructrice.

D'autre part, il reste la conviction de la nécessité et de la possibilité socio-historique de construire un nouveau projet d'entreprise avec une politique effectivement socialiste, au-delà de la collaboration de classe et du capital ; enfin, pour éviter d'être capturé par les idéaux libéraux-bourgeois, ce que Gramsci appelait le transformisme politico-idéologique de la gauche et des combattants du peuple attirés par la modération qu'exige l'institutionnalité bourgeoise et les impératifs concernant la survie et la continuité de son ordre social et économique .

*Eliziário Andrade est professeur d'histoire à l'UNEB.

notes

[I] Bois, Ellen Meiksins. L'empire du capital. Boistime, 2014.

[Ii] Amine, Samir. Eurocentrisme. Critique d'une idéologie. São Paulo : Lavrapalavra, 2021

[Iii] Meszaros, Istvan. Le pouvoir de l'idéologie. São Paulo : Boitempo, 2004, p.17.

[Iv] KANT, Emmanuel. A la paix perpétuelle (1795). Porto Alegre : LP&M, 2008.

[V] Andrade, Elizario. transformisme de gauche. Curitiba : Editora Prismas, 2017.

[Vi] David, McNally. Turbulence de l'économie mondiale, Revue mensuelle, v.51, n.2, 1999, p.41.

[Vii] Samuel, Becket. En attendant Godot. São Paulo : Companhia das Letras, 2017.

[Viii] Marx, Carl. Capital – Critique de l'économie politique. Livre III. Avril Culturel, 1983, p.189.

[Ix] Marx, Carl. La capitale: livre I. Civilisation brésilienne, Rio de Janeiro, 1971.

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