Par LUIS FELIPE MIGUEL*
La survalorisation de l'expérience brute des agents sociaux, expression de l'anti-intellectualisme dominant, inhibe l'engagement critique
Ce texte est né en réaction à deux polémiques qui ont surgi au sein de la gauche ces dernières semaines – ou plutôt, celle refait surface, car ils sont cycliques. L'un concerne le soi-disant «lieu de la parole». L'autre concerne la manière de caractériser le comportement des personnes qui soutiennent activement les dirigeants et les politiques qui, dans la pratique, les condamnent à mort ; en particulier, le veto du substantif "sottise", si choquant. Bien qu'il s'agisse de débats distincts, je les rassemble ici car je pense qu'ils renvoient à un dénominateur commun : la survalorisation de l'expérience brute des agents sociaux, expression de l'anti-intellectualisme dominant aujourd'hui, et l'inhibition conséquente de tout engagement critique avec l'expression de soi des agents eux-mêmes.
Chaque fois qu'il réapparaît, le débat semble rester exactement là où il était auparavant. Cette absence d'accumulation dans la discussion, si exaspérante, est une caractéristique des médias sociaux, qui récompensent majoritairement les lacérations qui, pour être lacrador, doivent rester insensibles aux nuances de la réalité. C'est aussi une conséquence de l'anti-intellectualisme qui qualifie d'« académique », donc hors de propos, toute contribution qui va au-delà de l'expérience immédiate. Et enfin, elle renvoie au paradoxe que quiconque critique, relativise ou complexifie la notion de lieu de parole n'a pas, par définition, de lieu de parole pour aborder le sujet, et doit donc être ignoré.
Il faut, en premier lieu, souligner l'importance qu'a eue et a encore la notion de lieu de parole et assimilés dans la lutte contre un certain idéalisme rationaliste, qui rêve d'une Raison dépouillée qui interprète le monde en restant en dehors de lui. Tout discours est socialement situé et cela est pertinent pour comprendre sa signification. La reconnaissance que différents locuteurs verront le monde à partir de positions sociales différentes, souligne cependant la nécessité de pluraliser le débat, et non d'alterner silence ou construction de ghettos.
C'est que la place de la parole n'implique aucun privilège épistémique (c'est-à-dire l'idée que le dominé, du seul fait qu'il est dominé, comprend déjà la domination mieux que quiconque). L'expression des dominés est importante car elle traduit – en partie et avec bruit, comme toute expression – leur expérience, mais il faut rappeler que cette expérience est aussi façonnée par la domination. L'expérience brute, par conséquent, doit être resignifiée par des processus qui, faute d'un meilleur mot, peuvent être appelés « prise de conscience ». C'est le rôle des groupes de femmes dans le mouvement féministe des années 1960 et 1970 qui a été crucial pour la diffusion de cette discussion - des espaces qui ont permis aux femmes de construire une compréhension de leur propre vie à contre-courant des représentations patriarcales qui les structurent.
Si de tels espaces sont nécessaires, ils ne conduisent en aucun cas à imposer des veto à la participation au débat public. Au contraire, ils conduisent à la demande d'élargir la pluralité des perspectives qui s'y déroulent.
Tout comme le lieu de parole X ne donne pas à son occupant un privilège épistémique, occuper un lieu non-X ne rend pas, pour cette raison, la parole non pertinente ou nuisible. C'est un lieu extérieur et il continuera à l'être, aussi empathique soit-il - et être conscient de cette externalité est important pour la comprendre. Mais vous pouvez contribuer. Ou non. Ce n'est qu'en le laissant se manifester dans le débat que cela peut être évalué. Rappelant aussi que le non-partage des caractéristiques personnelles, des expériences de vie, voire des croyances et des valeurs, bref, tout ce qui indique l'extériorité par rapport à une certaine position sociale, pas implique nécessairement un préjugé. L'équivalence automatique entre extériorité et préjugé, implicite dans certaines manifestations (et même explicite dans d'autres), est une simplification abusive qui ne sert qu'à faire taire le débat.
J'ai parlé plus haut des perspectives. En fait, au lieu de « lieu de parole », je préfère opérer avec la catégorie « perspectives sociales ». Bien que j'aie moi-même critiqué certaines de ses utilisations1, il a l'avantage de marquer dès le départ le caractère et les sciences sociales des positions d'élocution et, par conséquent, le caractère produit socialement d'expériences différentes, sans faire appel à des notions essentialisantes ou mystiques, telles que «l'ascendance», qui sont devenues si courantes dans certains discours.
La limitation de l'usage du « lieu de parole » est liée à la dégradation des revendications émancipatrices des groupes subalternes (tournées contre les schémas sociaux de domination et de violence) en revendications identitaires. L'identité cesse d'être un instrument de construction d'un sujet politique collectif et apparaît comme une fin en soi.
En fait, il n'y a pas de lutte politique qui ne soit, en quelque sorte, identitaire. Je ne veux pas revenir sur la distinction un peu mécanique entre classe elle-même e cours pour toi, ce que Marx lui-même fait dans La misère de la philosophie et dans d'autres écrits, mais le fait est que la constitution de la classe ouvrière en tant que sujet politique dépend de la construction d'une identité politique commune. Si cette démarche est indispensable à l'action politique de tout groupe, elle l'est encore plus pour les dominés, dont le vécu est dévalorisé et qui trouvent objectivement, dans la structure sociale, des stimuli d'identification aux dominants.
Mais il y a au moins deux différences, toutes deux lourdes de conséquences, entre l'identité de la classe ouvrière et celle des autres groupes dominés. Premièrement, la classe ouvrière est définie par un attribut commun de l'humanité, le travail, c'est-à-dire la capacité de transformer le monde matériel. Les autres groupes dominés ont la revendication d'être inclus sur un pied d'égalité dans l'humanité commune, mais ils n'ont pas pour attribut particulier ce qui, en tant qu'attribut général, définit l'humanité comme telle.
Deuxièmement, le projet de la classe ouvrière, du moins du point de vue de Marx, est l'extinction de sa propre particularité, avec l'émergence d'une société sans classes. Ceci est également hors de portée des autres groupes subalternes. Il y avait une ambition d'effacer la pertinence sociale de l'identité dans le féminisme, qui anticipait une société sans sexe ou dans l'antiracisme visant une société daltonien. Mais il s'agissait toujours de surmonter la valorisation hiérarchique de la différence, et non la différence en soi. Aujourd'hui, le tournant vers une politique de la différence, dans laquelle la différence est valorisée en soi, rend cette distinction encore plus frappante.
Avec cela, l'accès à une vision alternative est perdu, qui lit les identités aussi comme les prisons à surmonter, et l'utopie d'une société post-identitaire, dans laquelle les caractéristiques biologiques, telles que le sexe ou la couleur de la peau, seront totalement dénuées de pertinence pour déterminer les comportements ou les positions, et les attributs sociaux, tels que le sexe ou la race, cesseront même d'influencer exister, se dissolvant dans la diversité inclassable d'une humanité libre. Il est possible d'argumenter à quel point cette lecture est souhaitable ou faisable, mais il est difficile de nier qu'elle est, au moins, digne de discussion.
Les deux différences indiquent que la classe ouvrière a une porte ouverte à la connexion avec l'universalité qui manque aux autres mouvements émancipateurs. Une situation aggravée par la revendication de plus en plus particulariste, présente dans les ententes actuelles, dans les querelles politiques, de « lieux de parole » privilégiés voire monopolistiques.
La discussion est complexe et comporte de multiples facettes, mais il est difficile de refuser au moins une conclusion : la pluralisation des agendas émancipateurs de la gauche est riche et nécessaire, mais la dérive identitaire, alliée à l'usage lacérant d'une notion réductionniste de lieu de la parole, fonctionne comme un cheval de Troie. Elle inhibe la construction d'un projet commun de société, voire d'alliances ponctuelles, et redirige une bonne partie des énergies politiques vers des combats faciles contre ceux qui, fautifs ou non, veulent être de son côté - ceux qui, aussi bien rappelé par Wilson Gomes, sont les seuls vulnérables à cette stratégie.
La discussion sur la clarification des partisans de Bolsonaro a pris différentes formes, mais avait en commun l'idée que quelqu'un qui ne participe pas à une réalité donnée devrait être empêché d'exprimer une quelconque appréciation à son sujet. Elle a parfois glissé dans l'exaltation romantique du « peuple » comme dépositaire de toutes les qualités ; plus fréquemment, pour la dénonciation des « universitaires » qui, inconscients du monde réel et toujours arrogants, réclamaient une clairvoyance inaccessible aux plus pauvres. Il y avait souvent une confusion entre la nécessité de comprendre les choix effectués, un besoin réel voire urgent, et l'obligation de les accepter comme éclairé ou raisonnable.
comprendre la production de telles lectures non informées et cognitivement déficientes de la réalité, qui conduisent à des choix politiques objectivement désastreux, est importante précisément parce qu'elles ne sont pas une condition naturelle, ni même le résultat automatique d'une situation donnée. Nous vivons à une époque où le travail idéologique de la droite prend des caractéristiques particulières, avec un effort concentré pour répandre l'ignorance, pour nier la possibilité d'apprendre et, aussi, pour renforcer les valeurs les plus égoïstes et mesquines.
Il est toutefois préjudiciable de juger que les personnes en situation de privation sont un matériau passif à façonner par cette offensive – notamment parce que nombre d'entre elles font preuve de résilience. La question qui se pose est de savoir pourquoi tant de gauches ont été si négligentes, pendant si longtemps, dans la tâche essentielle de promotion de l'éducation politique – qui, rappelons-le, n'est pas « de l'endoctrinement ». C'est défaire le travail de l'idéologie et aider les dépossédés à se construire en tant que personnes capables d'une pensée autonome.
Dans ses mémoires, parlant de ses voisins du Bronx de l'entre-deux-guerres, Vivian Gornick écrit : « Les personnes qui travaillaient comme pompiers, boulangers ou opérateurs de machines à coudre s'étaient perçues comme des penseurs, des poètes et des universitaires en raison de leur appartenance au Parti communiste ».2. Je pense qu'il vaut mieux penser que c'est une possibilité à construire que de rester dans le refuge facile de la condescendance, qui juge qu'"il n'y a pas moyen" d'être différent et, par conséquent, absout a priori à tout et à tous.
S'il s'agit de comprendre comment se construit ce refus qui nie la faiblesse cognitive de ces appréhensions objectivement insatisfaisantes de la réalité, il est possible de le voir partir de deux points de vue alternatifs. L'une est l'adhésion au credo libéral-utilitariste selon lequel "chaque homme est le meilleur juge de ses propres intérêts". Elle interdit tout examen des discours d'autrui, nie la validité de la question de la formation sociale des préférences et annule l'existence de tout mécanisme idéologique. La gauche a abordé cette position en s'appuyant sur la – nécessaire – critique du sous-texte autoritaire souvent présent dans l'usage de la notion de « fausse conscience », qui introduit l'idée qu'il y aurait une « vraie » conscience, accessible à l'intellectuel ou au chef de parti, propriétaires d'instruments pour évaluer le degré de justesse de la conscience des « masses » et ignorer la compréhension qu'ils produisent eux-mêmes de leurs expériences.
Mais s'il n'est pas possible d'affirmer qu'il y a une conscience vraie prédéterminée, que les « intérêts réels » des individus et des groupes sont définis à l'avance, sans passer par les agents, il n'est pas possible d'accepter simplement la conscience qui se dégage de la expérience dans le monde social. Cela signifie abandonner l'idée que les idées des classes dominantes ont une plus grande capacité d'universalisation et la critique des schémas de manipulation auxquels nous sommes soumis. Notre tâche – épineuse, je l'admets – est, comme l'écrivait Žižek, de rester dans une « position impossible », qui reconnaît qu'il n'y a « pas de ligne de démarcation claire entre l'idéologie et la réalité », mais qui entretient néanmoins la tension entre l'idéologie et la réalité. réel « qui maintient vivante la critique de l'idéologie »3.
L'autre alternative est une condescendance arrogante, déguisée en bonnes manières, qui croit que, prisonniers de leurs propres conditions, ces personnes sont condamnées à adopter certains comportements. C'est une empathie superficielle, floue, teintée de préjugés. La voie à suivre est la philanthropie ou le paternalisme. Pour quelqu'un qui croit que « l'émancipation de la classe ouvrière doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes », ce n'est pas une position acceptable. L'empathie révolutionnaire avec les défavorisés ne romantise pas leurs consciences, ne renonce pas à la critique et, encore moins, n'abdique pas le travail consistant à leur fournir des outils pour surmonter leurs limites.
* Luis Felipe Miguel Il est professeur à l'Institut de science politique de l'UnB. Auteur, entre autres livres, de D.omination et résistance : enjeux pour une politique émancipatrice (Boitempo).
Initialement publié le Le blog de Boitempo
notes
1 Voir le chapitre « Perspectives sociales et domination symbolique » dans mon livre Démocratie et représentation. São Paulo : Editora Unesp, 2014.
2 Viviane Gornick, affections féroces. Trans. par Heloisa Jahn. São Paulo : Cependant, 2019, p. 69.
3 Slavoj Žižek, « Le spectre de l'idéologie », dans Slavoj Žižek (éd.), Une carte de l'idéologie. Trans. Véra Ribeiro. Rio de Janeiro : Contrepoint, 1996, p. 22.
