Par EURICO PEREIRA DE SOUZA*
Les destins de l’Ouest et de l’Est sont extrêmement liés et ils doivent travailler ensemble pour que l’Europe du passé ne soit pas l’Europe du futur.
Lorsque le site Web la terre est ronde a inauguré la série de ses interviews, le premier invité, en juillet 2023, l'enseignant Paulo Arantès, interrogé sur les mouvements de droite et d'extrême droite dans le monde, justifie un vague souvenir d'un titre publié au Brésil, au milieu des années 1990, par un auteur identifié par Hockenos, qui mettait en avant l'émergence de groupes d'extrême droite à l'Est. pays européens, peu après la désintégration du socialisme réel dans la région. C'est l'indice qui a motivé la création de ce texte.
Ceci n'est pas une critique, mais juste quelques notes de HOCKENOS, Paul. Libre de haïr (Scritta, 1995), en vue d'une vue d'ensemble de l'ouvrage. Certes, parce que cet écrit a été publié au Brésil en 1995, les récits des événements se limitent à la période de 1989 à 1993. Cependant, comme le lecteur le déduira lui-même, ces récits ont un impact sur le moment présent.
Paul Hockenos visite les pays d'Europe de l'Est peu après l'effondrement du système soviétique et ses conséquences dans la désintégration des régimes désormais post-communistes d'Allemagne de l'Est, de Hongrie, de Roumanie, de République tchèque, de Slovaquie et de Pologne.
L'auteur est journaliste et son écriture est fortement axée sur le reportage, accompagnée d'une partie plus restreinte avec un parti pris analytique. La visite a lieu entre 1989 et probablement 1992, et de cette manière, l'auteur observera les phénomènes politiques et sociaux de transition des régimes socialistes réels, dans ces pays, aux perspectives optimistes, à l'époque, de construction d'expériences démocratiques. .
Mais ce que Paul Hockenos constate et souligne dans son texte, c’est l’émergence de forces d’extrême droite soutenues par des idéologies ultranationalistes, un nationalisme ethnique radical et des mouvements fascistes.
Une constante apparaît dans les pays visités par l'auteur : avec la chute des régimes socialistes réels (soutenus, soutenus et poussés par le système soviétique), la haine contre les communistes est monnaie courante ; un ensemble de forces politiques caractérisées par des dissidents démocrates, des nationalistes, des ultranationalistes, des secteurs centristes, des mouvements de gauche (critiques du régime soviétique) et des organisations fascistes tentent de remodeler le destin de leurs pays.
Les premières années qui ont suivi les régimes autoritaires (1989 à 1991) témoignent d’un désir de renaissance d’une expérience démocratique entourée d’incertitude et même de méfiance envers les anciens voisins en raison de conflits territoriaux et de malaises ethniques. Les élites participant à ce processus politique, enthousiasmées par les idéaux de la démocratie libérale et désireuses d’être réintégrées en Europe, acceptent les préceptes économiques néolibéraux via le FMI et la Banque mondiale. Le résultat, dans les années suivantes, avec les privatisations, la déréglementation des normes du marché, une réduction encore plus grande des quelques dépenses sociales, une inflation accrue et une forte baisse des services publics accessibles à la population, a suscité une grande frustration quant à l'avenir de l'économie. pays en question.
Le phénomène le plus attendu dans cette situation serait que la population d’Europe de l’Est remette en question le modèle économique néolibéral en raison de ses mauvais résultats sociaux et économiques. Cependant, ce qu’une grande partie de la population, dans ses différentes couches sociales, a exprimé, c’est de blâmer un autre agent pour les résultats difficiles de la transition de régime. Cet autre agent était « l'étranger ». Qu'il s'agisse du gitan, du noir, du juif ou du voisin frontalier, en l'occurrence le roumain ou le hongrois, ou des « frères idéologiques » qui échangeaient des études ou du travail, en l'occurrence les Vietnamiens, les Cubains et certains Chiliens, persécutés. par le régime d'Augusto Pinochet. Dans le cas des Noirs, notamment en Allemagne de l’Est, principalement au début des années 1980, des programmes d’invitation à travailler ont été mis en place en raison de la pénurie de main-d’œuvre, accueillant ainsi des Éthiopiens, des Angolais et des Mozambicains.
Ainsi, le blâme des étrangers a amené une partie de la population (plus ou moins grande dans chaque pays) à façonner la situation politique en Allemagne de l'Est, en Hongrie, en Roumanie, en République tchèque, en Slovaquie et en Pologne, renforçant ainsi les nationalismes ethniques qui, à leur tour, constituait la base des forces ultranationalistes et des mouvements fascistes.
Il s’avère que cette région, entre la première et la seconde guerre mondiale et dans les décennies qui ont suivi 1945, entretenait déjà un bouillon culturel de conflits ethniques et de méfiance. Dans les pays en question, il y a eu (et continue à ce jour) des conflits basés sur des conflits territoriaux et des persécutions ethniques. Exemple : en Hongrie, il existe une communauté roumaine qui subit des menaces, non seulement de la part de la population, mais aussi de la part des institutions étatiques ; en Roumanie, il existe une importante communauté hongroise dans une situation similaire, qui a même été persécutée par Nicolau Ceausescu ; en Allemagne de l’Est, il y a des travailleurs polonais qui étaient considérés comme des clochards et des parasites.
La Slovaquie était profondément critique et méfiante à l'égard de l'arrogance de la République tchèque (qui est plus développée) ; En Slovaquie même, il existe une autre communauté hongroise qui est également persécutée par la bureaucratie d'État. Et il y a un groupe de peuples et d’ethnies qui sont persécutés dans tous ces pays : d’abord les gitans ; puis les noirs ; Les Juifs; et les autres peuples du « tiers-monde » – ainsi appelés, sur un ton de ressentiment, par les citoyens locaux.
Paul Hockenos présente des données qui mettent en évidence l'existence de skinheads, même pendant la période du socialisme réel, en Allemagne de l’Est, en Hongrie, en Roumanie, en République tchèque et en Pologne. Et ces groupes, parfois persécutés et emprisonnés par l’ancien régime, parfois tolérés, ont déjà établi des liens avec des groupes d’extrême droite dans les pays occidentaux, comme le Ku Klux Klan aux États-Unis et d’autres en Allemagne de l’Ouest.
Les mouvements ultranationalistes et fascistes se sont matérialisés à la suite des frustrations suscitées par les résultats de l'économie de marché néolibérale et également à cause des actions de membres d'extrême droite qui, emprisonnés pendant la période des régimes socialistes, ont ensuite été libérés grâce à l'amnistie générale qui a accompagné les derniers moments du socialisme dans la région.
Paul Hockenos ne le dit pas, mais il est possible de déduire une hypothèse sur un problème central autour de la refondation d’un nouvel ordre politique. De toute évidence, la transition dans certains des pays en question a souffert du manque de personnel pour la gestion publique. Dans certains pays, la faible organisation et la diversité de la société civile (résultant du manque de participation politique) combinées à l'absence d'expériences démocratiques ont fait qu'à la place des employés de l'ancien État bureaucratique du socialisme réel, il n'y avait pas d'employés compétents. dirigeants pour la gestion publique.
Ainsi, pour la « nouvelle » administration de l’État, se formera une composition d’anciens communistes (aujourd’hui réinventés), de forces démocratiques, de secteurs ultranationalistes voire fascistes, constituant un mélange idéologique problématique et, certainement, générant de nouvelles instabilités.
Le phénomène du nationalisme ethnique et l’absence totale de nationalisme civique ont façonné toute la situation politique de ces pays au début des années 1990. Et ce nationalisme, comme on pouvait s’y attendre, a entraîné des conflits ethniques, des hostilités raciales, des persécutions, des morts, etc. .
Tout ce bouillon politique et culturel a donné naissance à d’importants mouvements d’extrême droite dans la région, composés de partis politiques et d’une diversité de groupes partageant des intérêts idéologiques communs.
Dans la composition de l’administration publique, peu après la chute du mur, et lors des élections qui ont suivi, sont apparues d’autres articulations politiques obscures, des coalitions spécifiques ou cycliques. On sait que les secteurs les plus durs des régimes socialistes réels, dans les pays susmentionnés, se trouvaient dans le domaine de la sécurité, par exemple au sein de la Stasi, qui était la police secrète de l'Allemagne de l'Est, dans sa Securitate connexe, de l'État roumain. . Les employés de ces organismes, en plus de faire preuve de pratiques autoritaires, nourrissaient des sentiments nationalistes et de potentiels préjugés à l'égard des étrangers.
Aujourd’hui, avec la désintégration des États socialistes, ces secteurs seront incorporés dans des forces ethniques nationalistes, dont les programmes politiques étaient clairement fascistes, ou seront réincorporés dans les systèmes de sécurité de l’État lorsque, à la suite d’élections, la direction du pays tombera entre les mains d’un parti. Aile droite. Il se trouve alors que les forces nationalistes et ultranationalistes, bien qu’anticommunistes, disposent de l’expertise des anciennes forces de sécurité de l’ancienne bureaucratie socialiste.
Le livre de Paul Hockenos aide à comprendre – en considérant des faits objectifs – ce qui caractérise les acquis et les vicissitudes d'un processus révolutionnaire dans les États de révolution socialiste. Dans les pays mentionnés, le devenir socialiste, du point de vue du régime et de la gouvernance, n’est pas le résultat d’un processus révolutionnaire impliquant, comme ce fut le cas en Russie ou, plus tard, à Cuba. L’Allemagne de l’Est, la Hongrie, la Roumanie, la République tchèque, la Slovaquie et la Pologne sont devenues socialistes pour d’autres raisons et non à la suite d’un processus intense de lutte de masse.
Il ne faut pas oublier, par exemple, que la participation de la Hongrie à la Seconde Guerre mondiale était un soutien aux pays de l'Axe. Par conséquent, dans les structures de ces États et dans leurs partis communistes, il y avait une composition de forces socialistes, avec des groupes ethniques nationalistes, antisémites et même xénophobes. Avec la désintégration des régimes à partir de 1989 en particulier, ces forces politiques réactionnaires, déplacées de l'État socialiste lui-même en crise, sont venues rejoindre idéologiquement d'autres forces réactionnaires (anticommunistes et fascistes) et ont ainsi constitué, dans ces pays, groupes de droite et d’extrême droite.
Concernant précisément la Pologne, le texte de Paul Hockenos ajoute des informations intéressantes au-delà de ce qui est déjà connu au Brésil. Dans les années 1980, la gauche brésilienne suit l'émergence du mouvement Solidarité, d'origine syndicale, dont l'un de ses dirigeants, Lech Walesa, deviendra plus tard, avec la reprise du processus démocratique, le président du pays. Solidarité était un mouvement syndical qui a commencé à s'opposer au régime socialiste polonais.
Il s’avère que ce mouvement est composé de différentes factions politiques, depuis des groupes de gauche critiques à l’égard du régime jusqu’à des groupes du centre et de droite. Dans le mouvement, Lech Walesa était le leader syndical représentant l'Église catholique polonaise. Catholique conservateur, Walesa a bien représenté les intérêts de l'Église dans la lutte politique. La Pologne, à cette époque, confrontée à une situation politique similaire à celle des autres pays de l’Est, ne peut être comprise sans la présence de son Église catholique. Avec 95 % de la population liée au catholicisme, le pays en question entretient culturellement un lien inextricable entre catholicisme et nationalisme. En d’autres termes, l’idée de nation pour les Polonais est liée aux valeurs du christianisme catholique.
Ainsi, lors de la transition du régime socialiste vers une éventuelle gestion démocratique ultérieure, l'Église catholique a assumé le rôle de médiateur entre les forces de la bureaucratie communiste et les nouvelles forces démocratiques. Il s’avère que l’Église catholique polonaise, à l’époque – et certainement encore aujourd’hui – l’une des chrétientés catholiques les plus conservatrices du monde, a manifesté une relation ambiguë avec Solidarité et les forces démocratiques : d’une part, le sommet a légitimé le participation de sa base (clergé et laïcs) à la lutte politique et même au sein de Solidariedade ; d’un autre côté, le sommet lui-même était loin d’une telle implication.
À proprement parler, comme le souligne Paul Hockenos, l’élite de l’institution chrétienne a contribué à ce qu’elle entendait comme la renaissance des expériences démocratiques, mais a suivi de près les forces démocratiques dans le but de « ne pas échapper à tout contrôle », au sens de défendre des propositions. d'une expérience de démocratie plus radicale, y compris dans le domaine douanier. À cet égard, à titre de clarification, une analogie peut être établie entre l'Église catholique polonaise et le libéralisme occidental : tous deux manifestent la même ambiguïté à l'égard de la démocratie, car ils soutiennent l'exercice démocratique avec méfiance et créent, par conséquent, des obstacles objectifs à l'exercice de la démocratie. la démocratie, une gestion qui se veut plus large et qui inclut des valeurs substantielles d’égalité et de tolérance effective envers les nouvelles coutumes.
Lors des élections qui ont eu lieu dans le pays, après la chute du socialisme, aucun parti n'a osé affronter l'Église, et l'Église a travaillé à des moments cruciaux pour faire de Walesa le président et marginaliser les forces les plus à gauche (une action qui était déjà en cours dans les divisions internes de la Solidarité). Mais quelque chose de plus sombre s'est produit avec les interventions de l'Église dans le processus politique polonais. Dans les années 1980, la Pologne était peut-être l’expérience et l’espoir des dirigeants du Vatican pour recréer une société chrétienne, un catholicisme pur et incorruptible, modèle pour l’Europe.
Sa mission n’était pas de réformer les valeurs, mais quelque chose de plus, c’est-à-dire de réorganiser le christianisme européen et de projeter la libération de l’Occident moralement malade (HOCKENOS, 1995). Il faut rappeler qu'à cette même époque, l'Église catholique polonaise avait un grand représentant du christianisme mondial et un homme politique pour le monde laïc : le pape, également polonais, Karol Wojtyla (Jean-Paul II). Ce pape, comme nous le savons déjà, était un profond allié des forces conservatrices et néolibérales de l'époque (Margareth Thatcher et Ronald Reagan), ainsi qu'un coordinateur international des actions visant à raccourcir les régimes des pays socialistes réels, à commencer par celui de Gorbatchev. Russie. .
Mais soutenir les forces néolibérales ne signifie pas un engagement total envers l’idéologie dominante en Occident. Jean-Paul II et son secrétaire Joseph Ratzinger (futur Benoît XVI) désapprouvaient certains traits de l'Occident, comme le relativisme des valeurs, le laxisme des mœurs et la consommation extrême. Ainsi, par exemple, en Pologne dans les années 1990, tout homme politique faisant preuve d’une certaine tolérance à l’égard des pratiques d’avortement était clairement exclu du processus politique. Cela signifiait qu'à cette époque, les institutions polonaises et leurs lois avaient (avec l'Irlande) l'une des lois les plus brutales contre les médecins et les femmes enceintes impliquées dans des procédures d'avortement. De toute évidence, le pape et l’Église catholique polonaise avaient une position critique non seulement à l’égard de l’expérience socialiste antérieure, mais aussi à l’égard de certaines bases de la culture occidentale.
Cette préoccupation se manifeste institutionnellement au sein du parti politique le plus représentatif des intérêts de l'Église, le CNU (Union nationale chrétienne) qui, entre 1991 et 1993, a fait partie de la coalition gouvernementale polonaise, avec son programme clairement de droite, dont les principes sont appelés « Christianisme, Église, Patrie et Honneur ». Ce parti s'est comporté en soldat fidèle de la hiérarchie de l'Église, défendant un programme d'idées pour une Pologne définie comme un État nationaliste catholique ; une position critique envers le libéralisme à travers le rejet de l'économie de marché ; la condamnation des relations sexuelles avant le mariage ; rejet du divorce et du recours aux contraceptifs. Pour les jeunes, le parti avait une mission bien précise :
Les jeunes Polonais doivent assumer le rôle de « croisés moraux » s'ils veulent vaincre « les petits criminels, les alcooliques et les anarcho-pacifistes », car « un vrai catholique n'est pas un petit agneau qui se conforme facilement » (HOCKENOS, 1995, 294).
Le programme politique du CNU projette le pays comme une expression de l'unité nationale et chrétienne. La nation et l’esprit sont donc étroitement liés, tant dans le projet du parti que pour l’Église. Pour le parti, la nation est à la fois une communauté ethnique de Polonais et une communauté spirituelle de catholiques. Or, une telle conception liant race et religion ne peut aboutir qu’à un sinistre projet politique. Et cette valeur se matérialise dans la défense par le parti de l'idée de construire une « communauté spirituelle vitale » en Pologne, dont la réalisation « […] dépend d'une nation polonaise forte, basée sur la communauté des Polonais de souche, consacré au christianisme. L'unité la plus élémentaire de cette communauté ethnique est la famille catholique. La construction d'un État-nation catholique doit donc commencer à la base de la faiblesse de la nation, c'est-à-dire de la famille, et de sa crise morale contemporaine » (HOCKENOS, 1995, 295).
L'appel des jeunes et l'exigence de créer une communauté forte, car un vrai catholique n'est pas un agneau qui se conforme facilement, met en évidence la finalité du parti pris ethnique présent dans le programme du CNU : un projet eugénique, donc une intention de améliorer la course à la création de citoyens forts afin de faire face, à travers des croisés moraux, à la « décadence des valeurs occidentales » qui s’approche de la culture polonaise. Ce programme de fête a été réalisé avec le soutien de l'Église catholique locale.
Sous cet aspect, en Pologne, après le chemin difficile vers la renaissance des idéaux démocratiques et les frustrations nées des résultats économiques néolibéraux, il existe un lien entre le conservatisme de l’Église catholique et le projet des mouvements fascistes de droite.
À cela s’ajoute le fait que l’Opus Dei a commencé à pénétrer la société polonaise sous la bénédiction de Jean-Paul II. Cette organisation réactionnaire, inscrite dans le monde institutionnel de l'Église dans de nombreux pays, défendant un catholicisme extrêmement conservateur et aux symboles hiérarchiques presque militaires, s'est rapprochée du pays à travers la vulgarisation des traductions des textes de son fondateur, le prêtre espagnol José Maria Escriva de Belagueur. Le pontificat de Jean-Paul II a démontré sa sympathie pour l'Opus Dei et a élevé les croyants de cette organisation à des postes élevés au Vatican. De plus, le Pape, contournant les délais de canonisation (entre cinquante et cent ans), à peine 17 ans après la mort de Belaguer (mort en 1975), entame le processus de béatification (HOCKENOS, 1995).
Tout au long de ce rapport sur la politique et la situation en Pologne après la désintégration du socialisme réel qui y est inscrit, le texte de Paul Hockenos (1995) situe la trame sombre et très raffinée des intérêts partagés entre le Vatican, l'Église catholique polonaise et les partis fascistes. .
Un avant-dernier aspect à souligner est la position de l’auteur sur le sujet de son livre. Paul Hockenos, étant journaliste américain, n'échappe pas à une certaine croyance dans la défense de l'économie de marché. À proprement parler, tout au long de son texte, l'auteur hésite à affirmer que les pays d'Europe de l'Est ont été trompés par le projet néolibéral, dont la nature n'apporterait pas de bons résultats économiques et sociaux à court et moyen terme ; d’un autre côté, il affirme implicitement que le champ de la politique et de la vie sociale doit être soutenu par l’économie de marché, car il s’agit de la voie la plus avancée, la plus moderne et la plus attachée aux idéaux démocratiques.
Dans cette perspective, entre les lignes de son texte, il suggère qu'il y a un plus grand développement dans les pays occidentaux et que cela signale déjà une supériorité par rapport à l'Europe de l'Est. Suivant cette devise, il présente une comparaison entre les valeurs constitutives d'un projet national. Pour l’auteur, structurant une argumentation forcée, l’expérience socialiste à tendance stalinienne a renforcé, dans les pays d’Europe de l’Est, le nationalisme ethnique avec toutes ses conséquences : racisme, xénophobie, fascisme de différentes nuances et articulations de mouvements d’extrême droite. En ce sens, c’est le contraire qui s’est produit avec l’Occident, qui a réussi à mieux discipliner ses forces politiques de droite et à les faire converger vers des engagements en faveur des idéaux démocratiques.
Ainsi, selon Paul Hockenos, l'équation est simple : l'expérience autoritaire du socialisme réel a contribué à l'avancée de l'extrême droite dans la région en question, tandis qu'en Occident, l'endiguement de l'extrémisme l'a contraint à accepter le règles du jeu. démocratique. Or, un tel argument est forcé car il ne tient pas la route. Ce que l'auteur ne dit ni même mentionne : les grands mouvements fascistes du XXe siècle ont eu leurs origines dans les pays occidentaux, en l'occurrence la naissance dans l'Italie de Mussolini, le plus sombre dans l'Allemagne hitlérienne et le plus ancien dans l'Espagne de Franco. .
En fait, l'auteur cherche à affirmer implicitement que le fascisme en Europe occidentale s'est limité à la seule période précédant la Seconde Guerre mondiale et a ensuite disparu, mais il oublie que, dans le cas de l'Espagne, il a eu une longue vie, commençant en le milieu des années 1930 et atteint le milieu des années 1970.
Paul Hockenos admet certaines faiblesses de l'Occident, mais les présente comme quelque chose de spécifique : il évoque la présence de skinheads en Allemagne de l'Ouest ; contextualise la contribution des groupes d'extrême droite des pays occidentaux aux organisations sœurs situées à l'Est et, dans la conclusion de son livre, déclare très bien que l'Occident européen a promis plus qu'il n'a livré avec des projets et des programmes visant à intégrer les pays de l'Est dans la communauté européenne. Venant de l’Occident, il n’y avait pas seulement la stratégie de dommages prévisibles de la politique de marché déréglementée et d’autres exigences du FMI/Banque mondiale. Il y a eu également une action délibérée visant à définir des exigences élevées pour l'intégration des pays de l'Est à l'Europe, créant ainsi des obstacles intentionnels nés des soupçons sur le coût élevé d'une telle décision pour l'économie de la partie riche de la région. À cet égard, l’auteur prévient :
L’Occident ne peut pas compter à lui seul sur quarante années de stabilité, ni fermer l’Europe de l’Est comme si les murs de la guerre froide étaient encore debout. Les destins de l’Ouest et de l’Est sont extrêmement liés et doivent fonctionner ensemble pour que l’Europe du passé ne soit pas l’Europe du futur (HOCKENOS, 1995, p. 365).
En émettant des réserves sur l’idée suspecte selon laquelle « l’Occident a connu quarante ans de stabilité », l’avertissement de Hockenos est pertinent.
*Eurico Pereira de Souza Il est titulaire d'une maîtrise en philosophie de l'Université pontificale catholique de São Paulo (PUC-SP).
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