Par VLADIMIR SAFATLE*

Même avec les morts dans la chambre

Quiconque connaît l'histoire de la formation de l'État moderne sait comment ses principaux théoriciens ont justifié son émergence par des promesses de protection des populations. Il appartiendrait à l'État de mobiliser la force et les ressources de la société pour se protéger contre la mort violente, contre la dépossession des biens et l'assujettissement à d'autres peuples. Même si une telle clause de protection obéissait à des restrictions de classe, même si dans des États à formation coloniale, comme le Brésil, elle ne valait que pour la part qui ne provenait pas de ceux qui étaient soumis à l'extermination et à l'esclavage, l'État créait une adhésion fondée sur le désir de rapport à une telle promesse.

Il vaudrait la peine de commencer par là car, au Brésil, nous assistons à un changement structurel de paradigme concernant le binôme État/protection. Comme si, sans s'en rendre compte, nous étions devenus un laboratoire, comme si nous étions poussés à faire partie d'une expérience de gestion sociale dont nous commençons à peine à mesurer l'ampleur. Ce laboratoire touche, de manière profonde, la relation, l'état, le corps social et la mort.

Certains peuvent s'étonner de cet effort systématique d'apprentissage de l'indifférence à la mort de masse, qui encourage le gouvernement brésilien face aux effets de la pandémie. Mais il ne faut pas oublier que l'histoire des technologies gouvernementales est associée à l'histoire des épidémies, des pandémies et des guerres. La conception moderne de l'intervention psychiatrique, de l'urbanisme, de la planification économique, entre autres, est née, en grande partie, au milieu des efforts contre les catastrophes sanitaires. Sans qu'on s'en aperçoive, c'est ce qui se passe une fois de plus.

Les scènes macabres d'un président de la République nageant, pour produire des attroupements en plein pic d'une pandémie qui a arrêté le monde, les répliques réitérées qu'il ne faut pas se soucier des 200 XNUMX morts, car il faut "toucher la vie", le refus des expressions officielles de deuil, le refus d'avoir un plan de vaccination minimalement structuré : tout cela peut sembler fou, mais, malheureusement, cela a une méthode.

Le sociologue allemand Wolfgang Streck avait identifié, il y a des années, la consolidation d'un horizon de dégradation définitive des macrostructures protectrices (due à la stabilisation du trinôme : croissance faible, endettement chronique et concentration brutale des revenus) et le renforcement des microstructures territoriales et communautaires . Son diagnostic visait à montrer le genre de monde que l'épuisement des promesses du capitalisme avait produit.

Si l'on accepte un tel diagnostic, on sera obligé d'affirmer qu'une des solutions possibles à une telle dégradation des macrostructures est la réduction de l'horizon des attentes en matière de protection. Malheureusement, le Brésil a trouvé le moyen de le faire tout en préservant la popularité de ses dirigeants. Il suffit d'alimenter au quotidien l'indifférence comme affection sociale centrale, de saper tout effort de solidarité générique et de faire de la liberté comme propriété quelque chose au-dessus de la simple survie. Une version macabre de la « liberté ou la mort » qui fonde le pays en tant que nation « indépendante ».

Un processus de cette nature ne pouvait commencer systématiquement que dans un pays comme le Brésil, avec son histoire comme la plus grande expérience nécropolitique de l'histoire moderne. Comme le rappelle Celso Furtado, le Brésil a été une création économique avant d'être une consolidation sociale. Il est né comme la plus grande expérience d'exportation primaire de terres esclavagistes jamais enregistrée, étant responsable de l'accueil de 35% de l'ensemble de la population asservie envoyée aux Amériques. Cette population et ses descendants – ainsi que les peuples originels qui ont été décimés pour qu'une telle entreprise économique puisse servir de point zéro de ce pays – ne connaissent que le visage prédateur de l'État brésilien. Le visage qui rappelle que de tels sujets sont tuables sans deuil, sont des objets de disparition, d'extermination et de spoliation économique maximale. Quel meilleur endroit au monde pour commencer une expérience visant à annuler structurellement la dimension protectrice limitée de l'État moderne ?

La pandémie a permis à l'État brésilien de généraliser cette logique à l'ensemble de la population, même si cette généralisation a des intensités différentes en raison de l'accès privilégié à la santé privée que préservent les secteurs aisés et rentiers. Mais le bilan final de la pandémie, du moins pour nous, sera le dépassement d'un État qui dit à toute la population : « Ne comptez pas sur moi pour vous protéger. C'est le prix de la liberté." Il expose le fait que nous ne sortons jamais d'un stade présocial. Une société qui a un tel degré d'indifférence envers la mort de 200 XNUMX personnes ne peut pas être qualifiée de société.

Dans les années 1970, Paul Virilio a inventé le terme «État suicide» pour contrer la tendance, alimentée par Hannah Arendt, à faire des comparaisons indues entre le nazisme et le stalinisme. Virilio disait : « Regardez la façon dont l'État tue et nous comprendrons la spécificité radicale du nazisme ». Car il ne s'agissait pas de tuer des secteurs de la population ou des groupes d'opposants. Il s'agissait d'habituer la société à un horizon sacrificiel où les sujets semblent célébrer leur propre mort et leur propre sacrifice. Jusqu'au bout arriva ce dernier télégramme d'Hitler à ses généraux, le fameux Télégramme 71, qui disait : « Si la guerre est perdue, que l'Allemagne périsse ».

Eh bien, si quelqu'un doute de la nature fasciste de ce gouvernement, considérez la manière dont il laisse sa propre population mourir dans une célébration festive d'un rituel d'auto-immolation. Car ce n'est qu'en s'habituant à de telles immolations sacrificielles que le capitalisme perdurera.

*Vladimir Safatlé, membre de la Commission Arns, Il est professeur de philosophie à l'USP. Auteur, entre autres livres, de Manières de transformer les mondes – Lacan, politique et émancipation (Authentique).

Initialement publié sur le blog de Commission Arns.