Par JOSÉ RAIMUNDO TRINDADE*
Considérations sur la théorie matérialiste de l'État
Introduction
L’analyse de l’État capitaliste, ou de ce que nous appellerons ici la « forme politique du capital », n’est pas un processus simple, encore moins linéaire, et l’analyse de ce phénomène central qui façonne la société moderne constitue une élaboration d’une énorme importance critique à l’heure actuelle.
Après Antonio Gramsci (Carnets de prison, Vol. 3) « L’État constitue un ensemble complexe d’activités pratiques et théoriques par lesquelles la classe dominante non seulement justifie et maintient sa domination, mais parvient à obtenir le consentement actif de ceux qu’elle domine », et il n’est pas possible de l’analyser sans aborder les contradictions inhérentes à la « sociabilité capitaliste », principalement en ce qui concerne les conditions de développement historique de ce système productif et de représentation sociale qui changent radicalement et cycliquement.
L'État dont nous avons affaire n'est pas une forme abstraite et générale, mais bien l'État capitaliste moderne, constituant une totalité tout à fait singulière par rapport aux phénomènes historiques antérieurs qui ont été nommés sous ce titre, de la même manière que l'argent et la marchandise dans le mode de production capitaliste sont des formes sociales singulières et universelles distinctes de ce qui a pu apparaître historiquement dans d'autres modes de production.
Pour aborder ce phénomène singulier, nous utiliserons la théorie matérialiste de l’État, qui est avant tout une critique de l’État, entendu comme forme politique de la société bourgeoise. Le texte le plus connu au Brésil dans le développement et le traitement de la théorie de l'État susmentionnée est le livre de Joachim Hirsch, mais certains marxistes brésiliens se sont également aventurés dans le débat en temps voulu, l'œuvre d'Alysson Mascaro méritant d'être soulignée.[I] et Marcio Bilharinho[Ii].
Dans cet article de synthèse, nous chercherons à développer quelques éléments spécifiques de l’analyse de l’État à partir du cadre théorique référencé. Le livre de Joachim Hirsch est divisé en quatre grands chapitres, dont le premier est spécifiquement destiné à aborder la théorie matérialiste de l'État, le deuxième développe des éléments de la soi-disant « théorie de la régulation » et les troisième et quatrième abordent les aspects de la formation de l'impérialisme capitaliste et de la crise de la démocratie bourgeoise. Dans ce texte, nous nous concentrerons sur l’analyse de la théorie matérialiste de l’État.
La sociabilité capitaliste
Un aspect clé dans l’approche d’une théorie matérialiste de l’État renvoie à la signification très large de la « sociabilité capitaliste ». Le capitalisme en tant que forme sociale et économique historique s’établit sur la base de « formes sociales » de base caractérisées par la conformation particulière de la valeur économique comme forme autonome et dominante du système.
Dans le capitalisme, les relations sociales des individus sont des formes sociales objectivées (fétichisées) par l’étalon marchand, à travers la forme valeur, comme l’observe Joachim Hirsch. Cependant, comme la marchandise ou l’argent, l’État n’est pas une chose, un sujet ou une organisation rationnelle, mais un complexe de relations sociales, point important dans l’analyse développée par la théorie matérialiste de l’État, étant donné que cette forme sociale est établie « par des individus actifs, mais dans des conditions qui échappent à leur conscience et à leur contrôle immédiats », comme l’exprime Hirsch dans le premier chapitre de l’ouvrage présenté ici.
Comment Karl Marx a-t-il traité La capitale, les biens ont une double valeur : d’usage et d’échange, et sont toujours des formes de valeur abstraite, c’est-à-dire une masse informe de temps de travail socialement nécessaire qui est homogénéisée sur le marché capitaliste. En tant que rencontre d’une valeur d’usage avec la valeur d’échange, toute production sous cette forme économique est destinée à être échangée.
La valeur constitue précisément l’interaction de ces deux parties de la forme marchandise. Les relations entre les individus dans cette société sont toujours médiatisées par le marché, et l’argent, en exprimant la forme monétaire de la valeur, définit la représentation du pouvoir social à travers le contrôle des richesses. La sociabilité capitaliste établit des relations entre individus médiatisées par la production de biens.
Français La logique productive du capitalisme ne se fonde pas sur la valeur d'usage ou la nécessité, mais plutôt sur l'obtention d'une masse de profit qui se manifeste à partir du processus de production de cette marchandise, comme l'observe à juste titre Joachim Hirsch (2010, p. 27) : « c'est la rentabilité du capital qui détermine quoi, par qui, de quelle manière et en quelle quantité est produit », et on peut également y ajouter la spatialité, c'est-à-dire le « où ».
Le salariat constitue le rapport fondamental de ce processus de sociabilité capitaliste, la condition économique la plus importante pour le développement des rapports juridiques bourgeois,[Iii] dans la mesure où l'établissement définitif de relations contractuelles qui maintiennent formellement l'égalité d'opposition entre des individus porteurs d'une valeur d'échange similaire, dont la disponibilité de la valeur d'usage pour l'échange se présente sous la forme de la marchandise force de travail, confère au capitalisme et à l'expropriation de la plus-value une légitimité universelle apparente.
Il vaut la peine de s'attarder plus attentivement sur ce processus fondamental de la sociabilité capitaliste qu'est le salariat, qui comprend quatre mouvements essentiels à la permanence et à la régularité systémique du capitalisme : (i) premièrement, le salariat constitue une forme sociale centrale car il garantit l'exploitation du travail, en expropriant une partie de la richesse produite sous forme de plus-value et en l'attribuant au propriétaire des moyens de production et au contrôleur du système ; (ii) établit la forme suprême de soumission du travail au capital, établissant que les rythmes et les techniques de production sont définis et contrôlés, réduisant le travailleur à une partie subordonnée et aliénée ; (iii) définit la principale forme d’identité et de relation entre les individus dans la société capitaliste, nous avons une identité sociale autour du travail ; (iv) constitue la relation contractuelle comme une base non coercitive, organisant l’interaction d’une supposée égalité entre les individus.
En tant que société de classes, le capitalisme présente un clivage central dans la lutte pour la richesse sociale, marquée par la lutte des classes. Cependant, plusieurs autres formes d’oppression se matérialisent dans la sociabilité capitaliste, et « la relation entre la société et l’État est définie non seulement par le processus de valorisation capitaliste, mais aussi par les relations d’oppression et d’exploitation sexuelles, ethniques, nationalistes et racistes, qui lui sont étroitement liées » (Hirsch, 2010, p. 40).
Cependant, la société et le mode de production capitaliste sont intrinsèquement instables et sujets aux crises. L’État, en tant que forme d’autonomie relative, agit pour contenir les contradictions qui s’accentuent dans certaines limites, sans nécessairement remplir le rôle de résoudre les crises, mais de limiter leur éventuelle aggravation et l’effilochage de la sociabilité capitaliste. Il convient de noter que « la structure de la société capitaliste contient des modèles de légitimation qui soutiennent la préservation sociale », que ce soit sous la forme d’une représentation idéologique de l’État comme représentant des intérêts universels et garant de la notion de citoyenneté fondée sur la propriété commerciale, ainsi que du nationalisme et du racisme comme idéologies intégratrices.
L'État capitaliste
L’État constitue une « forme sociale » qui assume la configuration politique des relations de domination du capital en tant qu’entité collective, mais pour s’établir comme une « forme politique du capital », l’État manifeste une condition d’« autonomie relative » qui lui permet d’apparaître comme une « communauté politique de la société capitaliste », quelque chose de central pour composer ce qu’on appelle dans la soi-disant « théorie de la régulation » française le « mode de régulation », une large interactivité entre les institutions, l’appareil d’État, la multidiversité des organisations idéologiques, telles que l’église, l’école et les médias, qui composent le nœud de stabilisation des relations capitalistes.[Iv]
L’aspect de l’autonomie relative de l’État se configure dans la perspective qu’on ne peut pas séparer « État » et « société » de manière absolue, puisque la large réciprocité entre les deux constitue l’essence même de la sociabilité capitaliste, ce qu’Antonio Gramsci appelait, lorsqu’il traitait de la notion de société civile, l’État « élargi » ou « intégral », comprenant les diverses branches d’organisations qui, bien que formellement séparées de l’État, constituent le « système régulateur » qui produit et organise les valeurs et les idées qui permettent le maintien régulier de l’accumulation du capital.
L’État et la société civile ne constituent pas un « système unitaire et fermé » mais plutôt un « système hautement complexe et plein de conflits », cependant l’autonomie relative de l’État résulte « non seulement du fait que certaines fonctions doivent être remplies, mais de la mise en œuvre d’un mode de production défini », c’est-à-dire de l’essence formative du capitalisme dans lequel les rapports sociaux et de classe se manifestent, de telle manière qu’il constitue « l’objectivation d’un rapport structurel de classes et d’exploitation ».
La formation historique de l’État moderne se déroule dans un long processus concomitant au développement du capitalisme, la prédominance des formes de valeur marchandise et argent étant concomitante à l’essor de la forme politique de l’État. L’existence de la forme politique du capital est liée à sa fonction centrale, qui est la « garantie de la propriété privée des moyens de production comme condition préalable à l’exploitation marchande de la force de travail ».
Cependant, il n’y a pas de dichotomie entre les formes économiques sociales (valeur marchande et argent) et la forme politique (État), car elles font partie d’une totalité structurelle qui constitue le capitalisme, c’est-à-dire que l’État fait partie intégrante des relations de production capitalistes. Hirsch (2010, p. 39) établit que « le marché et l’État ne sont pas des formes opposées, mais se réfèrent l’un à l’autre de manière indissociable », intervenant en permanence « dans le processus marchand pour le maintenir en fonctionnement ».
Le processus interactif entre État et Marché ne s'établit qu'avec la médiation de leurs formes institutionnelles, ainsi les institutions guident et coordonnent le comportement social, et la sociabilité capitaliste requiert la configuration de formes institutionnelles qui matérialisent les déterminations sociales formelles, ainsi les institutions sont des compositions matérielles d'une forme sociale, mais ne se confondent pas avec elle, par exemple, la forme argent requiert une large institutionnalisation constituée par les banques et les banques centrales, par exemple, mais sa propre origine se trouve dans la dynamique reproductive du capital exprimée dans la formule élargie de la production capitaliste dans laquelle l'argent-capital s'étend à travers la production incessante de biens.
Nicos Poulantzas a résumé l’État comme une condensation matérielle d’un rapport social de force, mais en tant que forme politique du capital, l’État « les forme et les stabilise aussi simultanément », étant traversé par des contradictions et des conflits sociaux (Hirsch, 2010, p. 37). La perception de Nicos Poulantzas peut converger avec la compréhension des institutions établie ci-dessus, de telle sorte que l'ensemble des institutions qui composent l'État est configuré comme soumis à des rapports sociaux de force hégémonisés par la bourgeoisie, mais continuellement soumis aux frictions des luttes sociales et des conflits au sein du « bloc du pouvoir ».
Le capitalisme s’établit dans son intégralité lorsque les conditions de reproduction sociale sont totalement subordonnées au centre de production industrielle des biens, et la richesse sociale est nécessairement divisée en portions qui sont largement appropriées par ceux qui contrôlent les moyens de production, par les propriétaires fonciers et par l’État, en termes simplifiés : la plus-value est divisée en profit, rente foncière, intérêts et impôts.
La caractéristique d'un système en crise cyclique récurrente s'établit à partir de la forme structurelle même du capitalisme : d'une part, l'obtention incessante de profit qui rémunère les différents capitaux en concurrence et limité par un ensemble varié d'obstacles internes à sa dynamique, que ce soit en raison de la baisse cyclique des taux de profit, de l'incapacité d'expansion continue des marchés et aussi en raison des conflits internes entre capitaux et entre capital et travailleurs.
L’État, face à cette complexité, apparaît comme une « condensation institutionnelle de rapports sociaux de force », au sens où l’entend Nicos Poulantzas, et les changements dans le système politique sont toujours motivés par des luttes sociales et politiques, de sorte que, comme le considère Joachim Hirsch (2010, p. 47), « l’action sociale brise les formes économiques et politiques de base, la permanence de la société capitaliste est remise en question ».
À divers moments critiques du capitalisme, l’État agit pour stabiliser le système en faveur du capital, notamment en imposant des défaites sociales à la classe ouvrière. La théorie matérialiste de l’État nous fournit une interprétation essentielle pour comprendre l’État et penser l’action radicale des forces qui doivent contester les projets d’avenir du Brésil et de l’humanité.
*José Raimundo Trinidad Il est professeur à l'Institut des sciences sociales appliquées de l'UFPA. Auteur, entre autres livres, de Agenda des débats et enjeux théoriques : la trajectoire de la dépendance et les limites du capitalisme périphérique brésilien et ses contraintes régionales (Paka-Tatu).
Références
Joachim Hirsch. Théorie matérialiste de l'État. Rio de Janeiro : Editeur Revan, 2010.
Antoine Gramsci. Carnets de prison (vol. 3). Rio de Janeiro : Civilisation brésilienne, 2002.
Alysson Leandro Mascaro. État et forme politique. São Paulo : Boitempo, 2013.
Karl Marx. Le Capital : critique de l’économie politique (tome 1). Paris : Gallimard : 2013 [1867].
Marcio Bilharino Naves. Marxisme et droit: une étude sur Pachukanis. São Paulo : Boitempo, 2008.
notes
[I] Alysson Leandro Mascaro. État et forme politique. São Paulo : Boitempo, 2013.
[Ii] Marcio Bilharino Naves. Marxisme et droit: une étude sur Pachukanis. São Paulo : Boitempo, 2008.
[Iii] « Initialement, l’échange entre le capital et le travail se présente à la perception exactement de la même manière que l’achat et la vente de toutes les autres marchandises. L'acheteur donne une certaine somme d'argent, et le vendeur, un autre article d'argent. Dans ce fait, la conscience juridique reconnaît, tout au plus, une différence matérielle, exprimée dans des formules juridiquement équivalentes : de l'extérieur, de l'extérieur visages, de l'extérieur, de l'extérieur visages.« (MARX, ([1867], 2013, p. 611).
[Iv] Hirsch traite en détail du corpus théorique de la « théorie de la régulation » dans le chapitre 2 de l’ouvrage analysé.
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