La gentrification de Gaza

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Par SLAVEJ ŽIŽEK*

De nombreux intellectuels occidentaux voient Israël comme l’incarnation des Lumières européennes et ignorent « l’élément destructeur du progrès » en ignorant ce qu’Israël fait aux Palestiniens.

Google définit la gentrification comme « le processus par lequel le caractère d’une zone urbaine pauvre est modifié par l’arrivée de personnes plus riches, améliorant les logements et attirant de nouvelles entreprises, déplaçant souvent les résidents actuels dans le processus ». Il y a des décennies, alors que je séjournais avec des amis dans un appartement près de Tompkins Square, dans le Lower Manhattan, j'ai été témoin de la réalité de la gentrification.

Dans un premier temps, la police a progressivement nettoyé la zone autour de la place, obligeant ainsi les sans-abri et les trafiquants de drogue à se concentrer à l'intérieur de la place ; Puis, dans une action vaste et bien coordonnée, la police a vidé la place de ces habitants, affirmant que de toute façon, cet endroit n'était pas leur domicile. Ainsi, tout le quartier s'est embourgeoisé, les prix de l'immobilier ont augmenté, de nouveaux magasins ont ouvert autour...

Ce qui se passe actuellement à Gaza n’est-il pas la même gentrification ? Premièrement, Israël a autorisé les Palestiniens à quitter leurs territoires et à se concentrer à Gaza, où la quasi-totalité de la population vient d’ailleurs. Maintenant, il a décidé de les expulser de là, puisque, de toute façon, ce n'est pas leur maison... La devise interdite « du fleuve à la mer » acquiert désormais un nouveau sens : « Grand Israël ».

Aujourd’hui, nous avons tendance à oublier ce que signifiait à l’origine cette devise : tous ceux qui vivent entre le fleuve et la mer doivent être libres, et non pas l’expulsion des Juifs. Faut-il d’ailleurs ajouter à cette devise : « Du fleuve à la mer… et au-delà du fleuve » – le Liban, la Syrie, la Jordanie et l’Arabie Saoudite sont-ils libres ? Peut-il y avoir liberté et paix en Palestine si le domaine au-delà du fleuve reste tel qu’il est ? Les États de l’autre côté du fleuve n’ont-ils pas besoin d’avoir Israël comme principal ennemi précisément pour retarder leur propre émancipation ?

Dans la même veine que la gentrification israélienne de Gaza, Dmitri Medvedev, vice-président du Conseil de sécurité russe, a commenté dans un entretien avec l'agence de presse d'État RIA Novosti sur les objectifs de guerre pour son pays en 2024 : « L’opération spéciale se poursuivra, son objectif restera le désarmement des troupes ukrainiennes et le renoncement de l’État ukrainien actuel à l’idéologie du néonazisme. » L’attaque russe contre l’Ukraine est donc un acte humanitaire dont l’objectif est la gentrification de l’Ukraine… Alors, quel est le lien entre les deux guerres, à Gaza et en Ukraine ?

De nombreuses variantes circulent dans nos médias. Premièrement, une version pseudo-gauchiste : l’Ukraine est comme Israël provoquant une guerre en terrorisant lentement Donetsk/Gaza afin que la Russie/Hamas ne puissent plus la tolérer. Ensuite, la version droitière du même parallèle : en Ukraine comme en Israël, un État européen démocratique est brutalement attaqué par un État ou une société despotique primitive de l’Est (Russie, Palestiniens) et, par conséquent, l’Ukraine et Israël méritent notre plein soutien. Enfin, il y a la position des pacifistes : la guerre est toujours un mal, c’est pourquoi nous devrions exiger un cessez-le-feu en Ukraine et à Gaza. Je suis également en désaccord avec cette position car elle oublie que la paix, en règle générale, sert les occupants : une fois la conquête terminée, ils veulent bien sûr la paix...

Le 6 janvier 2024, Donald Trump a suggéré, lors d’un événement de campagne à Newton, Iowa, que la guerre civile aurait pu être évitée grâce à la « négociation », arguant que la lutte pour mettre fin à l’esclavage aux États-Unis était inutile et qu’Abraham Lincoln aurait dû faire davantage pour empêcher une effusion de sang : « Tant d’erreurs ont été commises. Vous voyez, il y avait quelque chose qui aurait pu être négocié, pour être honnête avec vous. Je pense que cela aurait pu être négocié. Tous les gens sont morts. Tant de gens sont morts.2

Donald Trump ne fait qu’appliquer au passé son idée selon laquelle, s’il était président, il mettrait fin à la guerre en Ukraine en 24 heures, par des négociations. Et on peut imaginer d’autres opinions similaires sur les occasions manquées dans le passé : en juillet 1940, la Grande-Bretagne aurait dû accepter le « généreux » plan de paix allemand qui lui aurait permis de garder son empire intact, etc.

Donc, à mon avis, la seule position correcte est : résistance armée à la Russie en Ukraine, mais paix et négociations dans la guerre à Gaza. Pourquoi? Cette position n'est-elle pas incohérente ? Non, car bien qu’Israël occupe la Cisjordanie et Gaza, le parallèle entre Israël et la Russie n’est pas parfait. Au Moyen-Orient, nous nous trouvons dans une situation véritablement tragique, dans laquelle une guerre totale serait destructrice pour les deux parties, tandis que l’Ukraine présente le cas évident d’un État souverain brutalement attaqué par un État voisin.

Dans cette situation, une critique précise d’Israël est une condition condition sine qua non pour toute solution. Le plus dégoûtant dans cette critique est que de nombreux Allemands qui m’ont attaqué publiquement pour ma position sur la guerre Israël/Gaza se sont ensuite approchés en privé, me disant qu’ils étaient d’accord avec moi, mais ce n’est pas le moment de le dire publiquement. Mon interprétation de leur acte est la suivante : oui, ce n’est pas le moment de le déclarer publiquement, car un tel acte peut avoir un effet réel – nous serons autorisés à le dire lorsque cela ne signifiera plus rien de le faire.

La critique commence par analyser le contexte de ce qui se passe à Gaza et aux alentours. Par « arrière-plan », je ne fais certainement pas référence à l’orgueil déguisé en profonde sagesse : « Un ennemi est quelqu’un dont vous n’avez pas entendu l’histoire. » Vraiment? J'ai entendu l'histoire d'Hitler (quand j'étais jeune, j'ai lu Mein Kampf) et j’étais encore plus horrifié… Bien qu’il ait insisté sur le fait que l’Holocauste ne peut pas être « compris », Primo Levi a introduit ici une distinction fondamentale entre comprendre et savoir : « Nous ne pouvons pas le comprendre », mais nous pouvons et devons comprendre d’où il vient [ …] . Si comprendre est impossible, il faut savoir, car ce qui s’est passé peut se reproduire.1

C'est pourquoi la vérité de l'élévation de l'attaque du Hamas au rang de mal irreprésentable, c'est-à-dire d'acte de liberté sauvage qui ne repose pas sur des causes spécifiques, est son exacte opposition : nous sommes constamment bombardés de représentations (photos et clips) de les horreurs commises par le Hamas, avec l'ordre sous-jacent : regardez et soyez horrifié, ne réfléchissez pas et n'analysez pas ! L’attaque du Hamas est traitée comme un mal abyssal qui ne peut être contextualisé ou relativisé, alors que la contre-attaque d’Israël est généralement interprétée comme entièrement déterminée par les circonstances : beaucoup ont été brutalement massacrés, alors que peut faire Israël sinon écraser la menace et détruire le Hamas ? Il n'y a pas de choix sérieux ici... Le paradoxe attire l'attention : perversement, le Hamas apparaît comme le seul agent véritablement libre.

Si, après l’attaque du Hamas du 7 octobre, quelqu’un mentionnait seulement que les Palestiniens souffrent également, ils seraient immédiatement accusés de relativiser l’horreur par la contextualisation – « Le Hamas n’a pas de contexte », comme le titre un commentaire d’un article. grand journal allemand. Sommes-nous prêts à dire la même chose de la destruction massive de Gaza, avec des milliers d’enfants tués, ou faut-il évoquer ici le contexte qui rend compréhensible cette horreur ? (Aujourd’hui, il est permis de trouver déplorables les souffrances des Palestiniens et d’exiger qu’Israël fasse preuve de plus de retenue ; mais seuls les Palestiniens qui souffrent sont – potentiellement – ​​les bons. S’ils résistent activement, ils deviennent instantanément des terroristes…).

Les choses deviennent vraiment obscènes lorsqu'Israël non seulement commet une violence brutale et injustifiable, mais la présente comme un acte humanitaire : vider Gaza (et peut-être, dans un avenir proche, la Cisjordanie) est la meilleure solution humanitaire pour les Palestiniens (puisque, s'ils sont expulsés, bien sûr les Forces de défense israéliennes cesseront de les tuer…) ; dans les bombardements calculés de Gaza, ces forces établissent de nouvelles normes humanitaires de haut niveau pour bombarder un pays... L'objectif officiel des Forces de défense est de détruire le Hamas, mais ce qu'elles ont effectivement réalisé, c'est de détruire Gaza et de cette manière, elles a donné un nouvel élan au Hamas, seul groupe qui se bat réellement pour les Palestiniens.

Certains de mes amis allemands prosionistes prétendent que nous devrions soutenir inconditionnellement Israël parce que, malgré ses actes problématiques, l'État est fondamentalement le seul îlot de liberté et de démocratie de la civilisation occidentale au Moyen-Orient... Ma réponse : oui, et l'ensemble Le monde peut voir chaque jour à Gaza ce que la civilisation occidentale et l’humanitarisme signifient dans la pratique.

Même dans les pays occidentaux développés, la majorité des gens sont favorables au cessez-le-feu, qui démontre une séparation entre la population et les gouvernements, et cette séparation peut entraîner des conséquences dangereuses et imprévisibles. Notre édifice moral, qui n’est pas seulement hypocrite (comme il l’a toujours été), avec la guerre de Gaza, a même perdu la force hypocrite de l’apparence – dans cette guerre, l’apparence devient effectivement juste une apparence, et non plus une apparence qui contient sa vérité elle-même. À cet égard, Arundhati Roy a noté que si les bombardements de Gaza se poursuivent, alors « l’architecture morale du libéralisme occidental cessera d’exister. Il a toujours été hypocrite, nous le savons. Mais malgré cela, cette hypocrisie constituait une sorte d’abri. Et cet abri disparaît sous nos yeux.

L’idée cruciale est que malgré son hypocrisie (ou, pourquoi pas, à cause d’elle et à travers elle), l’édifice moral libéral a néanmoins « fourni une sorte d’abri ». Rappelez-vous simplement les manifestations de Tiananmen en 1989 : la foule protestataire a construit une simple copie de la Statue de la Liberté et a dansé autour d'elle. Il serait facile d’écarter cela comme un engouement pour le rêve idéologique américain : ce que la foule chinoise projetait sur la statue était peut-être un mélange de libertés politiques et personnelles, de justice sociale et de bien-être commun – un désir d’émancipation plutôt respectueux.

N'était-ce pas la même chose lorsque, il y a une dizaine d'années, des étudiants manifestant à Hong Kong demandaient à Donald Trump de protéger leur autonomie ? Et quand, au cours des dernières décennies, il y a eu des révolutions « arc-en-ciel » en Ukraine, en Biélorussie, etc., la demande d’adhésion à l’Union européenne était motivée par ce que « l’Europe » représentait aux yeux de ces pays : la liberté et la sécurité, être, être… beaucoup plus proche d’un niveau élémentaire d’idées sociales-démocrates que de la réalité de l’Union européenne. Dans un sens, ils étaient plus européens que la plupart des vrais Européens occidentaux. C’est en ce sens que l’édifice moral de l’Europe occidentale « constituait une sorte d’abri » : il servait de boussole morale.

Mais pourquoi ne devrions-nous pas simplement dire que la disparition du refuge hypocrite est une bonne chose, puisque, du moins aux États-Unis, comme le disait Malcolm X, « la démocratie est l'hypocrisie », pour qu'en éliminant l'hypocrisie, nous puissions construire un édifice moral plus authentique ? La réponse est que l’hypocrisie est infiniment supérieure à l’étalage brutal de la violence : elle maintient en vie les normes qui nous permettent de juger ce que nous faisons.

De manière plus générale, il en va de même pour les droits de l’homme universels : oui, ils étaient hypocrites, mais ils ont déclenché un long processus d’auto-rectification. Les dictatures brutales dissipent l’apparence de liberté formelle, et ce que nous obtenons n’est pas une liberté réelle, mais le règne de la force brutale. C’est pourquoi nous devons insister sur des thèmes « universels » tels que les droits de l’homme et résister à la tentation de les « déconstruire » comme un outil de domination impérialiste, contre l’attitude anti-occidentale autodestructrice de la Cancel Culture.

Nous pouvons voir ce qui nous attend en dehors de cet espace dans le nouveau groupe non-aligné des BRICS, surtout maintenant que même l’Arabie saoudite et l’Iran l’ont rejoint : la tolérance… des crimes de chacun. Cependant, le véritable problème est de savoir comment préserver réellement l’héritage émancipateur occidental. En Allemagne, les mots « plus jamais ça » [Plus jamais] sont souvent répétés, indiquant que nous devons faire tout notre possible pour empêcher quelque chose comme Shoah se reproduira. Toutefois, Franco Berardi2 écrivait récemment qu'aujourd'hui, « du point de vue allemand, les mots « plus jamais ça » devraient être interprétés de cette façon : après avoir tué six millions de Juifs, deux millions de Tsiganes, trois cent mille communistes et vingt millions de Soviétiques, nous, les Allemands, nous protégeront Israël quoi qu’il arrive, car ils ne sont plus des ennemis de notre race maîtresse, mais en font partie.

Ce discours peut paraître dur, mais il est important de noter que Jürgen Habermas, le dernier grand représentant de l'École de Francfort et l'un des signataires d'une lettre de plein soutien à Israël – lettre qui est devenue la principale cible des critiques de Franco Berardi – est un grand défenseur de l'héritage des Lumières : l'un de ses livres les plus connus est Le projet inachevé des Lumières,3 une critique non seulement de la pensée postmoderne française, mais aussi de Dialectique des Lumières, par Adorno et Horkheimer.

En termes succincts, Jürgen Habermas rejette les horreurs des siècles récents, du colonialisme aux meurtres de masse de millions de personnes, comme de simples signes que le projet des Lumières n'est pas encore pleinement réalisé, tandis qu'Adorno et Horkheimer voient dans ces horreurs la matérialisation des potentiels les plus profonds de l'humanité. les Lumières et pas seulement les vestiges d’un passé oppressif non encore annulé par la réalisation du projet des Lumières.

Franco Berardi rappelle les lignes écrites par Max Horkheimer et Theodor Adorno en 1941 : « le concept même de cette pensée […] contient le germe de la régression qui s'opère partout aujourd'hui. Si la clarification4 il n'accueille pas en lui une réflexion sur cet élément régressif, il scelle son propre destin. En abandonnant à ses ennemis la réflexion sur l’élément destructeur du progrès, la pensée aveuglément pragmatique perd son caractère de dépassement et, par conséquent, aussi son rapport à la vérité. »5

C'est également ce qui se produit dans le soutien problématique aux actions d'Israël à Gaza et en Cisjordanie par de nombreux intellectuels occidentaux : ils voient Israël comme une incarnation des Lumières européennes dans une partie du monde moins progressiste et ignorent donc « l'élément destructeur de progrès." » en ignorant le sort des Juifs européens, ainsi que ce qu’Israël fait aux Palestiniens. Un Américain noir s'est récemment rendu à Hébron pour évaluer l'opinion dominante selon laquelle la situation y est très complexe ; Ce qu’il a vu, c’est que la situation est très simple : pas de complexité, juste un apartheid ouvert et brutal…

La leçon générale de tout cela est que, si nous voulons vraiment faire face aux phénomènes destructeurs qui nous ont tourmentés au cours des dernières décennies, de la montée de nouveaux populismes aux nouvelles formes de contrôle social, nous devons porter un regard critique sur les fondement très philosophique de la démocratie libérale, de la pensée des Lumières d'aujourd'hui.

*Slavoj Žizek, professeur de philosophie à l'European Graduate School, il est directeur international du Birkbeck Institute for the Humanities de l'Université de Londres. Auteur, entre autres livres, de Pour la défense des causes perdues (Boitetemps) [https://amzn.to/46TCc6V]

Traduction : Paulo Cantalice pour le Le blog de Boitempo.

Publié initialement dans les réseaux sociaux de l'auteur.

notes


1 Primo Lévi, Si c'est un homme (La Trêve, Londres : Abacus 1987), p. 396.

2 Dans un texte publié dans une communication privée.

3 T. N° : Le projet inachevé des Lumières. Pas de traduction au Brésil.

4 N. do T. : Le mot utilisé par Zizek jusqu’à présent est « Lumières », mais, dans l’édition brésilienne de Dialectique des Lumières, le traducteur Guido Antonio de Almeida explique son choix : « La traduction de Eclaircissement par clarification nécessite une explication : pourquoi ne pas recourir au terme éclaircissementOu illustration, quelles sont les expressions les plus courantes parmi nous pour désigner ce que nous appelons aussi l’Époque ou la Philosophie des Lumières ? Premièrement, comme il ne pouvait en être autrement, par souci de plus grande fidélité : l'expression clarification traduit parfaitement non seulement le sens historico-philosophique, mais aussi le sens plus large que le terme retrouve chez Adorno et Horkheimer, ainsi que le sens actuel de Eclaircissement en langage ordinaire. Il est bon de noter, tout d'abord, que Eclaircissement n'est pas seulement un concept historico-philosophique, mais une expression familière dans la langue allemande, qui trouve son équivalent exact dans le mot portugais clarification, par exemple dans des contextes tels que : Informations sexuelles (clarification sexuelle) ou Déclaration politique (illumination politique). En ce sens, les deux mots désignent, en allemand et en portugais, le processus par lequel une personne surmonte les ténèbres de l'ignorance et des préjugés dans des domaines pratiques (religieux, politiques, sexuels, etc.).

5T.N. : Theodor Adorno et Max Horkeimer, Dialectique des Lumières (Rio de Janeiro : Zahar, 2014), p. 8. [https://amzn.to/3Oc7hvs]


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