Par Anouch Kurkdjian*
Se souvenir du génocide arménien, lutter pour sa reconnaissance et sa réparation et éviter sa répétition implique, aujourd'hui, de résister et de combattre le gouvernement génocidaire de Jair Bolsonaro
Le 24 avril, les Arméniens et descendants du monde entier célèbrent chaque année la mémoire de leurs morts dans ce qu'ils appellent Medz Yeghern, le grand crime ou la grande catastrophe, car ils font référence à l'extermination systématique de la population arménienne menée par l'Empire turco-ottoman, dirigé par le groupe républicain des Jeunes Turcs, à partir de 1915. lorsque les autorités turques ont capturé, torturé et tué environ 250 intellectuels et leaders communautaires arméniens, dans le but d'affaiblir l'organisation et la résistance de cette population. Les Arméniens étaient l'un des nombreux groupes qui, comme les Grecs et les Assyriens, vivaient jusqu'alors relativement tranquillement sur le territoire ottoman avec la population majoritairement turque - même si depuis la fin du XIXe siècle des épisodes de répression des Arméniens s'étaient déjà produits. Jusqu'en 1923, environ un million et demi d'Arméniens, y compris des femmes et des enfants, ont été assassinés ou sont morts des suites de la faim, de la soif, de l'épuisement, des maladies contagieuses et d'une série d'autres violences auxquelles ils ont été soumis. Outre les exécutions sommaires, la plupart des morts ont eu lieu lors d'interminables marches à travers des régions désertiques et inhospitalières, annoncées par l'Empire ottoman comme un expédient purement logistique de relocalisation des populations sur son territoire, mais qui étaient, dès leur conception, de véritables marches vers le décès.
Les récits du massacre, faits par des spectateurs internationaux ou par des rescapés, ont en commun le choc et la difficulté de trouver des mots adéquats pour nommer l'inconcevable atrocité dont ils ont été témoins et dont ils ont été victimes. Ce n'est qu'en 1943 que le terme de génocide a été forgé par le juriste polonais Raphael Lemkin pour désigner la tentative de destruction, totale ou partielle, d'un groupe religieux, ethnique, racial ou national en tant que tel, y compris le meurtre de ses membres, tous types confondus. de violence physique ou psychique, ainsi que la tentative d'empêcher de nouvelles naissances, la conversion forcée à un autre groupe ou à une autre religion, l'effacement du passé des enfants (donnés à l'adoption par des groupes sociaux rivaux) et l'élimination de l'histoire et de la culture d'un personnes. Cette invention terminologique est due, en grande partie, à l'étude de Lemkin sur le génocide arménien, qu'il considérait comme un paradigme des génocides modernes. Ce n'est pas par hasard que le génocide arménien a servi d'inspiration à l'extermination systématique des Juifs perpétrée par le IIIe Reich : évoquant dans une interview son plan expansionniste et sanguinaire d'envahir la Pologne, Hitler aurait déclaré : « Qui, aujourd'hui encore, se souvient de l'élimination des Arméniens ?[I] ».
À ce jour, l'État turc nie systématiquement génocide, un mot également évité par d'autres gouvernements qui ne veulent pas risquer leurs relations commerciales et politiques avec la Turquie au nom de quelque chose d'aussi ineffable que la vérité et la justice. C'est le cas de l'État brésilien lui-même qui, malgré de nombreuses initiatives de la part de la communauté arménienne qui s'est formée ici grâce à la diaspora, n'a jamais accepté la demande.
Le souvenir de ce qui s'est passé, cependant, vit dans les histoires que tous les descendants arméniens ont grandi en entendant. Ce sont des histoires tristes, de souffrances et de privations inimaginables, transmises de génération en génération, dans une transmission qui préserve la mémoire de ceux qui sont partis et s'en nourrit pour continuer le combat pour la reconnaissance, avec l'intention que la violence comme celle-ci ne revienne jamais .répétez-vous. Comme on pouvait s'y attendre, pour de nombreux Brésiliens d'origine arménienne (mais malheureusement pas pour tous), la montée en puissance de Bolsonaro en tant que candidat à la présidence et son élection ultérieure ne peuvent manquer de faire référence à ces événements traumatisants survenus au début du XXe siècle dans un lieu très éloigné du Brésil. Défense de la torture, déclarations haineuses récurrentes, comme que la dictature civilo-militaire brésilienne aurait dû "tuer beaucoup plus" ou qu'une partie de la population devrait être fusillée pour ses préférences politiques, le mépris des peuples autochtones et des personnes d'ascendance africaine, pour minorités sexuelles et par les femmes, bref, toutes sortes de déclarations et de discours déshumanisants qui opèrent une logique de séparation entre les « bons et vrais Brésiliens » et les ennemis, ceux dont la vie est non seulement jetable, mais pointée du doigt comme des obstacles au triomphe de la « patrie », sont des expédients qui semblent être la réédition d'une histoire qui nous est très familière.
De nombreux Arméniens ont cependant signé le chèque en blanc lors de l'élection de Bolsonaro. D'autres encore, dans une campagne pour la reconnaissance du génocide arménien par l'État brésilien, se sont alliés avec des gens comme le sénateur Major Olímpio, dans une contradiction choquante et révoltante.[Ii]. Une demande de reconnaissance dirigée par quelqu'un qui signe une publication défendant que les bandits sont des gens moins humains, qui a tenu à dire que la seule raison pour laquelle il n'a pas participé au bain de sang de Carandiru était parce qu'il était en dehors de l'horaire de travail à l'époque et qu'il ait construit sa capitale politique en encourageant le génocide de la jeunesse noire par la police militaire à la périphérie du pays ne sert qu'à souiller la mémoire des Arméniens tués dans le génocide. Car, comme l'a noté Walter Benjamin, il existe une « tradition des opprimés » qui permet de concevoir une chaîne reliant ceux qui ont été tués dans le génocide arménien, l'Holocauste, les exécutions staliniennes, les guerres impérialistes, les génocides au Rwanda et au Darfour, en Afghanistan, en Syrie, mais aussi les indigènes qui ont été décimés dans la colonisation du Brésil et du reste de l'Amérique, les Africains qui ont été vendus comme marchandise et réduits en esclavage jusqu'à la mort dans les colonies, leurs descendants qui peuplent les favelas et les prisons brésiliennes et en sont les principales victimes des violences policières au Brésil, bref, tous ceux qui sont opprimés par les rouages du « progrès » à travers le monde.
Il a déjà été dit que pour voir et discuter d'un problème, il faut d'abord savoir le nommer. Eh bien, « Holocausto Urbano », nom d'un album du groupe Racionais MC's de 1990, indiquait déjà la vocation nécropolitique qui imprègne l'État et le capitalisme brésiliens. Cette vocation, exacerbée ces dernières années, a été amplifiée par la pandémie et est désormais visible pour tous ceux qui ne sont pas décontenancés par la rhétorique fasciste de Bolsonaro. La surpopulation dans les hôpitaux publics, les cercueils fermés et les fosses communes dans les cimetières publics à travers le Brésil, rappellent les histoires sur les terreurs d'autres génocides, lorsque les familles ont été déchirées à jamais, sans que les parents, les enfants et les frères et sœurs ne puissent dire au revoir ou même savoir si leurs parents étaient vivants ou s'ils avaient péri. Face à un drame de cette ampleur, le déni délirant de Bolsonaro, son action décousue dans la lutte contre la pandémie, l'absence d'un plan qui offre des conditions économiques minimales d'isolement social - seule issue pour atténuer la propagation de la maladie à l'heure actuelle - tout cela revient, finalement, à un mépris génocidaire des vies qui seront perdues pour que « l'économie continue à fonctionner ». Nous savons que si le capitalisme fonctionne, il ne fonctionne que pour quelques-uns au détriment de la vie de la majorité, mais la crise actuelle expose ce fait car cela ne s'est pas produit depuis longtemps : ceux qui seront confrontés à des transports en commun bondés, au travail sans protection adéquate, retour dans un logement surpeuplé et souvent insalubre, ce ne sont pas les mêmes qui klaxonnent depuis l'intérieur de leur voiture fermée avec la climatisation allumée pour le retour à la « normalité ». Sans parler de ceux qui, totalement consommables même pour l'exploitation de leur travail, n'ont ni travail ni logement où retourner après une journée à essayer de survivre.
Pour autant, cette année, la mémoire du génocide arménien semble avoir gagné en consistance au milieu de l'angoisse et de la tristesse causées par les conséquences de la pandémie. C'est comme si, en plus de comprendre ce qui est arrivé à mes ancêtres, je pouvais ressentir un peu ce qu'ils ont dû ressentir face à des horreurs indicibles, voir des vies prises et le tissu de leur communauté se déchirer. Dans ses thèses sur le concept d'histoire[Iii], Benjamin avait déjà noté que le moment où l'on est face au danger est crucial pour la réflexion critique sur[Iv]sur l'histoire, car elle interrompt son "cours naturel", lui permettant d'être vue d'une manière plus significative. Cela a notamment pour effet d'ouvrir la possibilité qu'une image du passé ressurgisse dans le présent et que les affrontements actuels soient perçus comme une continuation des combats du passé. Ainsi, il est possible de penser, à la suite de Benjamin, que la lutte pour l'émancipation humaine ne se fait pas tant au nom des générations futures, comme on le dit souvent, mais au nom des générations passées. Tous ceux qui ont souffert à travers l'histoire – et l'histoire, vue du point de vue des opprimés, loin d'aller vers le progrès, est plutôt une succession de victoires des oppresseurs – attendent toujours leur rédemption : le souvenir de leurs histoires, la reconnaissance de leurs souffrances et la réparation des injustices subies, par la réalisation de leurs espoirs. Par conséquent, chaque lutte des opprimés du présent est une occasion de triomphe non seulement sur leurs ennemis actuels, mais aussi sur les oppresseurs du passé, et une victoire dans le présent permet de re-signifier les défaites du passé, les transformant en moments préparatoires pour la réalisation de l'émancipation.
Ainsi, si les récits du génocide arménien sont imprégnés de souffrance et de perte, leur transmission générationnelle prouve qu'ils sont aussi des récits de résistance et de survie. Et se souvenir du génocide arménien, lutter pour sa reconnaissance et sa réparation et éviter sa répétition, c'est aujourd'hui résister et combattre le gouvernement génocidaire de Jair Bolsonaro.
*Anouch Neves de Oliveira Kurkdjian est doctorante en sociologie à l'USP.
[I] https://www.armenian-genocide.org/hitler.html
[Ii] En 2019, le sénateur a participé à des événements en mémoire du génocide arménien et est l'auteur d'un projet de loi pour que l'État brésilien reconnaisse la date.
[Iii] Walter Benjamin. "A propos du concept d'histoire". In : Œuvres choisies vi : Magie et technique, art et politique. São Paulo : Brasiliense, 1994.
