Par JALDES MÉNÈSES*
On perçoit que la guerre en Afghanistan a révélé une grave blessure narcissique à la « puissance américaine » pleine d'assurance.
"Des milliers regardaient, personne n'a rien vu" (Bob Dylan, meurtre le plus immonde).
"Où qui fait la courbe / Le cul du monde, ce lieu qui est le nôtre » (Caetano Veloso, le cul du monde).
En 1989, sous l'impact des événements de la chute du mur de Berlin, un obscur chercheur senior du département d'Etat américain, Francis Fukuyama, néoconservateur en carte (il cherchera plus tard d'autres voies), décrète - dans une conférence à la Université de Chicago – et publié dans L'intérêt national - la fin de l'histoire. Le politologue s'est inspiré de textes confiés depuis des décennies à la critique rongeuse bienveillante et aux rats spécialisés dans les belles antiquités de Hegel, Kójeve et Weber. Fukuyama a affirmé que la démocratie libérale a culminé le développement politique de l'histoire humaine. La « fin du communisme » ne signifiait pas la « fin d'une idéologie », mais la fin de l'immensité de « l'histoire en tant que telle ». C'était apparemment une théorie de célébration. Rien de plus faux.
Peu ont remarqué une autre couche d'incertitude lamentable dans sa théorie. Il y avait là un sous-texte d'universalisme, paradoxalement relatif et limité, à prendre en compte : la victoire libérale sur le socialisme dans la version soviétique résolvait la question de l'histoire. Pourtant, la question de la marge persiste, l'étrangeté à reconnaître l'autre, la racaille qui habite le monde, les peuples non intégrés à la superbe culture politique historique dominante en Occident. Rousseau écrivait que Machiavel était un ironiste (ou un satyre) – prétendant donner des leçons à la pratique politique des rois absolutistes, il en donnait, de grandes, au peuple. J'ai toujours soupçonné – je n'en suis pas sûr – que Fukuyama était plutôt ironique. En tout cas, si votre intention n'était pas ironique, un ironique a été l'histoire elle-même.
Peu de temps après la « fin de l'histoire », les États-Unis ont entrepris – à la surprise de nombreux soutiens serviles du Conseil de sécurité de l'ONU –, la première guerre d'Irak, visant à renverser la puissance régionale de Saddam Hussein, un ancien allié en Irak. Guerre. Outre le théâtre brut de la guerre dans le désert, cette guerre était vendue, dans la propagande américaine, comme une guerre propre et aseptique de suprématie technologique absolue, correspondant en affinité élective avec la théorie de la fin de l'histoire. Mais la question demeure : pourquoi Saddam Hussein n'a-t-il pas été détrôné, alors que les troupes alliées étaient aux portes de Bagdad ? Un nouveau personnage surprenant est entré en scène : le peuple chiite du sud de l'Irak. Ils ont massacré les chiites sans pitié. À la frustration de la fille. Schwarzkopf, désireux de commémorer la plus grande réussite militaire de sa carrière, George Bush père stoppa l'offensive finale. Saddam Hussein a survécu dix ans. La stratégie est devenue la clé : de la « fin de l'histoire » au « choc des civilisations », dont le mot de passe intellectuel était le fameux article publié par un autre intellectuel organique, Samuel Huntington, en 1993.
Le choc des civilisations est devenu crédible dans l'attentat contre les tours jumelles, le 11 septembre 2001. Eric Hobsbawm écrivait, annonçant les trompettes d'un « nouveau siècle » : « Une rupture radicale et indéniable dans l'histoire du monde. Probablement aucun autre événement inattendu dans l'histoire du monde n'a été directement ressenti par plus d'êtres humains. Fukuyama lui-même a clarifié la question de la "marge", des "peuples sans histoire", en formulant - lui et une pléthore d'autres auteurs -, la question de l'existence des soi-disant "États défaillants", dans lesquels trois pays se démarquaient : Somalie et… Afghanistan.
La guerre de 20 ans en Afghanistan – la plus longue intervention étrangère des États-Unis à la « fin du monde » –, ainsi que les récents épisodes humiliants de démobilisation des troupes d'occupation à Kaboul, se sont accomplis comme la guerre de la « fin de l'histoire de la fin du monde". En déduisant du visage consterné du président Joe Biden lors de récentes apparitions publiques, il est clair que l'événement a révélé une grave blessure narcissique dans la "puissance américaine" sûre d'elle-même.
Dans le passé, les autorités savantes – la dernière fois lors de la crise économique de 2008 – avaient prédit le déclin de l'Empire. Ne s'est pas passé. Or, outre l'humiliation de l'Afghanistan, la situation impose les défis conjugués des trois grands cavaliers de l'apocalypse : 1) la continuité des effets de la crise de 2008 ; 2) la montée de la Chine et ; 3) la pandémie de coronavirus. En tout cas, si l'empire survit, une domination géopolitique totale à l'échelle de la planète entière, des mers de l'Atlantique aux Heartland l'eurasie (région stratégique dans laquelle s'insère l'Afghanistan), qui prédomine aujourd'hui, semble, enfin, entrer dans une zone d'ombre irrémédiable.
Une fois de plus, les fantômes de la guerre du Vietnam se sont reproduits, l'arrogance du pouvoir a été vaincue par une guerre héroïque et asymétrique entre les paysans, le Viet Cong et les talibans. Quelle que soit l'issue de la lutte (règle talibane nationale-théocratique et forces alliées ou guerre civile galopante), les événements à Kaboul - des milliers de personnes désespérées à l'aéroport, à la recherche d'un siège sur le plancher du radeau de sauvetage d'un avion surpeuplé - sont déjà extraordinaires. Ils dénotent un processus de reconfiguration géopolitique de fond en comble en Asie centrale et au Moyen-Orient, un caillou dans la mare aux résonances planétaires.
L'année dernière, en pleine pandémie de coronavirus, l'historienne et anthropologue Lilia Schwarcz a repris la périodisation de Hobsbawm et, sur cette base, a énoncé une rectification. Après la fin de l'ancien siècle et le début du nouveau, énoncé par Hobsbawm (URSS et Twin Towers), elle peint un troisième nouveau départ dans cette fresque : « Le XNUMXe siècle ne commence qu'après la pandémie ». Selon l'intellectuel, l'image de soi du XXe siècle, en règle générale, a été dépeinte comme celle d'un "monde sans barrières qui fonctionne en réseau" - une époque de haute technologie... mais... soudain... un micro-organisme... géré pour arrêter de grands empires comme les États-Unis, l'Europe, la Chine et même de petits villages ». À l'appui d'autres considérations d'Hobsbawm, cette fois sur le « long XIXe siècle », Lilia affirme que l'avant-dernier siècle (le XIXe) « pensait que toute sorte d'invention, par elle-même, libérerait les gens ». Pour cette raison, l'avant-dernier siècle ne s'est terminé qu'avec le traumatisme du carnage de la Première Guerre mondiale. L'atrocité de la guerre a mis en pièces la principale représentation que le XNUMXème siècle avait de lui-même – l'idéal bourgeois du progrès.
Cela vaut la peine de profiter de la perspicacité de Lilia et de réfléchir aux questions. Fait intéressant, la courte vidéo de l'anthropologue - peut-être en raison de la pression du temps ou de la tyrannie du montage - ne parvient malheureusement pas à approfondir pourquoi l'image de soi du monde contemporain comme "un monde sans barrières qui fonctionne en réseau" est peu ou rien différente de l'optimiste de l'image de soi du XIXe siècle. Cette image de soi est instamment égale en fait parce qu'elle est basée sur le paramètre unique de l'évolution technique. Au fond, l'image de soi décrite par l'anthropologue, moins que celle du XXe siècle oublié, reflète en fait celle des années 1990 récentes, c'est-à-dire l'âge d'or des écoles disparates mais convergentes de la « mondialisation », du « néolibéralisme ». , le clintonisme, « l'obamisme », le « tucanisme », le « néoconservatisme » libéral, la « troisième voie » de Tony Blair et Anthony Giddens, la « société en réseau » de Manuel Castells, le « postmoderne » etc. Pas étonnant que les années 1990 aient fait de la peinture, pour la deuxième fois, comme à l'aube du XXe siècle : une Belle Époque souriante et improvisée.
Au passage, et continuant à exposer la question des jalons de l'histoire dans le temps, la pandémie amalgame les questions distinctes de la « marge », et de l'âge de l'Anthropocène, à l'histoire. Le grand historien Fernand Braudel, dans le premier volume de Civilisation matérielle (les structures de la vie quotidienne), postule l'existence, aux XVe-XVIIIe siècles, d'un « ancien régime biologique », mort entre mercantilisme et grande industrie. Peut-être est-il temps de postuler plus explicitement en termes historiques l'émergence d'un « nouveau régime biologique », tragique ou bénéfique selon le cours de l'action humaine. Dans une certaine mesure, la grande pandémie mondiale du XXe siècle, la grippe espagnole, a été oubliée de mémoire (même si, évidemment, elle n'a jamais été oubliée par les spécialistes de la médecine sociale), à tel point qu'elle n'est pas devenue un repère pour la périodisation historiographique du siècle dernier. . L'une des définitions possibles est que le XXe siècle a été le siècle de la pandémie oubliée. L'une des raisons de l'oubli, c'est peut-être - pour ne pas changer - que les Espagnols ont fauché beaucoup plus de monde à la marge qu'au centre. À cette époque, plus de 30 millions de personnes sont mortes rien qu'en Inde. Ainsi, le transfert de l'histoire du centre à la marge, de la fin de l'histoire à la fin du monde, du centre à la marge, permet peut-être (ce n'est qu'un aperçu de ma part) que les temporalités historiographiques soient plus intégré, en termes d'historicisme absolu, société et nature.
Les images ne tombent pas des pommiers par gravité. Ils signifient la construction. Les deux images de soi dominantes du « long XNUMXe siècle » et du « nouveau XNUMXe siècle » sont liées à des boules de fer festives de déterminismes technologiques roses, des cales de théories comme la « fin de l'histoire » et la peur du « choc des civilisations ». ”. ”. L'arrière-plan du récit idéologique est l'éloge d'un saut d'évolution capitaliste aveugle – donc tiré par le marché et un État gardien de nuit spencérien –, conduisant à une évolution non planifiée et planifiée des forces productives. Au XNUMXème siècle, le pouvoir de l'imagination venait des routes sinueuses du train; à l'époque contemporaine, jusqu'à récemment, l'imaginaire dominant venait des échanges « dans le village planétaire des sociétés en réseau ». Tout est rose et faux. « Des milliers regardaient et personne n'a rien vu », chantait le brillant barde Bob Dylan.
*Jaldes Méneses Il est professeur au Département d'histoire de l'UFPB..
