Guerre nucléaire : causes et conséquences – I

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Par RUBEN BAUER NAVEIRA*

À quoi ressemblera notre vie après la guerre nucléaire ?

Face au moment historique tragique que nous traversons, cet article nous propose de réfléchir à l’impensable : à ce que seront nos vies après la guerre nucléaire. Et il se compose de cinq parties, à paraître sur cinq semaines consécutives, toujours le vendredi.

Il n’y a pas de « réalité » propre aux hommes

Que penseriez-vous, lecteur, si je vous disais qu'il n'y a tout simplement pas de réalité en soi, parce que la nature de chaque personne est de créer sa propre réalité, et cela va bien au-delà de la simple interprétation ou des préjugés psychiques, mais plutôt par une détermination biologique ? Et si je vous disais également que les gens ne s’adaptent pas aux changements de leur environnement externe, car tous les changements qui se produisent en eux étaient en réalité provoqués en interne et non par des événements externes ?

Il ne s’agit donc pas d’une explication pour comprendre un phénomène que nous comprenons déjà, mais plutôt d’un profond changement de paradigme, et c’est pourquoi nous aborderons, en préalable aux autres parties de ce texte, ces questions avec le degré de profondeur requis.

Il y a plus de quarante ans, les biologistes chiliens Humberto Maturana et Francisco Varela proposaient une refondation de la biologie en tant que science, rejetant l'explication actuelle, d'origine darwinienne, du phénomène de la vie basée sur la chimie physique (interactions moléculaires), et redéfinissant la vie non plus. comme un phénomène universel (quelque chose d'identique chez tous les êtres vivants), mais singulier, particularisé pour chaque individu (chaque être vivant).

Chaque être vivant serait doté d’un sentiment autonome d’auto-préservation, c’est-à-dire d’une sorte d’identité qui lui est propre. Immergé dans son environnement et ses variations et changements, l'être vivant réajuste en permanence ses corrélations internes (ses régularités), et peut même conduire à des changements physiologiques, toujours dans le but de préserver son propre schéma d'organisation – son identité. Humberto Maturana et Francisco Varela ont appelé leur théorie autopoïèse (l’autoproduction perpétuelle de soi).

Bref, la conservation de l'identité (interne à l'être vivant) est le processus vital ultime, et non l'adaptation aux changements (externes à l'être vivant). Le résultat de toute « adaptation » aux changements externes ne sera pas déterminé par ceux-ci, mais par la dynamique interne de conservation de l’identité – même si pour un observateur extérieur, il peut sembler que l’être vivant s’est « adapté à l’environnement », alors qu’en réalité il s'est actualisé en interne afin de rester en congruence avec son environnement (dans la terminologie de Humberto Maturana et Francisco Varela, rester « couplé » à son environnement). Ou encore : toute conservation de l'adaptation au milieu est subordonnée à la conservation de l'identité – on peut dire que le vivant « change pour ne pas changer » (il se met à jour, semble s'adapter, pour se conserver tel qu'il est). l'est déjà).

Les êtres vivants, au cours de leur « dérive naturelle » (couplage) en accord avec les variations de leur environnement, finissent par établir des corrélations internes (c’est-à-dire créer des régularités) comme moyens de référencer des modèles de variation externes. Cela revient à dire que chaque être vivant précise (crée) « son » monde extérieur, « sa » réalité, qui n’est en aucun cas universelle ou absolue pour tous. Les chercheurs ont prouvé que même les bactéries sont capables d'établir des corrélations internes pour se référer à des variations externes, telles que le froid-chaud ou l'acide alcalin ; Soumise à des circonstances ambiguës (stimuli contradictoires), chaque bactérie est capable de « décider » individuellement.

La conservation de l'identité (autopoïèse) et la conservation de l'adaptation dépendent l'une de l'autre, mais ne se déterminent pas : c'est une conséquence de celle qui la précède ; en revanche, si cesse la conservation de l'adaptation, les interactions de l'être vivant dans son environnement deviennent des interactions désintégratrices, avec lesquelles l'autopoïèse tend également à cesser et l'organisme à mourir. Ou encore : puisque la conservation de l'identité se fait dans la production et le renouvellement de régularités internes, la contrepartie de la conservation de l'identité est une inertie de ces régularités qui, face aux changements du milieu, tend à constituer un obstacle à la conservation. d'adaptation.

Voici quelques exemples:

(i) Dans les années 1940, des expériences ont été réalisées avec des salamandres dans lesquelles une partie du muscle de l'un des yeux d'une larve était sectionnée puis inversée (rotation de 180 degrés). Après avoir atteint l'âge adulte, les insectes étaient successivement disposés dans la même position par rapport à la salamandre : en couvrant son œil inversé, l'animal projetait sa langue et capturait parfaitement la cible ; en couvrant son œil normal, l’animal projetait sa langue dans le vide – dans la direction exactement opposée à celle de l’insecte. Les corrélations internes entre les cellules rétiniennes et les nerfs qui contractent les muscles moteurs de la langue sont restées inchangées, quelle que soit la « réalité » externe « vue ».

(ii) Cette expérience avec les salamandres avait déjà été réalisée de manière similaire sur des êtres humains : à la fin du XIXe siècle, George Stratton s'équipait de lunettes à verres qui lui faisaient voir le monde à l'envers. Après environ une semaine de désorientation sévère, sa vision est revenue à la génération d'images dans leurs positions habituelles ; encore quelques jours et il ôta ses lunettes, de sorte que pendant plusieurs heures tout fut à nouveau vu à l'envers jusqu'à ce que, finalement, son système nerveux retrouve ses corrélations originelles. En résumé : après un changement externe brutal, le processus de reconfiguration des corrélations internes pour retrouver la congruence avec l'environnement prend du temps.

(iii) Dans une expérience télévisée, Alain Bombard a présenté deux bassins de verre : l'un avec de l'eau polluée dans laquelle nageait avec aisance une pieuvre, et l'autre avec de l'eau de mer propre ; Lors du transfert de la pieuvre d’une eau polluée vers de l’eau propre, elle se tordait, se prosternait et mourait. Cet animal a eu toute sa vie pour ajuster ses corrélations internes afin de maintenir une congruence avec l'eau polluée dans laquelle il est né, et pratiquement pas de temps pour mettre à jour ces corrélations face au passage soudain à une eau propre.

(iv) De plus, un épisode similaire à celui de la pieuvre s'était déjà produit, par inadvertance, avec des êtres humains : à partir de décembre 1944, à l'approche de la fin de la Seconde Guerre mondiale, les nazis commencèrent le transfert massif des prisonniers restant dans leur des camps de concentration au camp de Bergen-Belsen, dans le nord de l'Allemagne, le surpeuplant. Lors de sa libération par les troupes britanniques en avril 1945, il y avait là environ 60 14 prisonniers. Les soldats, sensibles à l'état squelettique des survivants, leur ont donné leurs rations riches en calories, et environ XNUMX XNUMX mort tout de suite. Soumis à une faim extrême, leur corps, pour survivre, avait ramené au minimum le niveau d'électrolytes dans leur sang, et la production brutale d'enzymes digestives les conduisait à une hypophosphatémie (faible taux de phosphates), qui entraînait une insuffisance cardiorespiratoire.

Bien au-delà des bactéries, des salamandres ou des poulpes, l'homme, parce qu'il est non seulement social mais aussi civilisationnel, constitue un cas particulier parmi les êtres vivants.

La théorie de autopoïèse Il explique ensuite le passage de l'homme préhistorique (animal) à l'homme historique (animal et aussi civilisationnel) en considérant le langage comme un phénomène biologique. Ce qui distingue l’homme des autres animaux comme les dauphins (qui maintiennent un langage éminemment auditif) et les chimpanzés et les gorilles (capables d’apprendre auprès des humains les rudiments des langues des signes, comme celles utilisées par les sourds-muets) ne seraient pas leurs capacités. capacités d’apprentissage cognitif, mais plutôt leurs capacités supérieures de vocalisation – qui ont conduit à l’émergence du langage, et ce n’est qu’à ce moment-là que des progrès dans l’apprentissage ont eu lieu.

De nombreux animaux sont capables de communiquer (les fourmis, par exemple), mais le langage est un cas particulier de communication, qui apparaît lorsque les communications elles-mêmes peuvent devenir des éléments de l'environnement, c'est-à-dire lorsqu'elles deviennent référençables par des moyens internes spécifiques (en l'occurrence, corrélations neuronales). Une fois devenus éléments du milieu extérieur, ils commencent également à opérer comme des perturbations (variations du milieu) pour les individus, perturbations dont la compensation repose sur la coordination des comportements des individus en couplage réciproque.

Autrement dit, les communications commencent à former des descriptions de l’environnement, descriptions avec lesquelles on peut interagir : deux ou plusieurs personnes engagées dans la tâche de creuser un trou distinguent dans le langage, de manière consensuelle, des éléments de leur monde comme la « pierre ». , « terre » ou « pelle » et, lorsqu’ils interagissent avec ces distinctions, ils coordonnent leur conduite. Mais, à partir du moment où l’un d’entre eux commence à qualifier le trou de « citerne », de « silo », de « fosse » ou de « poubelle », un nouveau consensus émerge sur ce monde commun.

C’est en ayant développé cette capacité à interagir de manière récursive avec ses propres états neuronaux internes (capacité d’abstraction) que l’homme a commencé à élargir indéfiniment son domaine cognitif (apprentissage) ; et, grâce au langage, il n'y a absolument aucune limite à ce qu'il peut décrire.

La caractérisation de autopoïèse cela nécessite une production physique (cellulaire, moléculaire) des composants des organismes par eux-mêmes – ce qui, en raison de la rigueur scientifique, ne s'appliquerait pas aux sociétés. Compte tenu de cette restriction, Humberto Maturana et Francisco Varela ont préféré qualifier d'« autonomes » (plutôt qu'autopoïétiques) des situations telles que : deux ou plusieurs êtres vivants s'accouplent, se spécifiant mutuellement un « environnement » ; un tel couplage facilite leur autopoïèse individuelle ; les interactions entre eux deviennent récurrentes, et la conduite de chacun finit par devenir fonction de la conduite des autres ; Finalement, ce couplage réciproque finit par se stabiliser – c’est alors qu’émerge une unité dite autonome : une colonie d’insectes, un troupeau d’animaux, un écosystème, une société humaine.

Niklas Luhmann est celui qui fait le saut de la biologie à la sociologie et montre que les systèmes sociaux humains sont eux aussi autoproducteurs. Déjà dans les années 1960, Niklas Luhmann se consacrait à la compréhension des systèmes juridiques et les considérait comme autoréférentiels. L'identité de ces systèmes découle d'un principe d'application impartiale des lois, qu'elles soient ou non conformes aux circonstances du moment.

Étant donné que les organes législatifs chargés de l'actualisation des lois ne disposent pas de suffisamment de ressources pour pouvoir suivre le rythme des changements qui surviennent dans toutes les dimensions des sociétés, les systèmes juridiques du monde entier deviennent obsolètes, subordonnant l'indemnisation de toute perturbation née de la l’environnement (la société) à la conservation de leurs identités historiquement consolidées.

Avec l'avènement de la théorie de autopoïèse, Niklas Luhmann a enfin pu disposer des bases qui lui manquaient pour consommer sa théorie de la société, selon laquelle les systèmes sociaux et les systèmes psychiques (les personnes) sont formés par des processus de production de sens (Sens) qui, de manière continue et récursive, produisent ces systèmes (avec lesquels Niklas Luhmann convertit la notion même de système du spatial au temporel, d'une constitution par composants physiques à une constitution par événements).

Ce qui distingue les systèmes psychiques des systèmes sociaux est la nature des processus de production de sens (dans les systèmes psychiques, les états de conscience ; dans les systèmes sociaux, les interactions). Tous deux opèrent de manière fermée (autonome) dans la conservation de leurs identités et forment des domaines distincts, mutuellement dépendants l'un de l'autre pour leur propre génération et conservation, mais ne se déterminant pas mutuellement, ce qui implique qu'il n'y a pas de causalité directe entre les deux. actions des personnes et constitution des systèmes sociaux – les systèmes sociaux ont une « vie » en eux-mêmes.

Ainsi, tout comme les êtres vivants (systèmes autopoïétiques), les systèmes sociaux s’auto-entretiennent, ou « s’auto-conservent ». Les éventuelles contingences de l'environnement externe ne se produisent que sous forme de perturbations, et tout changement interne destiné à compenser ces perturbations sera nécessairement subordonné à la conservation de l'identité. Le système social crée « sa » réalité (son « monde ») en établissant et en réajustant perpétuellement des corrélations internes comme modes de référence à des schémas de variation externes : pendant des millénaires, par exemple, les navigateurs entraient dans les mers terrifiés à l’idée de tomber sous le choc. le bout du monde – un monde qui était alors, pour tout le monde, plat ; Pendant des millénaires également, les hommes qui voyaient le Soleil se lever d'un côté du ciel et se coucher de l'autre côté croyaient que le Soleil tournait autour de la Terre – après avoir inventé un télescope et prouvé la thèse de Copernic selon laquelle c'est la Terre qui tourne. C'est autour du Soleil que Galilée en est venu à subir dramatiquement l'inertie de la tradition, et les risques de proposer une réalité (un monde) diamétralement opposée à celle des autres. Il convient de se demander : laquelle des « réalités » contemporaines ne sera-t-elle pas, à l’avenir, également réduite à l’état de croyances ?

Ce processus par lequel nous, les humains, subordonnons la compréhension du monde à la conservation de nos identités historiques est trop subtil pour nous et passe donc inaperçu. Dans les groupes que j'anime, je propose généralement un exercice : je demande aux gens de former des binômes avec d'autres personnes qu'ils connaissent peu ou pas du tout, et je leur confie la tâche d'apprendre à connaître l'autre, de lui poser des questions et d'écrire ses idées sur une feuille de questions et les réponses données.

Une fois la tâche terminée, je leur dis : « Maintenant, oubliez les réponses que vous avez notées, ce qui compte ici, ce sont les questions que chacun d'entre vous a posées. Demandez-vous maintenant : pourquoi avez-vous posé « ces » questions ? Qu’est-ce que chacun d’eux a à voir avec « votre » vie ? Dans la discussion qui suit, une question apparemment « neutre » comme (par exemple) « où habitez-vous ? Tirer le fil peut amener (par exemple) cette personne à décider d'habiter à proximité de son lieu de travail pour réduire les temps de trajet, mais elle souhaiterait vivre dans un autre endroit, encore éloigné. Cela (les avantages et les inconvénients de l’endroit où elle vit) est une question ouverte et importante dans sa vie. À la question « Où habitez-vous ? » pour une étrangère, elle cherche, quelque part entre consciemment et inconsciemment, à répondre à « sa » question de vie.

Autre exemple : une anecdote circule dans les cercles de traitement de l'alcoolisme, selon laquelle, lors d'une réunion des Alcooliques anonymes aux États-Unis, le moniteur a proposé au groupe réuni une expérience de contact direct avec la réalité objective. Il prit ensuite deux flacons en verre et remplit l'un d'eau et l'autre d'alcool ; Il prit un petit ver et le laissa tomber dans le pot d'eau : le ver coula, quelques secondes plus tard il commença à bouger, atteignit la surface et ondulait jusqu'au bord. Le moniteur récupéra le ver et le laissa cette fois tomber dans la bouteille d'alcool : il coula de nouveau, mais resta inerte ; Quelques instants plus tard, il commença à se désintégrer.

Après un certain temps, tout ce qui restait du ver était une région trouble au milieu du liquide cristallin. Le moniteur a alors demandé : « Est-ce que tout le monde l’a vu ? Oui, tout le monde l'avait vu. « Et à quelle conclusion pouvons-nous arriver ? Une main s’est levée : « Je comprends que si nous buvons de l’alcool, nous n’aurons pas de vers. » Cet alcoolique avait mis à jour ses corrélations internes (parvenu à comprendre ce qu’il avait vu) d’une manière qui faisait référence à qui il était – un alcoolique.

Pour un observateur extérieur, le comportement de cette personne peut paraître « irrationnel » (quelqu'un qui voit la mort d'un être vivant immergé dans l'alcool ne se rend pas compte que l'alcool serait nocif pour la vie) – mais c'est parce que tout jugement d'un observateur est porté sur son identité, observateur. La compréhension qui naît de l'identité de l'alcoolique n'est en aucun cas « irrationnelle », c'est la compréhension qui lui est propre, dans sa rationalité d'alcoolique.

De cette compréhension de la nature des êtres vivants, des personnes et des sociétés, apportée par la théorie du autopoïèse, nous pouvons désormais aborder de manière adéquate la question délicate des causes et des conséquences de la guerre nucléaire.

*Ruben Bauer Naveira C'est un militant pacifiste. Auteur du livre Une nouvelle utopie pour le Brésil : Trois guides pour sortir du chaos (disponible ici).

notes


D'après ADLER, Julius, TSO, Wung-Wai. « Prise de décision chez les bactéries : réponse chimiotatique d'Escherichia coli à des stimuli conflictuels ». Science, vol. 184, pages 1292-1294, 1974.

Selon SPERRY, Roger W. « Restauration de la vision après croisement des nerfs optiques et après transplantation controlatérale de l'œil ». Journal de neurophysiologie, vol. 8, pages 15-28, 1945.

D'après STRATTON, George M. « Quelques expériences préliminaires sur la vision sans inversion de l'image rétinienne ». Psychological Review, vol. 3, p. 611-617, 1896 ; "Vision verticale et image rétinienne". Psychological Review, vol. 4, p. 182-187, 1897 ; et « Vision sans inversion de l'image rétinienne ». Psychological Review, vol. 4, p. 341-360, 463-481, 1897.

Extrait de la page 25 de GUATTARI, Félix. Les trois écologies. Campinas : Papirus, 1990.


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