Par DAVID BERLINER*

De plus en plus d'anthropologues ont critiqué les valeurs néolibérales de la compétition académique, ancrées dans les diktats des évaluations.

Avis de non-responsabilité : ces derniers jours, j'ai eu un épisode d'écriture. Pendant des mois, rien ne sortait de mon cerveau. j'enseignerais en ligne et m'occuper des étudiants et de la famille. J'ai soudain ressenti le besoin de griffonner quelque chose. J'ai hésité à le partager. Qui serait intéressé ? Qui s'en soucierait maintenant, alors que nous sommes en pleine pandémie, les yeux fatigués par tant de temps devant les écrans, chargés d'incertitude et d'impuissance ? Je ne peux pas faire semblant. Je ne suis pas sûr d'avoir l'énergie pour discuter d'idées. Après tout, n'aurions-nous pas besoin de nous reposer et de conserver nos forces pour les mois à venir ?

Eh bien, je ne pouvais pas l'arrêter. Et cela aussi fait partie de l'expérience de la pandémie. J'ai entendu tellement de collègues partager leur envie de construire quelque chose de nouveau, après cette terrible situation qui touche tout le monde... Moi aussi je rêve d'un autre monde plus tard. J'espère que nous pourrons réfléchir ensemble pour créer de meilleures communautés universitaires et que nous ne retomberons pas dans le train-train habituel.

"Comme l'homme moderne sent à la fois le vendeur et la marchandise à vendre sur le marché, son estime de soi dépend de conditions indépendantes de sa volonté. S'il réussit, il sera « précieux » ; sinon, inutile. Le degré d'insécurité qui en résulte peut difficilement être exagéré. Si une personne estime que sa propre valeur n'est pas constituée d'abord par ses qualités humaines, mais par son succès sur un marché concurrentiel aux conditions en constante évolution, son estime de soi sera probablement faible et devra constamment être confirmée par d'autres personnes. Par conséquent, la personne est obligée de lutter sans cesse pour le succès, et tout échec est une menace sérieuse pour son estime de soi : il en résulte des sentiments d'insuffisance, d'insécurité et d'infériorité ». (Erich Fromm. [1947] 1960. Analyse de l'homme. Rio de Janeiro: Zahar. Traduction par Octávio Alves Velho ,P. 69.)

La question du privilège est aujourd'hui largement débattue dans les cercles anthropologiques. Qui représente qui ? Qui a accès à quoi ? Ce sont là des questions très saines qui, du point de vue belge francophone, paraissent souvent encore à des années-lumière (car ici le débat académique sur la diversité et sur les curricula « décolonisés » est encore malheureusement rare). Cependant, un aspect de ces questions est presque à l'unanimité ignoré: celle de l'hégémonie anglo-américaine actuelle dans la production des savoirs anthropologiques. Je dis « anglo-américain » car la langue anglaise est devenue dominante dans notre discipline. Mais cette spécificité tient aussi à la visibilité et à l'attractivité des infrastructures académiques, à savoir : les universités, les associations scientifiques, les revues et maisons d'édition universitaires ou non universitaires, les réseaux de diffusion, etc. ; en particulier vis-à-vis de ceux basés aux Etats-Unis et, dans une moindre mesure, au Royaume-Uni. Et permettez-moi d'être clair : je sais que je fais partie du problème (ce dont je parle ci-dessous). J'ai des amis qui me sont chers et des collègues attentionnés, avec qui j'aime échanger, apprendre et collaborer, et qui travaillent précisément dans ces environnements. Je suis également conscient que ce texte sera lu de différentes manières, en fonction de chaque bulle académique. Ce court article d'opinion (je ne suis pas un expert des relations de pouvoir mondialisées dans l'enseignement supérieur, ni de Gramsci) ne concerne pas les individus. Cela pointe vers un système de privilèges qui ne dit tout simplement pas son nom.

C'est, bien sûr, un truisme de dire que l'anthropologie est dominée par des universitaires formés et producteurs de connaissances dans les universités américaines et britanniques. Cependant, ces institutions sont plurielles et inégales les unes par rapport aux autres. Quelques-uns font partie d'une élite ; beaucoup d'autres sont à la périphérie. Mes collègues qui travaillent dans ces espaces académiques ont attiré à plusieurs reprises mon attention sur le fait que seuls quelques champs Les anglo-américains sont au sommet de la pyramide (alors que les autres se déploient comme ils peuvent), même s'il est parfois plus facile de s'insérer dans le "sommet" quand on vient de centres de recherche européens ou asiatiques réputés, que quand on vient de universités périphériques anglo-américaines. Je suis bien conscient de cette diversité nationale complexe et de la inégalités internes. Pourtant, vus de l'extérieur, certains faits sont incontournables. La plupart des revues d'anthropologie au « sommet du classement» sort aux États-Unis ou au Royaume-Uni. A partir de Métriques Google Scholar, par exemple, parmi les 20 premiers, seuls Anthropologie sociale / Anthropologie sociale e Ethnos n'y sont pas publiés. Il en est de même des "meilleures" écoles (London School of Economics, Harvard, Cambridge, Chicago, University of California, etc.), car d'importantes associations anthropologiques s'appuient sur elles. Ces institutions et organisations jouissent d'un respect éminent, alignant une longue histoire avec des ancêtres célèbres. Les revues ont des comités de rédaction de grande qualité et le processus d'évaluation des articles m'a toujours semblé rigoureux et remarquablement bien géré. Sans aucun doute, sa reconnaissance est pleinement méritée. Cependant, personnellement, je ne crois pas que ce qui est produit dans ces centres de connaissance et publié par leurs véhicules soit intrinsèquement supérieur à celui de n'importe quel autre centre dans le monde. Je trouve tout aussi stimulant de lire et de citer des articles de publications largement acclamées et d'autres publications régionales (malheureusement) obscures. Ce que les premiers ont et les seconds pas, c'est une visibilité et une attractivité très marquées, les revues anglo-américaines devenant de plus en plus représentatives de « la discipline ».

Cela m'amène au cœur de ma question. Aux États-Unis et au Royaume-Uni, ce système est imposé aux universitaires, qui n'ont d'autre choix que de le suivre pour assouvir leur passion de la recherche. Ethnologue américain e JRAI (Journal de l'Institut royal d'anthropologie), parmi tant d'autres, sont vos revues locales. Et je suis désolé pour eux d'avoir à manœuvrer dans un espace aussi aliénant de les classements et des évaluations, dans lesquelles l'accès aux véhicules les plus prestigieux est un critère essentiel pour obtenir les meilleurs emplois dans les meilleures universités.

Maïs e plus Les anthropologues ont critiqué les valeurs néolibérales de la compétition académique, incorporées dans les diktats des évaluations : la temporalité de l'urgence, l'utilisation de métriques, la recherche de financements, la précarité des postes, ainsi que les nombreux fardeaux une fois « à l'intérieur ». » l'université. A cela s'ajoutent les conditions pathogènes inhérentes à la pratique de la recherche : la course à la reconnaissance, la division par caste et les inégalités qui en résultent, l'isolement. Un cocktail toxique qui touche surtout les plus vulnérables (doctorants, postdoctorants, professeurs assistants, cette « chair à canon » de l'institution). Un livre récent de Robert Borofksy, disponible pour accès libre (et qui m'a été recommandé par Doug Falen), porte sur la recherche professionnelle de statuts individu au sein de l'anthropologie américaine. En plus d'être extrêmement précieuse, son analyse peut certainement être extrapolée au-delà de ce contexte.

Il est tout aussi décourageant de penser que certaines idées sont considérées comme « intéressantes » et retiennent plus que tout l'attention en raison de leur lieu de publication, de leur circulation internationale et de leur sacro-sainte collection de citations. Ce qui me semble le plus inquiétant, c'est que ces infrastructures très académiques sont devenues le Saint Graal recherché par tant d'anthropologues à travers le monde. Un désir mimétique globalisé de reconnaissance s'est mis en branle. Et je parle de mon propre cas, celui d'un professeur permanent privilégié dans une université européenne. C'est ainsi que l'histoire se passe. Premièrement, il faut (essayer) d'être publié par des magazines anglo-américains — anthropologue américain, Anthropologie actuelle, JRAI et ainsi de suite, là où se déroulent les « grands débats disciplinaires ». Ces véhicules sont censés être neutres alors qu'en réalité ils incarnent des traditions de recherche locales mondialisées et émanant de centres de pouvoir. Ce n'est qu'alors que vous pourrez envoyer vos articles à vos cousins ​​belges, italiens ou sud-coréens (qui ont aussi de sérieux comités de rédaction). Pourquoi ça? Je pense que nous connaissons tous la réponse. C'est le moyen d'obtenir un emploi et d'être « dans » les débats anthropologiques en vogue. Il n'y a pas de règle explicite à ce sujet. Au contraire, il devient un habitus partagé qui n'a pas besoin d'être dit.

Dans le même ordre d'idées, les universitaires sont fortement encouragés à effectuer un post-doctorat dans l'une de ces institutions anglo-américaines. Quand j'ai commencé mon doctorat à Bruxelles, j'ai reconnu très vite les comportements nécessaires à la survie. Dès le début, ma faible estime de moi et ma peur de « ne pas trouver d'emploi permanent » ont agi comme des déclencheurs malsains.

Cette habitus elle est apprise dès le plus jeune âge par de nombreux doctorants et jeunes chercheurs. En observant et en participant, sans besoin de pédagogie explicite, les novices intériorisent les règles implicites de leur environnement professionnel : une génie processus compétitif qui met l'accent sur la réussite (c'est-à-dire être publié dans les meilleures revues, avoir tout lu, s'internationaliser, bien se vendre, etc.), glorifier le brouillage des frontières entre vie scientifique et vie privée, et taire les émotions négatives et les troubles mentaux possibles. problèmes de santé. Malheureusement, la plupart des écosystèmes académiques n'ont pas la capacité de « soutenir », chère à Winnicott, celle d'accueillir les désirs des chercheurs et de nourrir leur créativité. Plongés dans cette zone grise appelée « passion intellectuelle », la plupart d'entre eux acceptent la toxicité potentielle de l'environnement qui les retient, comme un enfant qui s'adapte à une mère déprimée. Bientôt, ils se flagelleront pour répondre aux exigences de l'écosystème, à la fois son protecteur et son tortionnaire. L'institution survivra. Incontestablement, nous sommes nombreux à y retrouver le parfum des ambiances décadentes que nous avons déjà connu auparavant.

Et quand on n'est pas dans les archipels légitimes de production de connaissances — et même si je considère la Belgique francophone comme un milieu académique privilégié, elle reste périphérique à l'univers anglo-américain —, il faut s'internationaliser. Pour moi, jeune chercheur essayant d'échapper au népotisme local alors rampant, les infrastructures académiques anglo-américaines constituaient une ressource d'accès social. Ces infrastructures promettaient surtout une ouverture, et m'ont donné accès à de nouveaux et grands continents anthropologiques. Après quelques années au Royaume-Uni, j'ai reçu une bourse postdoctorale aux États-Unis dans une grande institution. Clairement, cela m'a servi à impressionner mon père – et non à un grand succès – ainsi qu'à obtenir le fameux « visa postdoctoral aux États-Unis ». Là, j'ai appris encore plus sur la compétition et je me suis senti extrêmement isolé. Cependant, j'ai travaillé comme un âne pour acquérir un autre graal : un article dans Ethnologue américain. Cette publication, qui a nécessité une énorme énergie linguistique et un certain degré de plasticité théorique et paradigmatique. Ça m'a fait beaucoup de « avec ce boulot, tu vas avoir un poste ! », et effectivement, j'ai enfin trouvé un boulot. Des années d'anxiété à propos de mes performances ont finalement porté leurs fruits.

Mais maintenant, alors que c'est enfin à mon tour de siéger dans des comités de sélection, je suis frappé de voir à quel point les revues anglo-américaines et les expériences académiques les considèrent comme des atouts presque incontournables pour le processus de recrutement et d'attribution des bourses en Belgique. Encore une fois, il n'y a pas de règles explicitement formulées ici. C'est un phénomène récent, en particulier pour ceux qui ont étudié à l'étranger dans le monde anglo-américain. J'ai moi-même été la proie de ce réflexe de « remplir le carré anglo-américain » lors de l'évaluation des candidatures, comme si avoir de tels trophées était un signe indiscutable de qualité. Bien sûr, publier dans les médias « locaux » reste essentiel pour obtenir un emploi dans de nombreuses universités, comme c'est le cas aux États-Unis et au Royaume-Uni. Cependant, tout se passe comme si les références et les bourses anglo-américaines — qui sont bien sûr tout à fait pertinentes pour évaluer la créativité et la capacité de recherche — étaient devenues absolument indispensables pour de nombreuses autres cultures universitaires. Serait-ce une nouvelle norme ? Je pense que oui, mais le lecteur ne devrait pas hésiter à partager ses expériences également.

Des exemples comme ceux-ci soulèvent des questions. Premièrement, sur la diversité des traditions anthropologiques. Les écoles et les revues américaines et britanniques ont leurs propres tendances théoriques. Pour être l'un d'entre eux, l'aspirant peut être tenté d'adopter le code de ses paradigmes. Je me souviens d'un article soumis à un magazine américain dont le rédacteur en chef insistait pour que je trouve un titre qui me paraissait terriblement postmoderne, mais qui correspondait à ce qu'ils publiaient. L'« écriture de la culture » déjà mondialisée c'est, sans aucun doute, un exemple de l'attraction exercée par les paradigmes anglo-américains, même si ― j'observe ― une pluralité non négligeable persiste encore.

Quels sont les multiples impacts de ces modèles dominants sur les autres communautés scientifiques ? Les anthropologues ne s'intéresseraient-ils à l'hétérogénéité culturelle que pour négliger la diversité scientifique ? Plus important encore : comment cette hégémonie académique contribue-t-elle à l'universalisation d'un agenda néolibéral de production et d'évaluation des connaissances ?

Cependant, comme je l'ai mentionné juste avant, j'ai moi-même utilisé les ressources anglo-américaines pour échapper aux formes locales de népotisme. D'autre part, je vois maintenant que ces ressources se mondialisent au point qu'il est difficile d'exister académiquement en dehors d'elles.

Il est évident qu'il doit y avoir un équilibre. Et cela peut être tout sauf simple. Et je m'efforce de brosser un tableau nuancé de la situation. Pourtant, fantasmons un instant. Dans le monde cosmopolite de l'anthropologie dont je rêve, des doctorants aux États-Unis et au Royaume-Uni peuvent effectuer des travaux postdoctoraux dans des universités belges, italiennes et sud-coréennes. Comme les universitaires établis, ils publieraient principalement dans ces lieux non anglo-américains, tandis que tout le monde aurait accès aux centres d'excellence anglo-américains. Ne seraient-ce pas là les vertus de décentrement, dont les anthropologues sont les plus grands défenseurs ? Sur ma planète rêvée, où toutes les revues scientifiques seraient en accès libre [non payant] et où il n'y aurait pas de médecins, post-doctorants, chercheurs et assistants en situation précaire, les universitaires remplaceraient notre politique de concurrence par une éthique du soin, toujours à la recherche d'un critique sardonique des métriques et autres astuces d'évaluation néolibérale. Dans une réflexion émouvante sur ce qui aurait été le plus significatif de sa vie scientifique, le regretté Jan Blommaert, que je n'ai malheureusement jamais rencontré, écrit: "Ce qui n'avait pas d'importance, c'était la compétition et ses attributs de compétition comportementale et relationnelle, le désir ou l'envie d'être le meilleur, de gagner des compétitions, d'être vu comme le champion, de procéder tactiquement, de forger des alliances stratégiques et tout le reste de celui-ci. ».

Dans un tel monde, les idées seraient attractives non pas en raison du lieu où elles sont développées, mais en raison de leur richesse heuristique intrinsèque. De même, les candidats à un poste seraient sélectionnés sur la base de leurs textes, sans savoir dans quelles revues spécifiques ils ont été publiés, valorisant leur pluralité linguistique. Je dis « rêve », car le capitalisme académique est structurel et sait jouer avec nos blessures narcissiques et notre besoin de reconnaissance. On a affaire ici à des valeurs viscérales liées à des formes symboliques et économiques de profit. Et il n'y a pas de réponses simples, car les contextes nationaux sont très différents les uns des autres, dans la même mesure où les changements devraient être à la fois politiques et comportementaux.

J'ai consacré une énergie considérable à capitaliser sur la reconnaissance à travers les infrastructures anglo-américaines de production de connaissances, et je le fais toujours. Cependant, si je fais partie du problème, je peux faire partie de la solution. Les initiatives individuelles sont importantes (en particulier celles d'universitaires anglo-américains reconnus). Il faut avoir des voix qui parlent fort sur le terrain, déclarant par exemple « désormais, je ne publierai plus que des œuvres en libre accès », et décident de rompre avec le système, alors que nous contestons la mondialisation d'un modèle hégémonique sur aux niveaux les plus divers – par exemple, en créant des forums d'échanges au sein d'associations scientifiques (comme l'AESA – Association européenne des anthropologues sociaux), la démystifiant avec nos collègues et étudiants, sensibilisant nos autorités et refusant de citer les auteurs que nous voulons dans les articles que nous soumettons, qu'ils soient anglo-américains ou non. Cependant, les universitaires isolés n'auront pas le pouvoir par eux-mêmes. Ils ont besoin d'être soutenus par leurs universités, les agences scientifiques nationales et les communautés anthropologiques critiques. Seule la conjonction de ces niveaux est ce qui, à mon avis, arrêterait la machine dans laquelle nous sommes aujourd'hui aliénés.

*David Berliner Professeur d'Anthropologie à l'Université Libre de Bruxelles.

Traduction: Ricardo Cavalcanti-Schiel.

Initialement publié sur le portail AllegraLab (Anthropologie pour l'optimisme radical).

Notes du traducteur

Ce sont les pères des anthropologues brésiliens Otávio et Gilberto Velho.

L'expression originale de l'auteur fait référence au célèbre livre ― je me réserve le droit de ne pas le qualifier de « classique » ― édité par James Clifford et George Marcus, culture de l'écriture. J'ai préféré ici rendre justice à la traduction brésilienne publiée par Editora da UFRJ, et utiliser la même expression utilisée pour le titre de cette édition.