Par FRANCISCO TEIXEIRA*

Considérations basées sur un article d'Eleutério Prado

Introduction

Avant de juger ou d’interpréter, il faut comprendre et prouver qu’on a compris. Sans cela, on ne peut aspirer au respect sincère de la part de l'auteur faisant l'objet de critiques, ainsi que de ses lecteurs. C'est dans cet esprit que ce texte entend évaluer de manière critique l'article du professeur Eleutério Prado, « Les universités aiment les usines », publié sur le site la terre est ronde, le 10 mai 2024.

Branko Milanovic

« Les universités comme usines » prend la dénonciation de l’économiste serbo-américain Branko Milanovic comme toile de fond à partir de laquelle il construit sa critique de l’idéologie du libéralisme classique et du néolibéralisme. Selon Eleutério Prado, l'analyse de Branko Milanovic était exacte. Si avant, « la police est venue sur le campus sur ordre des autorités mécontentes des oasis de liberté créées par les étudiants. Elle est arrivée armée, a attaqué les étudiants et a mis fin à la protestation. L'administration universitaire s'est rangée du côté des étudiants, a invoqué « l'autonomie universitaire » (c'est-à-dire le droit de rester à l'abri de la surveillance policière), a menacé de démissionner ou de démissionner. C’était le schéma habituel.^[I]

Aujourd'hui, les choses ont changé ! Ce qui est nouveau, comme le dénonce sans doute Branko Milanovic, c'est de voir que ce sont « les administrateurs universitaires eux-mêmes [qui appellent] la police pour attaquer les étudiants. Dans au moins un cas, à New York, la police a été perplexe face à la demande d'intervention et a même pensé que cela serait contre-productif.»^[Ii]

Il n’est pas difficile de comprendre ce comportement des administrateurs universitaires actuels. Ils se sont chargés d'une nouvelle mission. « […] ils ne considèrent plus leur rôle de défenseurs de la liberté de pensée, comme c'était le cas dans les universités traditionnelles. Ils ne cherchent plus à transmettre aux jeunes générations des valeurs de liberté, de moralité, de compassion, d’altruisme, d’empathie ou tout ce qui est considéré comme souhaitable (…). Leur rôle est aujourd’hui celui de directeurs d’usines que l’on appelle encore universités. Ces usines disposent d'une matière première appelée étudiants, qui sont convertis, à intervalles annuels réguliers, en nouveaux diplômés destinés aux marchés. Par conséquent, toute interruption de ce processus de production est comme une interruption de la chaîne d’approvisionnement.^[Iii]

Par conséquent, toute interruption dans le flux toujours renouvelé de formations supérieures doit être supprimée. « Il faut envoyer des étudiants diplômés, en attirer de nouveaux, empocher l'argent, trouver des donateurs, obtenir plus de fonds. Si les étudiants interviennent dans ce processus, ils doivent être disciplinés, si nécessaire par la force. Il faut appeler la police pour que l’ordre puisse être rétabli.»^[Iv]

Cette forme d’administration universitaire est la plus haute expression du néolibéralisme, de son idéologie et de sa politique. C'est là que commence le professeur Eleutério Prado, pour critiquer l'accusation de l'économiste Branko Milanovic. Pour cela, il reprend la définition de l'idéologie de Ruy Fausto, qu'il présente dans son livre Marx : logique et politique, tome II, publié en 1987. À partir du texte de Ruy Fausto, Eleuterio Prado comprend, à juste titre, que « l'idéologie ne devient pas une prétention de savoir qui falsifie la réalité avec un certain intérêt, mais une compréhension du social qui s’installe et se fixe sur l’apparence des phénomènes, cherchant à bloquer la conscience de leur essence. Comme le dit Ruy Fausto, « l'idéologie est le blocage des significations ». Ainsi, il « rend positif (…) ce qui est en soi négatif, ce qui contient du négatif » ».^[V]

Dialectique [interne] de la marchandise

Malheureusement, Eleutério Prado n'a pas développé les médiations qui permettent de comprendre l'idéologie comme un « bloc de significations ». La présentation de ces médiations nécessite un certain temps de lecture, ce qui peut ennuyer les lecteurs impatients qui préfèrent apprendre sans avoir à exposer les liens qui leur permettent de comprendre le sens réel des choses. Il vaut donc la peine de courir le risque de se fatiguer, quand on a en tête de rendre accessible au public le véritable sens de cette affirmation : « l’idéologie est le blocage des sens ».

C'est dans cette intention que cet écrivain propose de traduire, en langage exotérique, le sens dans lequel Ruy Fausto utilise le concept d'idéologie. En première approximation, le sens de l'idéologie comme « bloc de sens » peut se traduire par ce qui empêche l'inégalité structurelle du système de se manifester à la lumière de l'apparition de la société du capital, d'où, comme dirait Marx , les individus tirent leurs notions et concepts sur le monde de tous les connus. Un monde dans lequel chacun se sent familier et en sécurité, car il ne le voit pas tel qu'il est réellement, mais tel qu'il lui apparaît.

En fait, quand quelqu'un parle d'argent, par exemple, la seule chose qui lui vient à l'esprit est qu'il s'agit d'un matériau, d'une quantité de papier ou de monnaie métallique, qui sert à acquérir les biens nécessaires à la survie. Jamais vous ne soupçonnerez un instant que l'argent est avant tout une catégorie économique et sociale qui exprime une forme de relation entre les hommes et que, par conséquent, ce n'est pas simplement une matière, c'est aussi une forme sociale et, en tant que telle, une expression. de divers rapports de classes insérés dans un mode de production déterminé.

Personne ne le sait et personne ne se soucie de le savoir. Ainsi, à la fin du chapitre IV du livre I de La capitale Marx invite le lecteur, ensemble, à « [abandonner] cette sphère de simple circulation ou échange de marchandises, à partir de laquelle le libre-échangiste vulgaris [vulgaire] extrait des notions, des concepts et des paramètres pour juger la société du capital et du travail salarié, on perçoit déjà une certaine transformation, semble-t-il, dans la physionomie de notre personnages dramatiques [personnages de théâtre]. L'ancien possesseur d'argent se présente désormais comme un capitaliste, et le possesseur de force de travail comme son ouvrier. Le premier, d'un air important, confiant et avide d'affaires ; le second, timide et hésitant, comme quelqu’un qui a mis sa propre peau sur le marché et qui n’a plus rien d’autre à espérer que… l’écorchage.[Vi] (MARX, 2017a, p.251).

Ainsi, le lecteur est amené par Marx à abandonner cette « sphère rumeur, où tout se passe en plein jour, sous les yeux de tous, et [à accompagner] ceux qui ont de l'argent et de la force de travail sur le terrain caché de la production, dont l'entrée dit : Accès interdit sauf pour affaires [Entrée autorisée uniquement pour faire des affaires]. Ici, il sera révélé non seulement comment le capital produit, mais comment lui-même, le capital, est produit. Le secret de la création de plus-value doit enfin être révélé.»[Vii]

Cependant, le secret de la création de la plus-value, qui commence à être révélé à partir du chapitre V, ne sera pleinement connu que lorsque le lecteur parviendra au chapitre XXII, du livre I. Alors seulement, ce monde où tout régnait était la liberté, l'égalité et la propriété, devient son contraire direct : la liberté devient non-liberté ; l'égalité, dans la non-égalité ; propriété en non-propriété, c'est-à-dire dans le droit de s'approprier le travail non rémunéré d'autrui.

Cette conversion s'opère lorsque l'on passe à la théorie de la reproduction et de l'accumulation du capital.

De la section II au dernier chapitre de la section VI du La capitale, Livre I, Marx présente le processus d'accumulation comme des cycles indépendants les uns des autres. Le mouvement des capitaux se produit de manière discontinue, car le processus d’appréciation de la valeur semble toujours recommencer. En effet, chaque cycle d’accumulation est considéré isolément, comme des cycles en processus de renouvellement constant. Par conséquent, les capitalistes doivent établir de nouveaux contrats d’achat et de vente de force de travail, afin de relancer un nouveau cycle d’accumulation. Capitalistes et travailleurs se retrouveraient ainsi toujours « par hasard » sur le marché, où chacun d’eux s’appuie sur la loi de l’échange des biens, c’est-à-dire sur la loi de l’échange des équivalents.

Ce scénario change lorsque nous passons à la section VII. L’achat et la vente de force de travail ne sont alors plus une relation accidentelle, c’est-à-dire une relation qui prend fin à l’expiration du contrat d’achat et de vente de force de travail. Le processus d'accumulation se déroule comme un flux continu, comme un processus sans interruption, de telle sorte que chaque cycle d'accumulation est connecté à ce qui a précédé et à ce qui suit.

En d’autres termes, des relations entre capitalistes individuels et travailleurs, on passe au niveau des classes sociales ; des relations entre les classes capitalistes et ouvrières. C'est alors que la relation d'équivalence devient une relation de non-équivalence, dans la mesure où l'appropriation de la richesse par son propre travail devient l'appropriation de la richesse par son propre non-travail, par le travail non rémunéré d'autrui. Si l’on préfère, l’échange d’équivalents, caractéristique des relations entre individus, devient une relation par laquelle la classe capitaliste aspire les richesses produites par la classe ouvrière.

 Pour que tout cela soit encore plus clair, il vaut la peine de suivre Marx un peu plus lentement. Aux chapitres XXI et XXII du livre I de La capitale, il reprend l’idée, si chère à la philosophie libérale, selon laquelle, dans un passé lointain, la classe capitaliste acquérait sa propriété à la sueur de son front. Imaginez que la classe capitaliste, après plusieurs générations de travail, ait accumulé une richesse de 1.000 200 unités de monnaie et qu'elle puisse désormais l'utiliser pour embaucher des travailleurs. Imaginons alors que ce capital génère, annuellement, une plus-value de XNUMX unités d'argent, destinée à la consommation de la classe capitaliste. Que se passe-t-il lorsque ce capital est utilisé de manière répétée pour embaucher des travailleurs ?

Simple! Si une plus-value de 200 unités monétaires est générée chaque année, après cinq ans, la plus-value totale consommée par la classe capitaliste sera de 1000 1.000 unités. Et le plus important : la classe capitaliste dispose encore de ces XNUMX XNUMX unités de capital pour recommencer à embaucher de nouveaux travailleurs l’année suivante.

Or, si à partir de la cinquième année tous les avoirs de la classe capitaliste, qu'elle est censée avoir accumulés à la sueur de son front, ont été entièrement payés, comment soutenir que tout cela s'est produit sans invalider le principe d'équivalence ? Simple. L’échange d’équivalents est une relation qui n’existe qu’entre acheteurs et vendeurs individuels de force de travail ; si l’on préfère, lorsque le processus d’accumulation est vu comme des cycles déconnectés les uns des autres.

Dans ces conditions, les agents ne se confrontent qu’accidentellement en tant que vendeurs et acheteurs, puisque « leurs relations réciproques prennent fin à l’expiration de la durée de validité du contrat conclu entre eux. Si l’affaire se répète, c’est à la suite d’un nouveau contrat, qui n’a aucun rapport avec le précédent et dans lequel seul le hasard réunit à nouveau le même acheteur et le même vendeur.[Viii]

Et il doit en être ainsi. Après tout, comme le dit Marx, « si l’on veut juger la production de marchandises ou un processus qui s’y rapporte selon ses propres lois économiques, nous devons considérer chaque acte d’échange isolément, indépendamment de tout lien avec l’acte d’échange qui l'a précédé et avec ce qui le suit. Et comme les achats et les ventes se font uniquement entre individus isolés, il est inacceptable de rechercher des relations entre des classes sociales entières ».[Ix]

Mais tout cela, comme nous l’avons vu précédemment, change lorsque l’on passe au niveau d’accumulation vu dans son intégralité ; quand on passe du niveau de représentation du capital individuel à celui du capital social global ; ou, si l'on préfère : du niveau des relations individuelles à celui des classes sociales. Ce n’est pas simplement un passage logique. Au contraire, il a un poids ontologique, dans la mesure où l’on comprend qu’un échange individuel entre un capitaliste et n’importe quel travailleur présuppose une infinité d’autres actes d’achats et de ventes.

Un capitaliste, par exemple, qui transforme une partie de son capital-argent en machines, équipements, matières premières, etc., suppose l'existence d'autres capitalistes comme vendeurs de ces biens. Cela démontre que les différents capitaux individuels ne constituent que des maillons de la chaîne du mouvement global du capital, dans lequel chaque cycle d'appréciation du capital se présente comme le début d'un nouveau cycle d'accumulation, comme l'explique Marx dans l'exemple ci-dessus, même en supposant une simple reproduction. .

Les actes d'échange s'effectuent toujours selon le principe d'équivalence, l'échange étant un acte qui s'effectue uniquement entre individus. Cependant, explique Marx, « dans la mesure où chaque transaction obéit continuellement à la loi de l’échange marchand, selon laquelle le capitaliste achète toujours la force de travail et le travailleur la vend toujours – et, nous le supposons ici, à sa valeur réelle –, il est évident que que la loi d'appropriation ou loi de propriété privée, fondée sur la production et la circulation des biens, se transforme, obéissant à sa dialectique propre, interne et inévitable, en son contraire direct.

L'échange d'équivalents, qui apparaissait comme l'opération originelle, s'est déformé au point que désormais l'échange n'est effectif qu'en apparence, puisque, en premier lieu, la part même du capital échangé contre la force de travail n'est plus qu'une partie du capital échangé contre la force de travail. du produit du travail d'autrui, approprié sans équivalent ; deuxièmement, son producteur, l'ouvrier, doit non seulement le remplacer, mais il doit le faire par un nouveau surplus. La relation d'échange entre le capitaliste et le travailleur devient ainsi une simple apparence appartenant au processus de circulation, une simple forme, étrangère au contenu lui-même et qui ne fait que le mystifier. L’achat et la vente continus de force de travail sont la voie à suivre.

Le contenu réside dans le fait que le capitaliste échange continuellement une partie du travail déjà objectivé d’autrui, qu’il ne cesse de s’approprier sans équivalent, contre une plus grande quantité de travail vivant d’autrui. Cela démystifie l'idée selon laquelle le droit de propriété semble provenir du propre travail du capitaliste. Cependant, ajoute Marx, « cette hypothèse devait être admise, car seuls les possesseurs de biens ayant des droits égaux s'affrontaient, mais le moyen de s'approprier les biens d'autrui n'était qu'une aliénation.Veräusserung] de sa propre marchandise, et celle-ci ne pouvait être produite que par le travail. Aujourd'hui, au contraire, la propriété apparaît du côté du capitaliste, comme le droit de s'approprier le travail non rémunéré ou son produit auprès d'autrui ; du côté des travailleurs, comme l'impossibilité de s'approprier son propre produit. La scission entre propriété et travail devient une conséquence nécessaire d’une loi qui, apparemment, trouve son origine dans l’identité des deux ».[X]

Ainsi, le processus continu et ininterrompu d’accumulation transforme l’échange d’équivalent en échange de non-équivalent ; en fait, dans un non-échange, dans le sens où « c'est avec votre salaire de la semaine précédente ou du semestre dernier que sera payé votre travail d'aujourd'hui ou du semestre prochain ».[xi] L'égalité des parties contractantes devient ainsi une inégalité structurelle.

C’est alors que l’idéologie entre en jeu. Sa fonction, comme le dit Ruy Fausto, est de bloquer l'interversion, c'est-à-dire d'empêcher l'inégalité structurelle du système de se manifester au niveau des idées des individus. Il remplit la même fonction que le fétichisme, en ce sens qu'il est un phénomène de conscience et d'existence sociale. Par conscience ! Parce que les individus perçoivent le monde à l’envers. De l'existence sociale ! Parce que dans la société capitaliste, les individus sont transformés en objets ou en choses. La valeur de ces choses varie « constamment, quelles que soient la volonté, la prévoyance et l’action de ceux qui effectuent l’échange. Leur propre mouvement social a pour eux la forme d’un mouvement des choses, sous le contrôle duquel ils sont au lieu de les contrôler.[xii]

Mais l'idéologie seule ne suffit pas à empêcher que les inégalités structurelles du système ne deviennent un objet de discussion, notamment de la part des travailleurs. Il faut une force matérielle pour empêcher cette problématisation. Cette force, c'est l'État. Cette institution « ne préserve le moment de l’inégalité des contractants qu’en niant l’inégalité des classes, de sorte que, contradictoirement, l’égalité des contractants est niée et l’inégalité des classes est posée ».[xiii]

Désormais, tout est clarifié une fois pour toutes. Si l’échange d’équivalents, comme nous l’avons vu plus haut, se transforme en son contraire, dans un échange de non-équivalents, la société du capital exige que ce premier moment soit conservé, pour nier son contraire, le deuxième moment. On comprend donc pourquoi « l’idéologie et l’État sont nécessaires. Ils sont les gardiens de l’identité”[Xiv]. Mais la fonction de l’État va plus loin que celle de l’idéologie. Cela protège l’identité « en partie telle que l’idéologie la réalise, mais en partie différemment d’elle, sous la forme de force matérielle et de violence » (Fausto, p. 301).

Eleutério Prado – retour sur ses commentaires critiques

On espère que désormais toutes les médiations pour comprendre l’interversion des lois de la production marchande, c’est-à-dire des lois de l’échange d’équivalents, en lois de l’appropriation capitaliste, de l’échange de non-équivalents, ont été exposées. . C’est à partir de là que l’on peut saisir le sens réel des fonctions exercées par l’idéologie et l’État, ainsi que comprendre comment ces fonctions jouent un rôle de légitimation du système.

En tant qu'instances d'ordre légitimatrices, elles ne conservent que l'apparence du système pour que les contradictions du socle matériel « disparaissent ». En ce sens, le moment de l’apparition du système n’est pas une pure illusion, ce n’est pas une falsification de la réalité ; car, comme nous l’avons vu précédemment, Marx explique la production de plus-value sans faire appel à d’éventuelles tricheries ou vols de la part des capitalistes dans leurs échanges avec leurs conjoints et la classe ouvrière.

La plus-value n’est pas un vol. Si tel était le cas, la théorie de l’exploitation ne serait qu’une usurpation.

Nous pouvons ainsi passer à la critique qu’Eleutério Prado adresse au libéralisme classique et contemporain, ce dernier compris comme une forme de libéralisme à préoccupation sociale. Outre ces deux formes, il soumet le néolibéralisme à sa critique.

Pour des raisons de place, seules seront évaluées ici les critiques qu’il adresse au libéralisme classique, c’est-à-dire à l’économie politique classique (ECP).

Sans aucune gêne, le professeur Eleutério Prado comprend que le libéralisme classique, c'est-à-dire l'économie politique classique « ne réserve au capitalisme que son apparence d'économie de marché ; de cette manière, il affirme l'égalité et la liberté des parties contractantes qui sont censées rechercher leur intérêt personnel. Cependant, lorsqu'on examine de manière critique la relation contractuelle d'échange entre le capitaliste et le travailleur, comme apparition d'un rapport de production liant capital et travail, comme rapport entre le propriétaire des moyens de production et les détenteurs de la force de travail, on Il voit qu'il est clair que le capitalisme s'élève au-dessus du déni de l'égalité et de la liberté des parties contractantes, sur le déni de l'intérêt personnel puisqu'il consiste uniquement en une subordination des intérêts privés au plus grand « intérêt » de l'appréciation du capital. En fixant l’apparence de la circulation, le libéralisme en tant qu’idéologie cache la contradiction qui vit dans la production, pour que le système puisse prospérer.»[xv]

Ici, le professeur Eleutério Prado fait une injustice aux économistes classiques, en affirmant que cette science ne conserve que l'apparence du système. Or, le professeur Eleutério ne réalise pas un seul instant que cette science était responsable de la réduction des différentes formes de richesse capitaliste (salaire, profit, revenu et intérêts) à leur source interne : le travail. Sans cette réduction analytique, on ne peut pas « exposer de manière adéquate le mouvement de la réalité ».

En comparant les classiques avec l’économie vulgaire, Marx affirme que ce travail analytique de réduction est en fait un travail critique, puisque les économistes classiques cherchent à dissoudre la forme d’aliénation dans laquelle se manifeste la richesse capitaliste. C'est ce que nous lisons dans le passage suivant de Théories de la plus-value, lorsqu'il affirme que « tandis que les économistes classiques, et donc critiques, s'occupent de la forme d'aliénation et cherchent à la dissoudre par l'analyse, l'économie vulgaire, au contraire, se sent tout à fait à l'aise précisément avec l'étrangeté dans laquelle les différentes parties de l'aliénation » les valeurs se font face ; le bonheur d'un scolastique avec Dieu-Père, Dieu-Fils et Dieu-Saint-Esprit est le même que celui d'un économiste ordinaire avec la rente foncière, les intérêts du capital et le salaire du travail. C'est ainsi que ces relations, en apparence, apparaissent directement liées entre elles et existent donc dans les idées et la conscience des agents de la production capitaliste, de ces prisonniers. L'économiste vulgaire se considère d'autant plus clair, naturel, utile à la société et éloigné de toute sophistication, qu'il se limite, en réalité, à traduire des notions communes en langage doctrinal. Ainsi, plus sa manière de concevoir les formations de la production capitaliste est aliénée, plus elle se rapproche du fondement des notions communes, plus elle se trouve dans son élément. »[Xvi].

Eleutério Prado semble ignorer cette différence abyssale qui sépare l’économie politique classique de l’économie vulgaire. D’où sa folie théorique. D’autant plus que c’est Marx lui-même qui reconnaît l’énorme travail de réduction analytique entrepris par cette science. Preuve en est, il en donne dans son Théories de la plus-value, lorsqu'il affirme que l'économie classique « cherche par l'analyse à réduire les différentes formes de richesse, fixes et étrangères les unes aux autres, à leur unité intrinsèque (…). Par conséquent, […] il a réduit toutes les formes de revenus à la seule forme de profit (hausse du) et tous les chiffres indépendants qui constituent les titres sous lesquels les non-travailleurs participent à la valeur des marchandises. Et le profit est réduit à la plus-value, puisque la valeur de la marchandise entière est réduite au travail. »[xvii]

Em La capitale, livre I, chapitre I, dans une note de bas de page, numéro 32, Marx insiste une fois de plus sur l'importance de ce travail de réduction analytique, réalisé par l'économie politique classique. Il répète une fois de plus la différence qui sépare cette science de l’économie ordinaire. Littéralement : « pour être clair une fois pour toutes, j'entends par économie politique classique toute théorie économique depuis W. Petty, qui étudie la structure interne des rapports de production bourgeois par opposition à l'économie vulgaire, qui n'évolue que dans le contexte apparent et Il médite constamment sur le matériel fourni depuis longtemps par l’économie scientifique afin de fournir une justification plausible aux phénomènes les plus brutaux et de servir les besoins domestiques de la bourgeoisie. »[xviii]

Marx n’aurait pas pu être plus clair et plus précis. Contrairement à l’économie vulgaire, l’économie politique classique refuse d’être la voix de la conscience pratique des agents économiques. Elle dépasse les formes apparentes de la richesse, comme le dit Marx dans ce dernier passage, pour en rechercher le lien causal interne. En ce sens, on peut dire que Smith et Ricardo étaient des penseurs engagés dans la connaissance, et non des apologistes comme les économistes représentant l’économie vulgaire.

Maintenant, si Smith, en particulier, lorsqu'il entreprend l'analyse de la réduction des formes apparentes de richesse à leur lien interne, découvre que le profit est une valeur produite par le travailleur au-dessus de la valeur qu'il reçoit sous forme de salaire. En lui accordant la parole, il affirme qu'« à partir du moment où la richesse ou le capital se sont accumulés dans les mains des particuliers, certains d'entre eux emploieront naturellement ce capital pour embaucher des gens industrieux, leur fournissant des matières premières et des moyens de subsistance afin de réaliser une profiter de la vente du travail de ces personnes ou de ce que ce travail ajoute à la valeur de ces matériaux. Lors de l'échange du produit fini contre de l'argent, du travail ou d'autres biens, en plus de ce qui peut suffire à payer le prix des matériaux et les salaires des ouvriers, il doit en résulter quelque chose qui paie les bénéfices de l'entrepreneur.[xix]

Quant à Ricardo, il vaut mieux s’en remettre à la lecture que Marx en fait. Faisant référence à l'Angleterre, l'auteur de La capitale affirme que « son économie politique classique coïncide avec la période où la lutte des classes ne s’était pas encore développée. Son dernier grand représentant, Ricardo, fait finalement consciemment de l'antithèse entre intérêts de classe, entre salaire et profit, entre profit et rente foncière, le point de départ de ses recherches, concevant naïvement cette antithèse comme une loi naturelle de la société.[xx]

Marx ne sépare pas la science des conditions historico-sociales. Dans le cas de l’Angleterre, dit-il, « son économie politique classique coïncide avec la période où la lutte des classes n’était pas encore développée ». Cependant, dès que « la lutte des classes a pris, théoriquement et pratiquement, des formes de plus en plus accentuées et menaçantes ». Dès lors, « elle sonne le glas de l’économie scientifique bourgeoise. Il ne s’agissait plus de savoir si tel ou tel théorème était vrai, mais si, pour le capital, il était utile ou nuisible, confortable ou inconfortable, s’il contredisait ou non les ordres de la police. La place de l’investigation désintéressée a été prise par des épéistes embauchés, et la mauvaise conscience et les mauvaises intentions apologétiques ont remplacé l’investigation scientifique impartiale. »[Xxi]

Cela prouve qu'Eleutério Prado a tort lorsqu'il affirme que « le libéralisme classique apparaît comme de l'hypocrisie ; [car] il anticipe (sic) la contradiction à la base du système, mais n'accepte comme connaissance valable que celle qui la dissimule de manière objective… ».[xxii].

Enfin, il est juste de reconnaître qu’Eleutério Prado a raison de définir le néolibéralisme comme une science hypocrite. Plus précisément encore lorsqu’on reconnaît que dans le libéralisme du siècle, l’interversion, c’est-à-dire la contradiction de classe, apparaît comme différence. L’État social reconnaît les inégalités structurelles entre les classes, pour y remédier par des politiques compensatoires.

* Francisco Teixeira Il est professeur à l'Université régionale du Cariri (URCA) et professeur retraité à l'Université d'État du Ceará (UECE). Auteur, entre autres livres, de Penser avec Marx : une lecture critique du Capital (Essai) [https://amzn.to/4cGbd26]

notes

[I] Prado, Eleutério FS Les universités comme les usines, dans La Terre est ronde ;10.05.2024.

[Ii] Idem.Ibidem.

[Iii] Idem.Ibidem.

[Iv] Idem.Ibidem.

[V] Idem.Ibidem.

[Vi] Marx, Karl. Capital : critique de l'économie politique : livre I. – São Paulo : Boitempo,2017,p.251.

[Vii] Idem.Ibidem.p.250.

[Viii] Idem.Ibidem.p.662.

[Ix] Idem.Ibidem.p.262.

[X] Idem.Ibidem.p.659.

[xi] Idem.Ibidem.p.642.

[xii] Idem.Ibidem.p.150.

[xiii] Fausto, Ruy. Marx : logique et politique. São Paulo : Editora Brasilience, 1987.p.299/300.

[Xiv] Idem.Ibidem.p.301.

[xv]Prado, Eleutério. op.cit.

[Xvi] Marx, Karl. Théories de la plus-value : histoire critique de la pensée économique : Livre 4 du Capital – São Paulo : Difel, 1980 ; Vol. III ; p.1540

[xvii] Idem.Ibidsem.p.1538.

[xviii] Marx, Karl. La capitale. Op.cit.p.156.

[xix] Smith, Adam. La richesse des nations : enquête sur sa nature et ses causes. – São Paulo : Nova Cultural, 1985., p. 77/78.

[xx] Marx, Karl. La capitale. op.cit.p.85.

[Xxi] Idem.Ibidem.p.86.

[xxii] Prado, Eleutério… op.cit.

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