Par PAULO CAPEL NARVAI*
Tous les grands-parents de ceux nés au XXe siècle étaient eugénistes, y compris les grands-parents des accusateurs du grand-père de Maria Rita Kehl, comme ils étaient tous eugénistes il y a 100 ans, y compris les Russes, les Allemands et les Américains.
Je tiens à préciser, dans un premier temps, que l’ignorance évoquée dans le titre n’a pas la connotation d’une insulte. Je ne fais ici référence qu’au manque de connaissances, qui conduit à la fois au négationnisme scientifique, si cher à la pensée conservatrice, et au mécanisme positiviste qui fait des victimes au sein d’une pensée qui se dit « de gauche ». Dans cette optique, je voudrais souligner mon ignorance dans divers domaines de la connaissance, car j’ai appris dans mon enfance que personne ne sait tout et qu’il y a toujours place à apprendre quelque chose.
« La connaissance ne prend pas de place » – m’a encouragée ma mère. Mais je ne m'exprime pas non plus sur des sujets que j'ignore. Dans cet article, qui traite de l'épisode en cours qui touche la psychanalyste Maria Rita Kehl, je m'attaquerai à l'argument eugéniste, lancé comme une grenade à la tête de l'auteur. En plus d’être abject, l’argument est le produit d’une stupidité colossale, car il provient d’une erreur élémentaire, comme je cherche à le démontrer dans cet article.
Pour comprendre
Dans l'article intitulé Lieu du « tais-toi » !, publié le 10/8/2020, sur le site la terre est rondeMaria Rita Kehl a déclaré que le mouvement identitaire est une « niche narcissique », car ses militants supposent qu’eux seuls peuvent parler des questions qui lui sont liées. Dans l’article, l’auteure reconnaît la pertinence de ces mouvements et des politiques identitaires issues de ces luttes, qu’elle décrit comme « des ressources essentielles pour imposer le respect, exiger des réparations pour tous les crimes de racisme, ainsi que lutter (encore !) pour l’égalité des droits », affirmant qu’elle abhorre « toute forme de discrimination fondée sur la couleur de peau, le pays d’origine, la foi religieuse ou les différences de pratiques culturelles ».
Elle demande : « Que deviendrait la démocratie si chacun d’entre nous n’était autorisé à s’exprimer que sur des questions concernant son expérience personnelle ? « Que deviendrait le débat public ? »
Pour Maria Rita Kehl, le lieu de parole détiendrait, selon certains aspects du mouvement identitaire, une sorte de monopole sur la parole sur les questions identitaires, laissant ceux qui parlent depuis un autre lieu ne pas parler, mais se taire. En d’autres termes, pour ceux qui n’ont pas de lieu où parler en raison de leur insertion identitaire, le « lieu pour se taire » correspond à une interdiction de parole, donnant lieu, par conséquent, à ce qu’on a appelé « l’annulation », sur les réseaux sociaux et dans les instances de débats sur les problèmes et les questions liés à ces segments sociaux.
Dans l'article mentionné ci-dessus, Maria Rita Kehl fait des réflexions sur le débat entre les secteurs du Mouvement noir unifié (MNU) et Lilian Schwarcz au sujet du film Le noir est roi, avec la chanteuse Beyoncé, qui situe l'histoire shakespearienne d'Hamlet quelque part sur le continent africain. Lilian Schwarcz, historienne et anthropologue, élue en mars 2024 comme immortelle par l'Académie brésilienne des lettres, reconnue comme l'une des principales historiennes du mouvement noir brésilien, a publié article dans le journal FSP reconnaissant les qualités de la production, mais affirmant que le film « commet l’erreur de glamouriser la noirceur avec un imprimé léopard » et de recourir à des images « tellement stéréotypées » et de créer « une Afrique caricaturale perdue au temps des savanes isolées ».
Prétendant qu'il y avait une erreur, Lilian Schwarcz a pluie de critiques questionner votre lieu de parole. « Annulé » sur les réseaux sociaux, Schwarcz a posté : « Je respecte vraiment le travail de Beyoncé. Je vous demande de lire le texte en entier, qui est beaucoup plus élogieux que critique. Chaque texte peut avoir plusieurs lectures. Je m’excuse cependant auprès de ceux que j’ai offensés. Je ne voulais pas dire ça. Je respecte beaucoup le dialogue et j’en apprends. Reconnaissant."
Djamila Ribeiro, féministe noire, écrivaine, master en philosophie politique et chroniqueuse au journal FSP, publié critique de l'article par Lilian Schwarcz, qui aurait parlé du film de Beyoncé « d'un endroit qui semble arrogant », pour avoir utilisé des expressions comme « la diva de la pop doit comprendre que la lutte antiraciste » ou « il est peut-être temps pour Beyoncé de sortir un moment de sa salle à manger ».
En bref, Djamila Ribeiro s’interroge sur la place de la parole d’une femme blanche disant à un artiste noir qu’elle « a besoin de comprendre » quelque chose, ou qu’elle devrait « partir » quelque part, en l’occurrence « sa salle à manger », car « depuis sa place sociale, Lilia était incapable de voir ces expériences qui sont centrales dans la vie des femmes noires ».
Dans son article sur le site la terre est rondeMaria Rita Kehl a remis en question l’affirmation selon laquelle un lieu de parole peut empêcher quelqu’un de voir et de comprendre quelque chose. Il a déclaré qu’il croyait que « les mots, lorsqu’ils sont utilisés pour argumenter et inviter les autres à réfléchir et à débattre avec nous, sont la meilleure ressource pour résoudre, ou du moins dialectiser, des idées et des valeurs situées à des pôles apparemment opposés du vaste champ de l’opinion publique ».
Refusant de garder le silence sur les questions d'intérêt public et revendiquant le droit de parler au nom de quiconque se soucie de ces questions, Maria Rita Kehl engage un dialogue avec Djamila Ribeiro, reconnaissant les origines et les expériences personnelles différentes des deux, affirmant que « si j'étais torturée, vous [faisant référence à Djamila] vous soucieriez [du fait que j'ai été torturée], j'imagine, quelle que soit la couleur de ma peau. Il en va de même pour toi et moi. Pour cette raison, Maria Rita Kehl a justifié sa déclaration sur l'épisode de Beyoncé en soulignant que nous pouvons tous « participer, sans demander la permission à personne, à tous les débats qui nous intéressent ».
Nous pouvons parler de problèmes et de questions qui ne font pas partie de notre vie quotidienne. Ce sont des problèmes qui concernent les « autres ». Mais qu'est-ce que ça peut nous faire ? Nous voulons parler. Si la parole n’est pas libre, qu’est-ce qui l’est ? Mais, bien sûr : j’abhorre le mot qui conduit à des lynchages virtuels.
On a beaucoup parlé jusqu’à présent du silence que l’on a tenté d’imposer à la psychanalyste, depuis la publication de son article, il y a cinq ans. Il convient de noter, d'ailleurs, que l'auteur n'a pas écrit comme, disons, une psychanalyste, mais comme une analyste avisée de la vie brésilienne pendant plusieurs décennies, s'étant fait connaître par sa position claire en faveur de la démocratie et contre la dictature civilo-militaire installée par le coup d'État de 1964. Certes, avec cette trajectoire, elle a été parmi ceux qui se sont opposés au coup d'État de 2016 et à la mauvaise gouvernance de Jair Bolsonaro dès la première minute. Je ne m’étendrai pas sur sa biographie, car elle est résumée en plusieurs articles, soulignant toujours son activisme politique en faveur des droits de l’homme et radicalement démocratique.
Anachronisme historique
Venons-en donc au point central de cet article : l’argument sur l’eugénisme.
Dans un article daté du 12/2/2025, l'anthropologue Rodrigo Toniol (de l'UFRJ et membre de l'Académie brésilienne des sciences) a commenté le « lynchage virtuel » qui a touché Maria Rita Kehl, après avoir critiqué ce qu'il a appelé le « mouvement identitaire », soulignant que la réaction à « un discours incluait un argument qui rappelle les pires crimes de l'humanité : l'idée qu'elle devrait garder le silence en raison d'un « héritage moral » transmis génétiquement ».
Les accusateurs – écrit-il – « ont fait référence au fait que le grand-père de Maria Rita Kehl avait été un eugéniste au début du XXe siècle, suggérant ainsi qu’elle avait hérité, par ses gènes, de sa « palette morale » ». Déclarant que « les attaques ont pris le dessus sur les profils des réseaux sociaux et ont même encouragé les gens à modifier la biographie de Maria Rita Kehl sur Wikipedia, soulignant sa « dégénérescence héréditaire » – pour reprendre un terme cher aux théories eugénistes » a souligné que « l’histoire nous montre que, lorsque la biologie et le jugement moral se rejoignent dans un même argument, l’œuf du serpent a déjà éclos ».
Cet argument, selon lequel elle serait la petite-fille d’un « eugéniste », dont elle aurait hérité sa « palette morale », à travers un « héritage génétique » utilisé pour disqualifier, virtuellement lyncher et annuler Maria Rita Kehl sur les réseaux sociaux, est le résultat de l’ignorance. J'y reviendrai.
Mais je voudrais d’abord évoquer le concept d’« anachronisme », utilisé dans la vie quotidienne des historiens, mais souvent ignoré par des personnes qui semblent ignorer la dimension du temps dans l’histoire.
« Approcher le passé à la lumière des problèmes présents et des références théoriques actuelles est inévitable », et il est donc nécessaire de faire « un usage rationnel de l’anachronisme », propose-t-il. Dossier, cité par Monteiro. L’anachronisme consiste essentiellement à analyser le passé avec la connaissance du présent. L’« usage rationnel » de cette possibilité implique donc d’incorporer « la reconnaissance de la question du présent dans la production de connaissances historiographiques, mais, en même temps, de reconnaître la vigilance épistémologique nécessaire pour éviter les simplifications et les distorsions fondées sur une lecture superficielle des sources ».
C'est dans cette « lecture superficielle des sources » que réside le cœur de l'erreur des critiques de Maria Rita Kehl, dans le problème de l'eugénisme, de sa « dégénérescence héréditaire », dont la « palette morale » aurait été génétiquement héritée d'un « eugéniste », son grand-père.
Il convient de noter que l'auteur elle-même dit dans l'article qu'elle a des ancêtres allemands et qu'elle a hérité son nom de famille de son grand-père qui « était très affectueux avec moi dans l'enfance, mais était antisémite pour des raisons eugéniques » et que dans son adolescence elle a compris qu'« il la défendait », car il croyait « à la suprématie de la 'bonne race' ». Quel concept méprisable, c’est le moins qu’on puisse dire. Il serait plus juste de dire : quel concept criminel. Aucun de ses six petits-enfants ne partage ces idées. Et je soutiens qu’aucun d’entre nous ne devrait être réduit au silence dans un débat sur la « race » à cause de notre ascendance et de notre grand-père.
L’anachronisme historique fait souvent des victimes.
Dans le célèbre essai de Friedrich Engels de 1876 intitulé «Le rôle du travail dans la transformation du singe en homme», il existe plusieurs « erreurs » à la lumière de ce que nous savons aujourd’hui sur l’hérédité génétique. Certains critiques du partenaire de Marx lui reprochent encore aujourd'hui d'accepter implicitement la thèse, défendue par Jean-Baptiste Lamarck (1744-1829), selon laquelle l'évolution des espèces s'est faite par changement évolutif, en fonction de l'utilisation de certaines parties du corps. Le cou de la girafe serait tel qu'il est pour des raisons environnementales : à force de le soulever à la recherche de feuilles très haut dans les arbres, cette caractéristique se transmettrait aux générations suivantes jusqu'à faire partie de l'espèce.
Ce modèle d’hérédité, connu sous le nom d’« hérédité douce », était paradigmatique au XIXe siècle. Ainsi, critiquer Friedrich Engels avec les connaissances que la génétique nous fournit aujourd’hui, sans contextualiser le penseur anglais, est une erreur fondamentale d’anachronisme historique.
Au début du XXe siècle, un changement de paradigme a révolutionné la biologie. La connaissance selon laquelle les caractéristiques acquises par les animaux (et les plantes) au cours de leur vie n’étaient pas transmises aux descendants a été consolidée. Cette révolution paradigmatique trouve son origine dans les études sur les pois menées par Gregor Mendel (1822-1884), au milieu du XIXe siècle. Bien que publiées dans les années 1860 dans une revue peu lue, les études de Mendel ne furent reconnues et valorisées qu'en 1900, lorsque trois scientifiques rééditèrent ses textes et alertèrent le monde scientifique sur l'importance des découvertes de Mendel.
Avec une découverte importante d’August Weismann (1834-1914) sur la division cellulaire et le processus de méiose, décrivant la manière dont les chromosomes se divisent et transmettent les gènes, Mendel a posé les bases de ce qui allait devenir la « génétique » – en fait, un terme créé seulement en 1908 par William Bateson (1861-1926). Dans la première moitié du XXe siècle, la génétique a enthousiasmé les biologistes du monde entier, avec la reconnaissance du rôle stratégique du « gène », situé dans les chromosomes, dans les mécanismes de l’hérédité. Le paradigme de l’hérédité a cessé d’être « l’hérédité douce », laissant place à la mutation. On a alors commencé à parler d’« hérédité génétique ».
Eugenia
Le changement de paradigme de « l’hérédité douce » à « l’héritage génétique » a eu un impact énorme sur les études sur l’hérédité. Il ne suffisait donc plus d’adopter de meilleures normes nutritionnelles, de pratiquer des activités physiques, dans l’espoir d’obtenir ainsi une meilleure progéniture. Cela impliquerait désormais des mutations et une sélection de mutants mieux adaptés à l'environnement, selon la théorie de l'évolution.
Mais avant le changement paradigmatique et la consolidation de la génétique, Francis Galton (1822-1911), s'appuyant sur la théorie de l'évolution de Charles Darwin (1809-1882), et sur des observations sur la sélection artificielle chez les animaux et les plantes, diffusées dans plusieurs pays, créa en 1883 le concept de «eugenia ».
Pour Francis Galton, l’eugénisme correspondait à l’amélioration d’une espèce donnée par sélection artificielle, sans attendre que la nature fasse le long travail d’assurer la sélection naturelle de celles qui sont les plus adaptées aux changements environnementaux. « Ce que la nature fait aveuglément, lentement et sans pitié, l’homme peut le faire avec soin, rapidité et affection », a dit. Sa thèse, publiée en 1869 dans le livre Génie héréditaire Il s’agissait essentiellement d’un homme remarquable qui aurait des enfants remarquables, estimant que la « race » humaine pourrait être améliorée si les « croisements indésirables » étaient évités. La base de cette réflexion était l’expérience pratiquée depuis des siècles dans les zones rurales, avec l’amélioration des animaux et des plantes.
Le concept de « métissage indésirable » englobe un large éventail de conditions biologiques, tant pathologiques que liées à la santé, qui ne doivent pas nécessairement être confondues avec les faits, postérieurs à la période où vivait Francis Galton, concernant l’utilisation du concept d’eugénisme à des fins politiques.
Pour Francis Galton, l’eugénisme était donc le contrôle de la sélection naturelle, en la remplaçant par la sélection artificielle, qui aurait deux alternatives : l’eugénisme positif et l’eugénisme négatif ; la positive stimulant la procréation d'êtres supérieurs et la seconde empêchant la reproduction d'êtres considérés comme inférieurs. Le concept de dégénérescence est associé à l’idée d’eugénisme négatif.
De toute évidence, la révolution paradigmatique sur l’hérédité, avec l’avènement de la génétique, nécessite « l’utilisation rationnelle des anachronismes » pour éviter « les simplifications et les distorsions basées sur une lecture superficielle des sources ».
Dans le cas du concept d’« eugénisme », cette procédure de contrôle de l’anachronisme historique est essentielle.
Revenons au grand-père de Maria Rita Kehl : oui, il était eugéniste au début du XXe siècle. Mais, à cette époque historique, « tout le monde » était eugéniste. (Pas tout le monde : seulement les personnes qui bénéficiaient du privilège d’accéder à l’éducation formelle et à la culture. Les hommes instruits étaient eugénistes.) D’où l’affirmation selon laquelle « tout le monde » était eugéniste. Mais attention : ils étaient tous des eugénistes à la manière de Francis Galton, ignorants de la génétique et parce que l’eugénisme était le paradigme de la « biologie » jusqu’au tournant du XIXe et du XXe siècle, une période historique où la « biologie » était une discipline scientifique naissante, la « microbiologie » faisait ses premiers pas et la génétique mendélienne n’existait pratiquement pas, car elle n’était pas connue de tous.
Beaucoup de gens voient cependant, avec raison, dans le concept d'eugénisme de Francis Galton une influence importante sur ce que les nazis et les fascistes feraient avec ce concept des années plus tard, bien que le sujet soit controversé, car les eugénistes étaient aussi les bolcheviks qui ont dirigé la révolution russe. Lénine, qui était un homme cultivé, et son ministre de l’Éducation et des Sciences, Anatoli Lounatcharski (1875-1933), étaient des eugénistes.
C’est pourquoi on peut affirmer que c’est une erreur, un produit d’anachronisme historique, de supposer qu’Hitler (et le nazisme) étaient les « créateurs de l’eugénisme » et, pire encore, de supposer que les eugénistes sont, parce qu’ils sont eugénistes, nazis ou fascistes – ou communistes.
Aux États-Unis d’Amérique (USA), un film intitulé A Cigogne noire, avec le médecin Harry Haiselden dans le rôle principal, dans lequel l’infanticide était proposé comme une pratique d’eugénisme négatif, pour « sauver les Américains des défauts héréditaires ». Pour Charles Davenport, considéré comme le « père du mouvement eugéniste » aux États-Unis, « si l’homme pouvait tomber amoureux intelligemment, si la procréation humaine pouvait se faire comme celle des chevaux, la plus grande révolution progressiste de l’histoire pourrait être réalisée ». En 1907, les États-Unis ont adopté la première loi sur la stérilisation obligatoire, basée sur des théories eugénistes, qui a conduit à la stérilisation de dizaines de milliers de personnes.
En 1922, la Suède crée un institut de biologie raciale à Uppsala, sous la direction d'Herman Lundborg, basé sur des thèses eugénistes. Douze ans plus tard, il approuva à l’unanimité une loi similaire à celle des États-Unis et intégra l’hygiène raciale, considérée comme essentielle « pour le bien-être de la société moderne », dans sa politique sociale. Les individus présentant des traits considérés comme inférieurs devraient être interdits de procréer. Il n’y a pas eu de contrainte, mais un intense travail de persuasion.
Des instituts similaires ont été créés en Allemagne et dans d’autres pays européens. En 1927, Berlin a accueilli la 5e Conférence internationale sur la recherche sur l'hérédité. La plus grande délégation à l'événement, qui rendait hommage à Gregor Mendel, venait de l'Union soviétique, dirigée par Nicolaï Vavilov. Dès lors, selon le consensus des scientifiques, c’est la génétique, et non plus « l’hérédité douce », qui doit être la base de l’eugénisme. Mais ce n’était pas tout à fait comme nous le verrons.
Lors de cet événement, Hermann Joseph Muller, un Américain, a annoncé une découverte importante en génétique : les chromosomes soumis aux rayons X subissent des mutations. Et des questions ont commencé à se poser sur l’efficacité de l’eugénisme et de la sélection artificielle. Un autre Américain, Raymond Pearl, a soutenu qu’il n’y avait aucune preuve de l’efficacité de l’eugénisme, puisque près de 90 % des individus « supérieurs » descendent de parents ayant des capacités « moyennes » ou même « inférieures ». Ainsi, la stérilisation pourrait s’avérer totalement inefficace par rapport à l’objectif qu’elle est censée atteindre.
Un an plus tard, en 1928, le film La Salamandre a été libéré à Moscou. Il s’agit d’une attaque contre le mendélisme et le concept de mutation comme base de l’hérédité, réaffirmant « l’hérédité douce » et le rôle de l’environnement dans l’évolution des espèces. Le film exprime la vision dominante au sommet du pouvoir soviétique, lamarckiste et réactionnaire, selon laquelle les facteurs externes ne sont pas des déterminants de la constitution génétique. Pour le pouvoir soviétique, sous la direction de Joseph Staline, les caractéristiques acquises sont héréditaires.
Trofim Lysenko (1898-1976), biologiste et agronome ukrainien, fervent défenseur de « l’hérédité douce », a mené le rejet de la génétique mendélienne en Union soviétique, avec le soutien du gouvernement suprême, ayant influencé la politique scientifique et l’éducation soviétiques jusqu’en 1948. En 1940, il prend la direction de l’Institut de génétique de l’Académie des sciences de l’URSS.
L’histoire rapporte que les chercheurs soviétiques qui refusaient de renoncer au paradigme de la génétique mendélienne, tout en conservant leurs convictions scientifiques, étaient démis de leurs fonctions. On estime que des centaines de personnes ont été licenciées et arrêtées. Plusieurs furent condamnés à mort comme ennemis de l'État, notamment le botaniste Nikolaï Vavilov, qui avait dirigé la délégation soviétique à la Conférence de Berlin.
L’ignorance n’est pas le monopole de la droite
Les thèses eugénistes ont beaucoup à voir avec les idéaux d’une société parfaite, avec des êtres humains parfaits, et avec l’analogie selon laquelle, comme un corps humain, les sociétés fonctionnent comme un système biologique. La société serait un « corps social ». Ces illusions sur la biologie et la société ont conduit à des catastrophes comme l’Holocauste et à l’élimination physique des dissidents politiques, considérés comme des cancers et des êtres excisés du « corps social ».
Des tragédies dont il ne faut pas perdre la mémoire.
Mais la génétique réfute complètement la croyance, encore répandue dans de nombreux segments sociaux, selon laquelle les convictions sur l’eugénisme sont transmises aux descendants par héritage ou qu’elles façonnent la « palette morale » d’une personne. La génétique contemporaine rejette catégoriquement cette possibilité.
C’est pour cela que l’argument lancé contre Maria Rita Kehl est sordide et abject : elle serait la petite-fille d’un « eugéniste », dont elle aurait hérité sa « palette morale », par « héritage génétique ». « Nous » sommes « tous » petits-enfants d’eugénistes, car l’eugénisme était le paradigme scientifique de la biologie à l’époque où vivaient nos grands-parents. À la fin du XIXe siècle, pratiquement tout le monde était eugéniste et hygiéniste, à droite ou à gauche du spectre politique, comme telle était la conception prédominante à cette époque historique. Cet anachronisme, en tant que déplacement historique, que font certains, n’est qu’une méconnaissance de l’histoire des sciences.
Tous les grands-parents de ceux nés au XXe siècle étaient eugénistes, y compris les grands-parents des accusateurs du grand-père de Maria Rita Kehl, comme ils étaient tous eugénistes il y a 100 ans, y compris Lénine, Staline, Hitler, les Allemands et les Américains.
Hier, le 14/2/2025, nous avons perdu Carlos Diegues. Dans une interview accordée au journal en 1978 L'État de São PauloDiegues a inventé l'expression «patrouilles idéologiques», pour désigner les groupes organisés qui coordonnaient la publication de critiques systématiques, dans divers canaux de communication, de productions culturelles qui ne semblaient pas adaptées à leurs orientations politico-idéologiques.
Il réagissait aux commentaires sur son film Xica da Silva, mais aussi les interdictions (« annulations », dirait-on aujourd’hui) qui sont tombées sur Nara Leão pour avoir enregistré des chansons de compositeurs non engagés dans ce qui, à l’époque, était reconnu comme bossa nova ou MPB. L’expression est rapidement devenue populaire, dans le contexte historique où le Brésil vivait sous une dictature civilo-militaire. Il convient de noter que les « patrouilleurs idéologiques » auxquels Diegues faisait référence étaient, en général, des professionnels des domaines qu’ils critiquaient (la musique et le cinéma, essentiellement, mais aussi d’autres secteurs de la production culturelle) et, presque toujours, ils formulaient des critiques bien qualifiées, avec des arguments fondés sur la connaissance de ces domaines.
Dans le cas de la critique de Maria Rita Kehl, on ne peut même pas dire qu’il s’agit d’une patrouille idéologique, puisque le contenu que l’on cherche à présenter comme « critique » s’apparente davantage à une tentative incompétente de diffamation qu’à une patrouille.
*Paulo Capel Narvai est professeur principal de santé publique à l'USP. Auteur, entre autres livres, de SUS : une réforme révolutionnaire (authentique) [https://amzn.to/46jNCjR
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