Par MARCELLO MUSTO

Extrait du livre récemment sorti « Repenser Marx et les marxismes »

Peu d'hommes ont secoué le monde comme Karl Marx. Sa mort fut immédiatement suivie, avec une rapidité rarement vue dans l'histoire, par l'écho de la célébrité. Très tôt, le nom de Marx est sur les lèvres des ouvriers de Détroit et de Chicago, ainsi que des premiers socialistes indiens de Calcutta. Son image était la toile de fond du congrès des bolcheviks, à Moscou, juste après la révolution. Sa pensée a inspiré les programmes et les statuts de toutes les organisations politiques et syndicales du mouvement ouvrier, de toute l'Europe à Shanghai. Ses idées ont bouleversé l'économie, la politique, la philosophie et l'histoire.

Pourtant, malgré l'affirmation de ses théories, transformées tout au long du XXe siècle en idéologie dominante et doctrine d'État par une partie importante de l'humanité, et malgré l'énorme diffusion de ses écrits, ses œuvres n'ont jusqu'à aujourd'hui pas reçu d'édition intégrale et scientifique. . La principale raison de cette condition très particulière réside dans son caractère d'incomplétude. Si l'on exclut les articles journalistiques, publiés pendant quinze ans, entre 1848-1862 – la plupart destinés au Tribune de New-York, à l'époque l'un des plus grands journaux du monde –, les travaux publiés étaient relativement peu nombreux, comparés aux nombreux qui n'ont été que partiellement réalisés et à la quantité impressionnante de recherches menées. De manière emblématique, en 1881, interrogé par Karl Kautsky sur la possibilité de publier une édition complète de ses œuvres, Marx répond : « avant tout, ces œuvres doivent être écrites ».

Marx a laissé un volume beaucoup plus important de manuscrits non publiés que de manuscrits publiés. Contrairement aux idées reçues, son œuvre est fragmentaire et l'une des caractéristiques de La capitale c'est l'incomplétude. La méthode extrêmement rigoureuse et l'autocritique impitoyable, qui ont multiplié les difficultés à surmonter pour mener à bien nombre des travaux entrepris ; les conditions de profonde misère et d'état de santé durablement fragilisé qui lui ont été imposées tout au long de sa vie ; la passion inextinguible du savoir, qui l'amène toujours à de nouvelles études, tout cela fait justement de l'incomplétude la fidèle compagne de toute la production de Marx, tout en condamnant son existence même. Cependant, ses efforts intellectuels acharnés se sont révélés brillants et fructueux, pleins de conséquences théoriques et politiques extraordinaires, même si seule une petite partie du plan colossal de son œuvre a été achevée.

Après la mort de Marx, survenue en 1883, Friedrich Engels fut le premier à se consacrer à l'entreprise extrêmement difficile, compte tenu de la dispersion des matériaux, de l'obscurité de la langue et de l'illisibilité de l'orthographe, de publier l'héritage de son ami. Son travail a porté sur la reconstitution et la sélection d'originaux, la publication de textes inédits ou incomplets et, en même temps, la réédition et la traduction d'écrits déjà connus.

Bien qu'à quelques exceptions près, comme dans le cas des « Thèses sur Feuerbach », publiées en annexe dans son Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, Et Critique du programme Gotha, publié en 1891, Engels privilégie presque exclusivement le travail éditorial de complémentation de La capitale, dont seul le Livre I était achevé. Cet effort, qui a duré plus d'une décennie, s'est déroulé avec la juste intention de produire une œuvre « cohérente et aussi complète que possible ». Ainsi, au cours de son activité éditoriale, de la sélection des textes qui n'apparaissaient pas comme des versions finales, mais plutôt comme de véritables variantes, et de la nécessité d'uniformiser l'ensemble, Engels, au lieu de reconstituer la genèse et le développement des Livres II et III de La capitale, bien éloigné de sa composition définitive, publie les volumes achevés.

D'autre part, auparavant, Engels avait déjà contribué directement, avec ses propres écrits, à générer un processus de systématisation théorique. O Anti-Duhring, publié en 1878 et qu'il définit comme « l'exposé plus ou moins cohérent de la méthode dialectique et de la conception du monde communiste défendue par Marx et par moi », devient la référence cruciale dans la formation du « marxisme » comme système et dans la différenciation de celui-ci par rapport au socialisme éclectique, prédominant à cette époque. Un impact encore plus grand a eu Du socialisme utopique au socialisme scientifique, réélaboration, à des fins de propagande, de trois chapitres de l'ouvrage précédent qui, publié pour la première fois en 1880, connut un sort similaire à celui du Manifeste communiste. Bien qu'il y ait une nette distinction entre ce type de vulgarisation, menée dans une controverse ouverte avec les raccourcis simplistes des synthèses encyclopédiques, et celle dans laquelle la dernière génération de la social-démocratie allemande est devenue un protagoniste, l'utilisation par Engels des sciences naturelles a ouvert la voie pour la conception évolutionniste qui, peu de temps après, s'affirmera également dans le mouvement ouvrier.

Bien que parfois traversée de tentations déterministes, la pensée indiscutablement critique et ouverte de Marx est tombée sous les coups du climat culturel de l'Europe de la fin du XIXe siècle, imprégnée, comme jamais auparavant, de conceptions systématiques, avant tout de darwinisme. Pour répondre à cela, le marxisme naissant, qui devient si précocement orthodoxe dans les pages du magazine La Nouvelle Zeit [Le temps nouveau], réalisé par Kautsky, a rapidement pris la même conformation. Un facteur décisif qui a contribué à la consolidation de cette transformation de l'œuvre de Marx tient à la forme de sa diffusion. Comme en témoigne le tirage réduit des éditions de ses textes à l'époque, les brochures synthétiques et les résumés très partiels sont privilégiés. De plus, certaines œuvres ont apporté avec elles des effets d'instrumentalisation politique. En fait, les premières éditions ont été retravaillées par les éditeurs, une pratique qui, favorisée par l'incertitude sur l'héritage de Marx, est devenue plus tard de plus en plus populaire avec la censure de certains écrits. Le format manuel, remarquable vecteur d'exportation de la pensée de Marx dans le monde, a certes représenté un outil de propagande très efficace, mais a apporté avec lui un changement dans la conception initiale. La diffusion de son œuvre, complexe et incomplète, face au positivisme et pour mieux répondre aux exigences pratiques du parti prolétarien, aboutit finalement à un appauvrissement théorique et à une vulgarisation de l'héritage originel.

C'est à partir du développement de ces processus que se dessine une doctrine d'interprétation évolutive, schématique et élémentaire, baignée de déterminisme économique : le marxisme de la Deuxième Internationale (1889-1914). Guidée par une conviction ferme et naïve dans le progrès automatique de l'histoire et, par conséquent, dans la succession inéluctable du socialisme au capitalisme, cette doctrine s'est révélée incapable de comprendre la véritable tendance du présent et, rompant le lien nécessaire avec la praxis révolutionnaire, a produit une sorte d'immobilisation fataliste devenue facteur de stabilité de l'ordre existant. Ainsi se révélait la profonde distanciation par rapport à Marx, qui déjà dans son premier ouvrage, écrit avec Engels, avait déclaré : « Le Histoire Ne pas faire rien […] ce n'est certainement pas « l'Histoire » qui utilise l'homme comme un moyen d'atteindre leur se termine – comme s'il s'agissait d'une personne à part –, parce que l'Histoire n'est rien d'autre que l'activité de l'homme qui poursuit ses buts ».

La théorie de l'effondrement (Théorie du bruit), ou la thèse de la fin imminente de la société capitaliste-bourgeoise, qui avait dans la crise économique de la Grande Dépression – qui s'est déroulée au cours des vingt années après 1873 – le contexte le plus favorable pour s'exprimer, a été proclamée comme l'essence la plus intrinsèque du socialisme scientifique. Les déclarations de Marx, visant à esquisser les principes dynamiques du capitalisme et, en général, à décrire sa tendance à se développer, se sont transformées en lois historiques universellement valables, auxquelles le cours des événements serait réduit, même dans les détails.

L'idée d'un capitalisme mourant, automatiquement voué à l'extinction, était également présente dans le cadre théorique de la première plate-forme pleinement «marxiste» d'un parti politique, le programme d'Erfurt, de 1891, et dans le commentaire de Kautsky à ce sujet, dans lequel il affirme que « le développement économique débridé conduit à la faillite du mode de production capitaliste avec un besoin de loi naturelle. La création d'une nouvelle forme de société à la place de l'actuelle n'est plus seulement une chose souhaitable, mais est devenue inévitable ”. C'était la représentation la plus claire et la plus significative des limites intrinsèques de l'élaboration marxiste de l'époque, ainsi que de la distance abyssale entre celle-ci et celle dont elle s'inspirait.

Eduard Bernstein lui-même, qui, concevant le socialisme comme une possibilité et non comme une fatalité, avait marqué une rupture avec les interprétations dominantes de l'époque, a fait une lecture tout aussi artificielle de Marx. Il ne s'est nullement éloigné de ceux de son temps et a contribué à la diffusion, grâce à la vaste résonance obtenue par le Bernstein-Débat [Le débat Bernstein], d'une image tout aussi altérée et instrumentale de Marx.

Le marxisme russe, qui au cours du XXe siècle a joué un rôle fondamental dans la diffusion de la pensée de Marx, a suivi cette trajectoire de systématisation et de vulgarisation, même avec une plus grande rigidité. Pour son pionnier le plus important, Georgi Plekhanov, en effet, « le marxisme est une conception complète du monde », marquée par un monisme simpliste à partir duquel les transformations superstructurales de la société se produisent simultanément avec les modifications économiques. Dans Matérialisme et empiriocriticisme, 1909, Lénine définit le matérialisme comme « la reconnaissance des lois objectives de la nature et le reflet approximativement exact de ces lois dans la tête de l'homme ». La volonté et la conscience de l'humanité doivent "nécessairement et inévitablement" se conformer au besoin de la nature. Encore une fois, l'approche positiviste prévaut.

Par conséquent, malgré le rude choc idéologique de ces années, nombre des éléments théoriques caractéristiques de la déformation opérée par la Deuxième Internationale sont passés à ceux qui allaient marquer la matrice culturelle de la Troisième Internationale. Cette continuité s'est manifestée encore plus clairement dans La théorie du matérialisme historique, publié en 1921 par Nikolaï Boukharine, selon lequel, « que ce soit dans la nature ou dans la société, les phénomènes sont régis par certaines lois. La première tâche de la science est de découvrir cette régularité ». Le succès de ce déterminisme social, entièrement tourné vers le développement des forces productives, a engendré une doctrine qui affirme que « la variété des causes dont l'action se fait sentir dans la société ne contredit pas en fait l'existence d'une loi unique d'évolution sociale ».

Antonio Gramsci s'est opposé à cette conception. Pour lui, poser ce problème comme « une recherche de lois, de lignes constantes, régulières, uniformes, est lié à un besoin, conçu de manière quelque peu puérile et naïve, de résoudre péremptoirement le problème pratique de la prévisibilité des événements historiques ». ”. Son refus ferme de restreindre la philosophie de pratique Le marxisme à une sociologie grossière, à « réduire une conception du monde à une forme mécanique qui donne l'impression de porter toute l'histoire dans sa poche », prit d'autant plus d'importance qu'il dépassait l'écriture de Boukharine et visait à condamner d'autant plus orientation générale qui prévaudra plus tard sans partage en Union soviétique.

Avec l'établissement du marxisme-léninisme, le processus de déformation de la pensée de Marx a atteint sa manifestation définitive. La théorie a été soustraite à la fonction de guider l'action et est devenue, au contraire, une justification a posteriori. Le point de non-retour a été atteint avec la diamat (Dialectiquej matérialiser – Matérialisme dialectique), « la vision du monde du parti marxiste-léniniste ». la brochure de Staline, Sur le matérialisme dialectique et le matérialisme historique, à partir de 1938, qui eut une diffusion extraordinaire, en établit les caractéristiques essentielles : les phénomènes de la vie collective sont réglés par des « lois nécessaires du développement social », « parfaitement reconnaissables » ; « l'histoire de la société se présente comme un développement nécessaire de la société, et l'étude de l'histoire de la société devient une science ». Cela « signifie que la science de l'histoire de la société, malgré toute la complexité des phénomènes de la vie sociale, peut devenir une science aussi exacte que, par exemple, la biologie, capable d'utiliser dans la pratique les lois du développement de la société » et par conséquent, la tâche du parti du prolétariat est de fonder sa propre activité sur ces lois. Il est évident que le malentendu autour des concepts de « scientifique » et de « science » a atteint son paroxysme. Le caractère scientifique de la méthode marxiste, basée sur des critères théoriques scrupuleux et cohérents, a été remplacé par la manière de procéder des sciences naturelles, qui n'envisageait aucune contradiction. Enfin, s'affirme la superstition de l'objectivité des lois historiques, selon laquelle celles-ci opéreraient, comme celles de la nature, indépendamment de la volonté des hommes.

A côté de ce catéchisme idéologique, le dogmatisme le plus rigide et le plus intransigeant a trouvé un terreau fertile. L'orthodoxie marxiste-léniniste a imposé un monisme inflexible qui n'a pas manqué de produire des effets pervers même sur les écrits de Marx. Indéniablement, avec la Révolution soviétique, le marxisme a connu un moment significatif d'expansion et de circulation dans des zones géographiques et des classes sociales dont il était jusqu'alors absent. Or, encore une fois, la diffusion des textes, au lieu de se référer directement à ceux de Marx, concernait les manuels du parti, vade-mecum, anthologies marxistes sur divers sujets. De plus, la censure de certaines œuvres, le démembrement et la manipulation d'autres, ainsi que la pratique de l'extrapolation et de l'édition astucieuse des citations, sont devenues de plus en plus courantes. Ces textes, dont l'usage correspondait à des finalités prédéterminées, reçurent le même traitement que le voleur Procuste réservait à ses victimes : s'ils étaient trop longs, ils étaient amputés, s'ils étaient trop courts, prolongés.

En résumé, le rapport entre la diffusion et la schématisation d'une pensée – et surtout pour une pensée aussi critique que celle de Marx –, entre sa vulgarisation et l'exigence de ne pas l'appauvrir théoriquement, est sans doute une tâche difficile à mener. Malgré cela, le fait demeure que Marx a souvent été fortement déformé.

Courbé de part et d'autre selon les contingences et les nécessités politiques, il leur fut assimilé et, en leur nom, vilipendé. Sa théorie, aussi critique soit-elle, servait d'exégèse de versets bibliques. Ainsi sont nés les paradoxes les plus impensables. À la différence de « prescrire des recettes […] pour le menu de la taverne du futur », Marx, au contraire, s'est transformé illégitimement en père d'un nouveau système social. Critique très sévère et jamais satisfait des points d'arrivée, il est devenu la source du doctrinalisme le plus obstiné. Fervent défenseur de la conception matérialiste de l'histoire, il s'est retiré de son contexte historique plus que tout autre auteur. Convaincu que « l'émancipation de la classe ouvrière doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes », Marx était au contraire enfermé dans une idéologie qui faisait de la primauté des avant-gardes politiques et du parti le moteur de la conscience de classe et de la guide de la révolution. Partisan de l'idée que la condition fondamentale de la maturation des compétences humaines est la réduction de la journée de travail, il est assimilé au credo productiviste du stakhanovisme. Fervent partisan de l'abolition de l'État, il se voyait identifié comme son rempart. Intéressé, comme peu de penseurs, au libre développement des individualités des hommes, argumentant contre le droit bourgeois qui cache les disparités sociales derrière une simple égalité juridique que « la loi ne devrait pas être égale, mais plutôt inégale », était associé à une conception qui neutralisé la richesse de la dimension collective dans la reconnaissance indifférenciée. La criticité originelle de Marx a été ébranlée par les poussées de systématisation des adeptes qui ont produit la distorsion de sa pensée.

*Marcello Musto est professeur de sociologie à l'Université York (Canada). Auteur, entre autres livres, de Le vieux Marx : une biographie intellectuelle de ses dernières années (Boitetemps).

Référence

Marcello Musto. Repenser Marx et les marxismes : Guide des nouvelles lectures. Traduction : Diego Silveira et autres. São Paulo, Boitempo, 2022, 320 pages (https://amzn.to/45Mtyqn).

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