L'industrie de la conscience

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Par OLGARIE MATOS*

Commentaire sur « Minima Moralia », livre de Theodor W. Adorno

Inapproprié à être lu en diagonale, le style d'Adorno est anti-journalistique et lent, comme celui du traducteur Gabriel Cohn, qui rejette la version qui consacre « les réflexions de la vie abîmée », lui préférant « la vie abîmée », radicalisant une dialectique qu'il se faire « à partir » de la vie mutilée, comme une forme de vie « tardive », à partir de ce qui reste, survit et « vient plus tard ».

« Blessé » est la vie blessée dans son corps et dans son esprit par les pratiques monstrueuses du fascisme et de l'antisémitisme, de la bureaucratie et du totalitarisme, ainsi que par sa figure la plus « bénigne », l'industrie culturelle et la pensée clichée. «Lésé» est l'individu sans communication avec l'autre, qui a perdu les manières de vivre en société, avec la disparition de l'art d'offrir des cadeaux ou de fermer une porte sans la claquer, qui exprimaient des modes de coexistence, de civilité et de politesse, constituant la reconnaissance de la présence réciproque dans un espace commun et partagé.

Minima Moralia renoue avec les idéaux humanistes de « délicatesse des mœurs » et la passion désintéressée pour les choses de l'esprit que suppose le bien-vivre, caractéristiques du cosmopolitisme et de l'encyclopédisme européen : « Goethe, qui avait clairement conscience de l'impossibilité imminente de tout rapport humain dans la société , cherchait, dans les romans des années de pèlerinage de Wilhelm Meister, à représenter la civilité comme une référence salvatrice parmi les hommes aliénés. Pour lui, l'humain consistait en une autolimitation, dont la supplication assimilait la marche inexorable de l'histoire, l'inhumanité du progrès, l'atrophie du sujet ».

Dans l'essai qui accompagne la traduction, Gabriel Cohn considère l'acoustique des mots en portugais et en allemand, élit un langage « dodécaphonique », mobilisant formules et allusions pour signifier les ruines et le choc, dans la vie et dans la pensée. Rebel, toujours, est le livre qui est une autobiographie, mais défiant les règles du genre avec des récits continus d'expériences à transmettre. Dans le monde de la domination totale des hommes et des choses, l'existence est brisée, car l'histoire contemporaine est celle de la vie abîmée par la « société de gestion totale » et par l'industrie de la conscience : « Penser à la liquidation complète de l'individu est encore trop optimiste. Au milieu d'unités humaines standardisées et gérées, l'individu végète ».

D'Aristote à Cicéron, de Montaigne à La Rochefoucauld et Proust, Minima Moralia donne une continuité à la tradition de l'humanisme et à la recherche de la "vie bonne", donnant aux lettres, aux langues, à la rhétorique, à la morale, à la politique le récit de Gesta Hominis, la connaissance pratique de la vie des individus et de leur parcours, dans leurs conflits et leurs conjonctions. De même que la pensée scientifique et la dialectique, sous l'hégémonie du concept, se rabattent sur la positivité et l'affirmation de l'existant, les minima moraux sont chargés de relever, sous des formes abstraites, les contenus historiques réifiés dans la logique de la domination : « la profondeur où elle [la détermination dialectique] plonge dans l'objectivité au prix d'être complice du mensonge que l'objectivité est déjà la vérité ».

Em Minima Moralia la philosophie institutionnelle disparaît, obsédée par la distinction drastique du vrai et du faux, fondée sur la ego cogito et son critère de vérité. Confondant le « livre de la nature » avec le « livre de l'homme », la connaissance est devenue analytique, transformant l'homme en objet de la procédure classificatoire : « la pensée topologique connaît la place de chaque phénomène », mais ne connaît pas un seul phénomène, écrit Adorno dans Prismes; « est secrètement lié au système de la folie paranoïaque qui n'a plus de contact avec l'expérience de l'objet. Il comprend la paranoïa comme l'autisme de la raison pour lequel tous ses autres ne sont qu'une occasion de délire. Pensez à la biologie synthétique, à la fabrication de la vie à partir de matière inerte et à « l'autorégulation » de la science qui, comme la cupidité du marché, ne connaît aucune limite.

La « froideur du contact » avec le vivant correspond au non-contact du sujet avec lui-même et avec l'autre, froideur à laquelle Adorno se réfère en considérant la fin de l'expérience, la fin de la pensée : « l'éclaircissement livré tout prêt se transforme en produits de masse non seulement la réflexion spontanée mais aussi les insights analytiques, dont la force égale l'énergie et la souffrance avec lesquelles on les obtient, et réduit à des conventions triviales les douloureux secrets de la vie individuelle comme la méthode orthodoxe tendait à les réduire à des formules.

La dissolution des rationalisations elle-même devient rationalisation. Au lieu d'effectuer un travail de conscience de soi, les experts acquièrent la capacité de subsumer tous les conflits instinctifs dans des concepts qui, au fond, ne peuvent les atteindre. "La peur devant l'abîme de l'ego est supprimée par la prise de conscience qu'aucun de ceux-ci n'est plus que des maux insignifiants".

Le monde de la banalité et de l'insignifiance est aussi antigénéalogique. L'individu y se conçoit comme s'il se devait tout, révélant un déficit symbolique et l'absence de liens stables et durables entre les individus et dans la société. Cela se traduit par la perte de sens commun, appelé par Kant "trouble mental", et l'apparition de la "singularité logique" ou sensus privé, avec l'appauvrissement du paysage intérieur du sujet. Si le monde des maximes morales est celui de l'histoire des « caractères », de la connaissance de soi et du « souci de soi », il relève de l'expérience dans la tradition des moralistes anciens et modernes.

Les maximes et les phrases aidaient à faire face au malheur et à la bonne fortune car elles servaient d'exemple. Différencier exemplaire e exemple, le latin révèle que c'est ce qu'il faut imiter, tandis que le exemple il comporte aussi une signification morale et intellectuelle, et requiert de l'amour : « l'amour est la capacité de percevoir le semblable dans le dissemblable ».

Adorno, avec sa méthode micrologique de valorisation du détail, du quotidien, de ce qui, dans les manuels, était passé sous silence en note de bas de page, accueille les fragments insurgés qui opposent la dichotomie du particulier et de l'universel, dégageant une unicité irréductible à l'une des les deux termes, puisque le régime de son discours n'est pas la logique, mais « l'analogie », pour laquelle il n'y a pas de règle générale. Se rapprochant de la doctrine des correspondances et des similitudes, elle établit des relations entre des domaines divers et hétérogènes pour manifester les vertus cachées des choses.

Les minima moraux constituent la subversion du présent qui, dans la tradition de l'essai philosophique et des phrases, doit surprendre statu quo, pour que la pensée ne soit pas absorbée par la « facticité d'un faux état ». La société entièrement gérée est celle de la subordination de toutes les sphères de la vie au facteur économique. C'est une « prison à ciel ouvert » dans laquelle « la garantie de ne pas mourir de faim est obtenue en échange du risque de mourir d'ennui » (Raoul Vaneigen).

*Olgarie Matos est professeur de philosophie à l'Unifesp. Auteur, entre autres livres, de Palindromes philosophiques : entre mythe et histoire (Unifesp).

Initialement publié le Journal des critiques no. 2, mai 2009.

 

Référence


Théodore W. Adorno. Minima Moralia - Réflexions de la vie blessée. Traduction et présentation : Gabriel Cohn. Rio de Janeiro, éditorial Azougue, 266 pages.

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