Par JOSÉ RICARDO FIGUEIREDO*
La lecture de Marx déclassée comme la « plus instrumentale », la lecture communiste baptisée Diamat, fut la seule à conduire à des révolutions modifiant les rapports de production vers le socialisme.
Juarez Guimarães a présenté la collection « La Renaissance de Marx : concepts principaux et nouvelles interprétations », organisée par Marcello Musto, dans l'article « La renaissance de Marx », mis en ligne sur le site la terre est ronde. L'auteur et préface du recueil l'insère dans un ensemble d'ouvrages démontrant « l'intelligence vivante du marxisme après la fin de l'URSS », désormais préparés « sans paradigme central de référence ».
Juarez Guimarães souligne l'importance de publier les œuvres complètes de Marx et Engels pour le projet en cours MEGA2 pour cette renaissance de Marx, et souligne la participation des éditeurs brésiliens Boitempo et Expressão Popular à ce processus. Vient ensuite la présentation de la collection, extrêmement intéressante par la diversité de ses thèmes, depuis les questions classiques du marxisme jusqu'aux positions de Marx sur des problèmes brûlants d'aujourd'hui, comme l'écologie.
L’expression « renaissance de Marx » est compréhensible, mais elle implique sa mort. Beaucoup ont affirmé que Marx était mort avec la fin de l’URSS, sans aucun doute une défaite stratégique du socialisme, et avec les réformes économiques en Chine, qui semblaient adopter une voie capitaliste.
Mais les marxistes, connaissant l’histoire, savaient qu’il y a des défaites, des revers, et qu’il peut y avoir des pas en arrière pour permettre aux autres d’avancer. Ils savaient aussi, parce qu’ils connaissaient la dialectique, que ce moment n’était pas la fin annoncée de l’histoire due à la glorification de la démocratie libérale, car les contradictions de ce système subsistaient. Les faits, bien que surprenants et amers, ne nient pas le marxisme. C’est pourquoi le marxisme est resté vivant, dans les travaux cités par Juarez Guimarães et d’autres, ainsi que dans les actions politiques d’un courant qui a résisté et résiste encore à la marée néolibérale.
Cependant, le texte de Guimarães révèle une prédisposition bien définie : « La première et la plus grande contribution de ce livre est d'approfondir et de documenter une lecture et une interprétation de l'œuvre de Marx dans une perspective d'autonomie et d'opposition incontournable au soi-disant Diamat. »
Le terme Diamat abrège certainement l'expression dialectique matérialiste, ou matérialisme dialectique, qui fait référence à la conception philosophique de Marx, fondée sur l'appréhension de la dialectique de Hegel et sa réinterprétation dans une perspective matérialiste. La méthode spécifique des sciences sociales et de l’histoire, basée sur des concepts tels que les modes de production, les classes et les luttes de classes, est appelée matérialisme historique. Ces expressions se retrouvent dans la littérature soviétique ainsi que chez les marxistes occidentaux.
Si la renaissance de Marx nécessite une « opposition inévitable » à « Diamat », il est déclaré quelle mort est implicite dans sa renaissance : celle du Marx de ce Diamat.
Cette « opposition inévitable » à « Diamat » est résumée dans un paragraphe qui commence : « Dans ce qui fut la lecture la plus instrumentale de l’œuvre de Marx, qui ne peut se faire que sous un régime de dogmatisation, de parti unique et de limitation sévère au pouvoir. libre débat, Diamat a mené sept opérations pour rompre avec l'œuvre de Marx ».
Il existe des lectures de Marx aux inspirations social-démocrates, communistes, trotskystes et autres, chacune soutenant les pratiques politiques de ces courants. En ce sens, toutes ces lectures seraient « instrumentales ». Mais l’expression « plus instrumental » en suggère une qui recourrait à de nombreuses distorsions du marxisme, liées au « régime de dogmatisation, de parti unique et de limitation sévère au libre débat ».
Cependant, la lecture de Marx déclassifiée comme « la plus instrumentale », la lecture communiste qualifiée de Diamat, fut la seule qui conduisit à des révolutions qui changeèrent les rapports de production vers le socialisme, non seulement en URSS mais aussi en Yougoslavie, en Chine, à Cuba. , Viêt Nam. En même temps, cette lecture communiste a pu soutenir des processus réformistes avancés, au contenu démocratique et antifasciste, d’indépendance nationale. Par conséquent, la lecture « plus instrumentale » de Marx a été, en fait, et continue d’être, déterminante pour toutes les expériences révolutionnaires et socialistes avancées.
Juarez Guimarães continue en énumérant les « sept ruptures » du « Diamat » avec l'œuvre de Marx. La première serait « la centralisation et la décontextualisation de la notion de « dictature du prolétariat », comprise comme un régime autocratique à parti unique avec une planification étatique bureaucratiquement centralisée ».
Or, le concept de dictature de classe a toujours été clair, c'est-à-dire la domination politique et idéologique de la classe économiquement dominante dans chaque mode de production, que le régime politique soit plus dictatorial ou plus démocratique. Dans un pays qui connaît une révolution socialiste, la notion de dictature du prolétariat est évidemment contextualisée et centrale.
Cependant, plus que toute lecture de Marx, la nature sociopolitique du régime soviétique résultait des conditions dans lesquelles s'est déroulée la révolution née en octobre 1917. L'épuisement du peuple russe suite à la Première Guerre mondiale en a été la principale cause. la révolution, mais les révolutionnaires durent faire face aux invasions militaires de plusieurs pays jusqu'en 1924. La nationalisation des industries fut une conséquence naturelle de leur abandon par les propriétaires anglais et français. La nationalisation complète de l’économie s’est produite avec la collectivisation forcée des terres, pour faire face à la spéculation commerciale, lorsque l’industrialisation était urgente, car le risque nazi a augmenté avec la montée politique et, plus tard, électorale d’Hitler.
Mais le soviétisme n’était pas la seule forme de socialisme. Les communistes yougoslaves ont expérimenté le socialisme de marché autogéré. Les communistes chinois ont toujours maintenu un secteur capitaliste, largement développé et stimulé après les réformes de 1978. Le régime soviétique a été interprété comme une forme de dictature du prolétariat, tout comme le régime yougoslave en était une autre, et le régime chinois en est encore une autre. formulaire.
La deuxième rupture entre « Diamat » et l’œuvre de Marx serait « l’auto-compréhension du marxisme comme une sorte de grande science générale autoproclamée, appliquée aux sociétés et aux sciences naturelles, une véritable incorporation du dogmatisme comme méthode ».
Or, il ne s’agit pas ici de « science générale », ni de dogmatisme. Les dialectiques hégélienne et marxiste sont des conceptions philosophiques. Les meilleures philosophies recherchent l’exhaustivité et la cohérence interne. Par exemple, une pensée philosophique dualiste, matérialiste en matière de sciences physiques et biologiques, mais idéaliste en sciences humaines, ou dialectique en sciences humaines et mécaniste en physique, n'est pas cohérente.
La conception moniste est consciemment adoptée par les fondateurs du marxisme. Engels souligne la généralité de la conception dialectique dans Dialectique de la nature, en utilisant des exemples issus de divers domaines scientifiques de son époque. Marx a proposé d'écrire la préface d'un livre de Charles Darwin, en raison de l'importance de la théorie de l'évolution pour l'affirmation du matérialisme et de la dialectique. Ce que l’on appelle dogmatisme est donc exhaustivité et cohérence, tout à fait en accord avec la pensée philosophique de Marx.
La troisième trahison de Diamat envers le marxisme serait « une conception rigidement déterministe et évolutionniste de l'histoire, comme succession de modes de production ».
Arguant de la centralité des modes ou régimes de production dans la superstructure politique et idéologique, Marx et Engels déclarent que leur conception est basée sur quelque chose « dont on ne peut faire abstraction que dans l’imagination » : la manière dont les hommes produisent leurs conditions de vie. . En ce sens, l’histoire de toute société est nécessairement l’histoire d’une succession de modes de production.
Peut-être que Juarez Guimarães fait référence à la controverse sur la prétendue universalité de la typologie et de l’enchaînement des modes de production depuis le communisme primitif jusqu’à l’esclavage, puis la féodalité, le capitalisme et le socialisme. Cette séquence, implicite dans le Manifeste communiste, est réaffirmé par Friedrich Engels dans plusieurs ouvrages, et est devenu populaire parce qu'Engels a été le grand promoteur de la pensée de Marx, avec des textes complets et didactiques.
Mais, dans la Préface de Pour la critique de l’économie politique, Marx propose une autre typologie et séquence des régimes de production des grandes civilisations : asiatique, ancienne, féodale et bourgeoise moderne. Les termes bourgeois ancien et moderne s’identifient respectivement à l’esclavage et au capitalisme ; La nouveauté, c’est le régime asiatique, un sujet qui n’y est pas développé.
Il y a des mentions éparses dans La capitale. On cite des œuvres monumentales comme celles égyptiennes, la simple division du travail dans les villages indiens et le parallélisme entre les formes de revenus perçus par les monarchies asiatiques et par le seigneur féodal : revenus en travail, en produit et, s'il y a suffisamment de revenus marchands. développement, en argent.
Le concept de mode de production asiatique ne commencera à être connu qu'avec la publication posthume d'un manuscrit, qui s'intitulera Formations économiques précapitalistes, dans les années 1930 en URSS et dans les années 1950 en Occident. Marx y cite trois évolutions possibles du communisme primitif directement aux civilisations asiatiques, esclavagistes ou féodales. Ainsi, l’idée d’une évolution unique de toutes les sociétés est brisée.
Une présentation du régime asiatique se dessine : ce sont des sociétés qui préservent des villages communistes, autonomes en agriculture et en artisanat, mais tributaires d'un État. La terre est commune et l'État joue souvent un rôle productif, notamment dans les travaux d'irrigation. Cependant, la structure socio-économique qualifiée d’asiatique s’est étendue aux Celtes d’Europe et aux civilisations précolombiennes d’Amérique.
Cette publication a suscité une controverse. Il y a eu des tentatives pour rendre compatibles les formulations de Marx et d'Engels, certains interprétant la voie asiatique comme la dernière étape du communisme primitif, d'autres comme une forme asiatique de féodalité. Mais le débat, à l’intérieur et à l’extérieur de l’URSS, consoliderait l’idée d’un mode de production spécifique. L’expression mode asiatique ne caractérisant pas un rapport de production, et étant encore géographiquement incorrecte, l’alternative « mode fiscal » a été proposée.
Les pyramides les plus connues au monde se trouvent en Égypte, et il n’est pas surprenant de voir des structures très similaires en Amérique centrale ou en Asie du Sud-Est, toujours associées à des peuples qui pratiquent le mode de production tributaire. Cette coïncidence culturelle entre des personnes qui ne communiquaient pas illustre la pertinence du concept de mode de production, sur lequel Marx souligne que reposent les caractéristiques essentielles de la superstructure politique et idéologique d’une société.
Le déterminisme économique est souligné dans plusieurs ouvrages de Marx et Engels. Elle est relativisée par l'un et l'autre lorsqu'ils parlent de « détermination dans ses aspects généraux », ou de « détermination ultime ». Mais ils réitèrent toujours le fondement matérialiste de leur méthode en sciences sociales : les rapports de production, l'aspect social des modes de production. Par conséquent, nier le déterminisme économique concernant la superstructure, ne reconnaître qu’une influence réciproque de multiples facteurs dans la société, dans une dialectique amorphe et peu concluante, revient à ignorer un pilier fondamental des sciences sociales de Marx.
La quatrième hérésie antimarxiste de la pensée communiste, selon Guimarães, serait « une anathémisation des droits de l'homme comme bourgeois à travers un langage classiste ».
Or, les droits de l’homme, tels qu’ils sont consacrés dans les révolutions américaine et française, sont évidemment liés à ces révolutions bourgeoises ; ils expriment les avancées et les limites des droits de l'homme sous l'égide de cette classe. La lutte sociale a considérablement étendu ces droits depuis le XIXe siècle et en particulier après la défaite nazi-fasciste lors de la Seconde Guerre mondiale, mais le mouvement néolibéral depuis les années 1980 a imposé de sérieux reculs aux droits des travailleurs. Comme on peut le constater, il est impossible de parler concrètement des droits de l’homme sans utiliser un « langage de classe », c’est-à-dire sans considérer les relations de classes.
La cinquième trahison du communisme soviétique contre le marxisme serait « la territorialisation et la rupture avec l’internationalisme à travers la prédiction d’une possible construction du socialisme dans un seul pays ».
Aujourd’hui, le socialisme ne sera consolidé que s’il dominera le monde, mais les transformations sociales ne seront pas simultanées partout dans le monde. Il y a eu la révolution russe, et il n’y en a pas eu d’autres immédiatement. Que pouvait-on attendre des dirigeants révolutionnaires, à part essayer de faire tout ce qui est possible à l’intérieur en direction du socialisme ?
Le sixième péché philosophique soviétique serait « l'adoption d'une culture centrée sur le productivisme en rupture avec la critique écologique de la prédation organique sur les modes de reproduction du capitalisme ».
La satisfaction des revendications populaires et la sécurité militaire ont toujours exigé une productivité maximale en URSS, à tel point que sa crise politique découlait en grande partie de la baisse du taux de croissance. Les réformes libérales de Gorbatchev ont commencé en 1985, lorsque le taux de croissance annuel était tombé à 3,5 %, un taux très faible par rapport aux normes soviétiques. L’auto-réforme a été désastreuse et a créé le terrain propice à la chute du régime en 1991.
Mais la question est très générale. Grâce aux gains de productivité, l'artisanat féodal a été supplanté par le capitalisme manufacturier aux Pays-Bas, celui-ci par le capitalisme de la grande industrie compétitive en Angleterre, et celui-ci par le capitalisme monopolistique en Allemagne, aux États-Unis et au Japon. De la même manière, l'essor de la Chine. aujourd'hui repose sur une augmentation rapide de la productivité grâce à l'absorption et au développement propre des technologies modernes.
L’antiproductivisme de cette critique du « Diamat » serait justifié par l’enjeu écologique. Un contrepoint éclairé à cette critique peut être lu dans l'article « Comment les Soviétiques ont vaincu la désertification », de Ricardo Cavalcanti-Schiel, publié sur le site la terre est ronde. Il raconte un important projet agro-écologique de l'époque de Staline et montre que l'action écologique n'a pas besoin d'être basée sur l'antiproductivisme, puisque le reboisement qui y est décrit garantissait la productivité agricole.
En fait, la perspective écologique devient utopique si elle se fonde sur l’antiproductivisme. La préservation de nos forêts, par exemple, dépend de la capacité du gouvernement à disposer de ressources pour la surveillance et les investissements environnementaux, tout comme elle dépend de la possibilité pour les populations d’avoir des alternatives aux anciennes pratiques de déforestation, d’exploitation minière prédatrice, etc. Et tout cela dépend de la croissance économique. La perspective écologique doit indiquer des voies pour des formes de croissance.
La septième trahison soviétique, « enfin », serait « la rupture avec les fondements humanistes omniprésents dans l’œuvre de Marx, qui l’identifient comme l’actuateur radical de cette tradition dans l’histoire, telle qu’interprétée par Antonio Gramsci ».
Cette accusation de « rupture avec les fondements humanistes de Marx » est très grave et très vague. Il contient tout ce qui est mauvais, mais il ne clarifie rien. Par conséquent, plus que les accusations spécifiques précédentes, cela ressemble à la vision anticommuniste traditionnelle, d’un monde soviétique sombre et oppressif, projetée sur la théorie marxiste qui y est considérée.
En URSS, il existait des soins de santé et une éducation publics gratuits et de qualité. Il n'y avait pas de chômage. Entre autres droits, les usines disposaient de garderies pour les mères qui travaillent. Les arts, les sports, les sciences et la culture en général étaient très valorisés. Quel est l’argument pour accuser les théoriciens marxistes qui garantissent cette société de « rompre avec les fondements humanistes de Marx » ?
Il ne s’agit pas de nier l’existence de dogmatisations, de simplismes et de fausses déclarations au nom du marxisme en URSS. On parle par exemple d’un retard dans la génétique soviétique pour des raisons idéologiques. On regrette la diffusion de la psychologie mécaniste de Pavlov et le mépris de la psychologie transformatrice de Vygotsky. Il doit y avoir de nombreux exemples, notamment ceux directement politiques.
Mais nous voyons que la « renaissance » de Marx, si elle est guidée par cette « opposition inévitable à Diamat », implique non seulement la mort de tout ce qui touche à l’URSS, mais aussi la mort des concepts centraux du marxisme. Ce Marx renaîtrait amputé dans sa virilité scientifique et politique.
Cette prédisposition contre les formulations soviétiques du marxisme n’est pas nouvelle, même si elle va jusqu’à se nier. Je mets en lumière une controverse, intense dans les années 1960 et 1970, sur les modes de production au Brésil, et dans les Amériques en général, inspirée par la remise en question de la typologie et de la séquence traditionnelles de Friedrich Engels et par l'émergence du concept de mode asiatique.
Les marxistes brésiliens ont vu dans notre histoire le communisme primitif, chez les Indiens et les quilombolas, l'esclavage, formellement éteint en 1888, le féodalisme, encore en vigueur au cours de ces décennies dans le latifundium colonelista, et le capitalisme, se développant principalement dans les grandes villes. En conséquence, ils ont défendu la réforme agraire en divisant la terre entre ceux qui y travaillaient, ce qui constituait une transformation révolutionnaire de cette société.
Cependant, la caractérisation féodale ou semi-féodale des latifundia à cette époque était attribuée à l'influence néfaste de ce qu'on appelait le stalinisme, et Juarez Guimarães appelle Diamat. La féodalité a été abolie dans l'historiographie. Une seule ligne permettrait de comprendre que toute notre colonisation s’est faite sous le capitalisme, à travers l’allocation commerciale de la production de nos grands domaines. Une autre interprétation interpréterait l’esclavage marchand des colonies modernes comme un mode de production distinct de l’esclavage de l’Antiquité, et qui aurait évolué vers le capitalisme sans passer par la féodalité.
Les intéressés trouveront ce débat « renaissant » dans la terre est ronde, en six articles qui retracent ses principaux courants. Ce sont : « La colonisation des Amériques en débat », de Mário Maestri, « La formation historique brésilienne en débat », le mien, « À la recherche d'un Brésil féodal perdu », de Maestri, « À la recherche du concept de mode de production", le mien, "Sur la dynamique de la colonisation européenne", de Ronald León Núñez, et "De l'esclavage commercial moderne", le mien.
*José Ricardo Figueiredo Il est professeur retraité de la Faculté de génie mécanique de l'Unicamp. Auteur de Façons de voir la production au Brésil (Auteurs associés\EDUC) [https://amzn.to/40FsVgH]
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