Par JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*
Tant que nous nions la catégorie lutte des classes, nous ne pourrons pas avancer dans la lutte contre les forces destructrices des impératifs du capital.
Introduction
Il est nécessaire de sauver la conception du sujet social et de la société contenue dans la théorie économique, de l'économie politique classique à la pensée économique contemporaine dominante, afin d'atteindre la dimension réelle du système économique qui en résulte et ses implications sur la vie elle-même (société et nature ). . En tant qu'économistes, si nous nions la catégorie de lutte des classes, nous ne pourrons pas avancer dans la lutte contre les forces destructrices des impératifs du capital, déjà trop évidentes et largement vécues (socialement, politiquement et écologiquement parlant) dans cette période historique de capitalisme; malgré toutes les avancées techniques et l'idéologie actuellement répandue de la technologie comme seule bouée de sauvetage.
La lutte des classes comme clé du processus historique
La lutte des classes est inscrite dans le matérialisme historique. En cela, la conception de l'histoire réside dans le développement du processus réel de production matérielle de la vie immédiate et des formes d'échange qui lui sont associées et engendrées par lui. Ainsi, le fondement de l'histoire repose sur les différentes étapes par lesquelles passe la société civile dans la « succession des différentes générations », jusqu'à ce que « l'histoire devienne l'histoire du monde » (MARX et ENGELS, 2007, p. 40) . Deux pouvoirs, étrangers aux « individus isolés », commencent à se présenter comme maîtres de leur destin, en raison du pouvoir social qu'ils contiennent, pouvoir construit à partir d'une action « pleinement matérielle ». Au niveau national, l'Etat, et au niveau mondial, le marché mondial. Cependant, ces pouvoirs, bien qu'autonomes, ne sont pas indépendants. La configuration et l'amplitude de leurs forces respectives dépendent du stade de développement du capital, qui détermine en définitive le pouvoir social dans le mode de production capitaliste.
Le matérialisme historique traite les aspects de l'activité humaine comme des actes historiques de deux manières, à savoir : « le travail des hommes sur la nature » ; et « le travail des hommes sur les hommes » (MARX et ENGELS, 2007, p. 39). Ainsi, les hommes, dans la production de leur propre vie matérielle, trouvent toujours « […] devant eux une nature historique et une histoire naturelle […] » (MARX et ENGELS, 2007, p. 31). En bref, comme le formule Engels : « La conception matérialiste de l'histoire part de la thèse que la production, et avec elle l'échange des produits, est la base de tout l'ordre social ; que dans toutes les sociétés qui ont traversé l'histoire, la répartition des produits, et avec elle la division sociale des hommes en classes ou en couches, est déterminée par ce que la société produit et comment elle le produit et par la manière dont ses produits sont échangés . En conséquence, les causes profondes de toutes les transformations sociales et de toutes les révolutions politiques ne doivent pas être recherchées dans la tête des hommes ou dans l'idée qu'ils se font de la vérité éternelle ou de la justice éternelle, mais dans les transformations opérées dans le mode de production et d'échange » (ENGELS, 2005, p. 69).
Ainsi, la lutte des classes est présentée comme le résultat des présupposés de l'existence humaine et, par conséquent, de toute l'histoire. Ces postulats, « trois 'moments' qui coexistent depuis l'aube de l'histoire et depuis les premiers hommes », peuvent se résumer ainsi : (1) « les hommes doivent pouvoir vivre pour 'faire l'histoire' [.. .] de la vie matérielle elle-même […] une condition fondamentale de toute histoire » ; (2) « la satisfaction de ce premier besoin, l'action pour le satisfaire et l'instrument de satisfaction déjà acquis conduisent à de nouveaux besoins » ; et (3) « les hommes, qui chaque jour renouvellent leur propre vie, commencent à créer d'autres hommes, à procréer […] la famille […] d'abord le seul rapport social, elle devient plus tard, lorsque les besoins augmentent […] de nouveaux rapports sociaux » (MARX et ENGELS, 2007, p. 33).
Ainsi, avec la production, la division du travail se développe, la productivité, les nouveaux besoins et l'augmentation de la production qui en résulte, élargissent de plus en plus la division sociale du travail dans le temps. Celle-ci trouve son origine dans l'acte sexuel et « ne devient réellement division qu'à partir du moment où surgit une division entre travail matériel et [travail] spirituel » (MARX et ENGELS, 2007, p. 35).
La conscience, en tant qu'acte de compréhension individuelle et de liens sociaux expérimentés, le travail spirituel, est donc aussi un produit social. La première forme de contradiction humaine se présente lorsque l'on met en relation « la force de production », « l'état social » et « la conscience », c'est-à-dire la séparation entre l'activité matérielle et l'activité spirituelle. La deuxième contradiction, dérivée de la première et de sa constituante, fondement de la lutte des classes, est liée à l'affrontement entre intérêt privé et intérêt collectif, sur des classes déjà conditionnées par la division du travail : « toute classe qui aspire à la domination [. ..] doit d'abord conquérir le pouvoir politique, présenter son intérêt comme un intérêt général » (MARX et ENGELS, 2007, p. 37).
Il est intéressant d'observer les implications réciproques entre lutte des classes et aliénation, puisque la domination d'une classe sur l'autre, le « pouvoir social », dépend de la conviction de la classe dominée, soit par la violence, soit comme : « un pouvoir étranger, situé en dehors du leur, sur lequel ils ne savent ni d'où il vient ni où il va, un pouvoir, donc, qu'ils ne peuvent plus contrôler et qui, au contraire, passe maintenant par une séquence particulière de phases et d'étapes de développement , indépendante de la volonté et de l'action des hommes et qui oriente même ce vouloir et cet agir » (MARX et ENGELS, 2007, p. 38).
Selon le matérialisme historique, l'État apparaît comme une « expression pratico-idéaliste » de certaines forces de production qui servent de condition à la domination d'une classe sur une autre. C'est-à-dire la forme de l'État, en tant que puissance sociale, dérivée du degré même de richesse matérielle atteint par une société donnée. On arrive ainsi aux idées de classe et de domination de classe : « les idées de la classe dominante sont, à chaque époque, les idées dominantes, c'est-à-dire que la classe qui est la force matérielle dominante de la société est, en même temps temps, sa force spirituelle dominante. La classe qui a à sa disposition les moyens de production matérielle a aussi à sa disposition les moyens de production spirituelle, de sorte qu'à peu près en même temps les pensées de ceux qui n'ont pas les moyens de production spirituelle y sont soumises. Les idées dominantes ne sont que l'expression idéale des rapports matériels dominants, ce sont les rapports matériels dominants appréhendés comme des idéaux ; elles sont donc l'expression des relations qui font d'une classe la classe dominante, elles sont les idées de sa domination » (MARX et ENGELS, 2007, p. 47).
Du point de vue du matérialisme historique, l'histoire est le mouvement des forces productives à travers le développement des « forces des individus eux-mêmes », au sein de la division du travail. Les rapports sociaux qui en découlent deviennent autonomes et soumettent les individus « à la plus complète dépendance les uns des autres ». « […] Par la division du travail, la division des conditions de travail, des outils et des matériaux est déjà donnée dès le début, ce qui génère la fragmentation du capital accumulé chez différents propriétaires et, avec cela, la fragmentation entre capital et travail, ainsi que que les différentes formes de propriété. Plus la division du travail se développe et plus l'accumulation augmente, plus cette fragmentation devient aiguë. L'œuvre elle-même ne peut subsister que dans l'hypothèse de cette fragmentation » (MARX et ENGELS, 2007, p. 72).
Il est intéressant, à titre d'illustration, d'observer le processus historique d'autonomisation des rapports sociaux, de l'État et du marché mondial. Selon Marx et Engels (2007), cette autonomisation peut être comprise à partir de l'évolution historique suivante : (1) la séparation entre ville et campagne ou entre capital et propriété foncière ; (2) le besoin d'administration, de police, de fiscalité, etc. (politique générale et étatique) ; (3) la séparation de la production et du commerce, la formation d'une classe particulière de marchands, et une division conséquente de la production entre plusieurs villes, chacune avec une branche industrielle prédominante ; (4) de (1) et (2) ont résulté la naissance des manufactures ; 4) le passage du patrimoine-capital naturel au capital mobilier et son changement conséquent dans les relations de propriété et de production ; (5) l'extraordinaire élan des manufactures dès l'expansion commerciale avec la découverte de l'Amérique et la route maritime vers les Indes orientales ; (6) création de la grande bourgeoisie par le commerce et la manufacture, cette classe commençant à avoir une signification politique ; (7) des conditions précédentes, il y a la création de la grande industrie, qui a représenté l'avènement de l'âge du capitalisme.
La grande industrie a révolutionné à la fois le processus de production et rendu autonome le capital et son processus d'accumulation. Cette autonomisation, à son tour, implique de subsumer les marchés des produits et des facteurs, le progrès technique et la main-d'œuvre, uniquement, au processus d'accumulation du capital. De manière générale, comme l'expliquent Marx et Engels (2007, p. 60-61), la grande industrie : « la concurrence universalisée [...] a créé les moyens de communication et le marché mondial moderne, a assujetti le commerce à lui-même, a transformé tout le capital en capital industriel. capital et a ainsi généré une circulation rapide (le développement du système monétaire) et la centralisation du capital. Elle a créé l'histoire du monde pour la première fois en rendant chaque nation civilisée et chaque individu en son sein dépendants du monde entier pour la satisfaction de leurs besoins, et elle a supprimé l'ancien caractère exclusif et naturel des nations individuelles. Elle subsumait les sciences naturelles sous le capital et tirait son dernier semblant de naturalité de la division du travail. Elle a détruit la naturalité en général, dans la mesure où cela est possible dans le travail, et a dissout tous les rapports naturels en rapports monétaires. A la place des villes naturellement formées, il crée les grandes villes industrielles modernes, nées du jour au lendemain. Elle a détruit, partout où elle a pénétré, l'artisanat et, en général, toutes les étapes antérieures de l'industrie. Il a achevé la victoire commerciale [de la ville] sur la campagne. Son [supposition] est le système automatique […] il a créé partout les mêmes relations entre les classes de la société et a ainsi supprimé la particularité des différentes nationalités. Et enfin, tandis que la bourgeoisie de chaque nation conserve encore des intérêts nationaux séparés, la grande industrie a créé une classe qui a le même intérêt dans toutes les nations et dans laquelle toute nationalité est déjà détruite ; une classe qui, en fait, est libre de tout le monde antique, et en même temps l'affronte. La grande industrie rend insupportable pour le travailleur non seulement la relation avec le capitaliste, mais le travail lui-même ».
À son tour, la classe bourgeoise est née des différentes bourgeoisies locales des différentes villes, du lien que ces villes ont établi entre elles, générant ainsi les conditions de la formation d'une classe. Basée sur la division du travail, elle était divisée en fractions distinctes selon leurs capitaux respectifs : marchand, industriel, bancaire. Pour Marx et Engels (2007, p. 63), « les individus ne forment une classe que dans la mesure où ils doivent promouvoir une lutte contre une autre classe ; pour le reste, ils se positionnent les uns contre les autres, en ennemis, en compétition […] ». Au Moyen Âge, les bourgeois s'unirent en classe contre la noblesse féodale. Au XVIIIe siècle, « le siècle du commerce », on assiste à la lutte entre le capital manufacturier et le capital commercial. D'autre part, le prolétariat, en tant que classe, la "classe révolutionnaire", est déjà confronté dès le début à la classe capitaliste, ainsi, il "apparaît non pas comme une classe, mais comme un représentant de toute la société [.. .] parce que son intérêt […] il coïncide avec l'intérêt collectif de toutes les autres classes non dominantes » (MARX et ENGELS, 2007, p. 49).
La lutte des classes dans l'histoire économique du capitalisme
Comme Marx (2017), nous considérons l'ère capitaliste comme commençant au XVIe siècle. L'idée de cet article est de présenter le phénomène de la lutte des classes et ses transformations à travers l'histoire économique du capitalisme. En ce sens, notre première tâche consiste à établir une relation entre les types de luttes de classe et les périodes historiques du développement du capitalisme. Au départ, il semble y avoir deux dynamiques spécifiques liées aux luttes de classe, l'une avant la grande industrie et l'autre après. Ce que nous disons, c'est que la lutte des classes elle-même est désormais subsumée à l'autonomisation du capital. Cependant, cela ne signifie pas la perte de son caractère révolutionnaire, car tant qu'il y aura un conflit social autour du partage du surplus économique, la lutte des classes continuera d'agir comme un élément central dans la transformation des processus sociaux, ainsi que elle continuera d'être une catégorie centrale de l'analyse économique.
Marx et Engels, chacun à leur manière, reconnaissent clairement cette distinction. Les travaux historico-politiques de Marx reflètent la lutte des classes avant l'avènement de la grande industrie et, Le Capital, reflète la dynamique que la lutte des classes assume avec sa mise en œuvre. De même, lors de la rédaction de la préface de Lutte des classes en France, dans l'édition de 1895, Engels a contextualisé la lutte des classes après la révolution de 1848 sous trois aspects : (1) que les révolutions jusqu'à ce moment ont été menées par de « petites minorités » de la classe dirigeante, remodelant les institutions selon vos intérêts ; (2) la nouveauté que représente la participation des travailleurs aux institutions de l'État, via les élections ; et (3) le monopole de la violence par l'Etat, formation des forces armées nationales, assuré par la croissance économique elle-même. Les arguments de chacun des auteurs méritent quelques mots à ce sujet.
Commençons par Engels. Le premier argument présenté par lui est que toutes les révolutions jusqu'à ce moment étaient des révolutions bourgeoises. Pour lui, le développement économique de l'époque n'avait pas encore fourni la majorité du capitalisme ni achevé la formation du prolétariat. Comme le rapporte Engels, la révolution économique qui a installé la grande industrie à travers le continent se déroulait précisément dans cette cour historique. Ce n'est qu'à partir de ce moment que l'on peut parler d'une bourgeoisie générale et d'un véritable prolétariat, tous deux issus de la grande industrie, mettant au premier plan la question du « développement social ».
« Toutes les révolutions ont entraîné la suppression d'un certain domaine de classe par un autre ; cependant, toutes les classes dominantes jusqu'ici ont toujours constitué de petites minorités vis-à-vis de la masse dominée de la population. Ainsi, une minorité dominante a été renversée et une autre minorité a pris la tête de l'État et a remodelé ses institutions en fonction de ses intérêts. C'était, dans chaque cas, le groupe minoritaire qui était habilité et appelé par l'état de développement économique à exercer la domination, et c'est précisément pour cela et uniquement pour cette raison que la majorité dominée a participé à la révolution en faveur de ce groupe. ou l'a accepté tranquillement. Cependant, si l'on fait abstraction du contenu concret de chaque cas, la forme commune de toutes ces révolutions est qu'elles ont été des révolutions minoritaires. Même lorsque la majorité participait, ce n'était - consciemment ou non - qu'au service d'une minorité ; celui-ci, cependant, gagnait ainsi, ou déjà du fait de l'attitude passive de la majorité qui n'offrait aucune résistance, l'apparence d'être représentatif de l'ensemble du peuple » (MARX, 2012, l. 164-168).
Analysant la Révolution de 1848 en France, Marx conclut ainsi : « Après la Révolution de Juillet […] ce n'est pas la bourgeoisie française qui a régné sous Louis Philippe, mais une fraction de celle-ci : les banquiers, les rois de la bourse, les rois des chemins de fer, etc. les propriétaires de mines de charbon et de fer et les propriétaires de forêts en collusion avec une partie de l'aristocratie foncière, l'aristocratie dite financière. Elle occupait le trône, dictait les lois dans les chambres, répartissait les postes publics du ministère à l'agence des tabacs ». (MARX, 2012, l. 466-471)
Pour Engels, les formes de lutte de 1848 sont devenues archaïques à tous égards, car toutes les conditions dans lesquelles le prolétariat doit lutter ont été révolutionnées. Cependant, comme il le reconnaît lui-même, même avec la propagation du prolétariat industriel dans toute l'Europe, formant une grande « armée du prolétariat », il n'a pas été possible de conquérir la victoire révolutionnaire d'un seul coup. Le prolétariat était "obligé d'avancer lentement d'une position à une autre par une lutte acharnée et serrée, cela démontre une fois pour toutes combien il était impossible de réaliser la réorganisation sociale en 1848 au moyen d'une attaque surprise". (MARX, 2012, l. 209)
Cependant, l'impérialisme qui s'installe en Europe après 1851, tel qu'analysé par Engels, inaugure « une période de révolutions d'en haut », mais fournit aussi une nouvelle organisation plus large du prolétariat réuni dans l'Internationale. En 1871, la France a relancé la révolution prolétarienne par la Commune de Paris. Cependant, une fois de plus, pour des raisons qu'il n'est pas ici lieu d'analyser ici, mais qui ont été amplement analysées par Marx et Engels, le gouvernement de la classe ouvrière s'est avéré être une impossibilité : victoire reçue en 1848 » (MARX, 1871, l. 2012).
Le deuxième aspect mis en évidence par Engels est le suivant : « Le prolétariat a découvert que les institutions d'État, dans lesquelles s'organise le pouvoir de la bourgeoisie, admettent encore d'autres manipulations avec lesquelles la classe ouvrière peut les combattre. Il participa aux élections des assemblées d'État, des conseils communaux, des tribunaux professionnels, disputant avec la bourgeoisie tous les postes où il avait le droit de manifester. Et c'est ainsi que la bourgeoisie et le gouvernement en vinrent à craindre une action en justice plus qu'une action illégale du parti ouvrier, à craindre le succès de l'élection plus que le succès de la rébellion » (MARX, 2012, l. 286-290 ).
Ce second aspect était déjà présent dans le Manifeste communiste, lorsque les auteurs proclament comme l'une des « premières et des plus importantes tâches du prolétariat militant » la conquête du suffrage universel. Cependant, il convient de noter l'introduction du suffrage universel également comme arme de la bourgeoisie. En Allemagne, en 1866, par exemple, le suffrage universel a été institué « […] lorsque Bismarck a été contraint d'instituer ce droit de vote comme le seul moyen d'intéresser les masses populaires à ses projets » (MARX, 2012, l. 270) .
Le troisième et dernier aspect souligné par Engels concerne la croissance des forces armées défendant l'État : « [...] si les grandes villes devenaient considérablement plus grandes, proportionnellement encore plus grandes devenaient les armées » (MARX, 2012, l. 324). Engels fait ensuite une comparaison entre la situation des militaires et la situation des insurgés.
« Avec l'aide des chemins de fer, ces garnisons peuvent être plus que doublées en 24 heures et, en 48 heures, devenir de gigantesques armées. L'armement [...] est devenu incomparablement plus efficace [...] il y a aujourd'hui des grenades à percussion dont une suffit à briser la barricade la mieux construite [...] Du côté des insurgés, en revanche , toutes les conditions se sont détériorées. Il sera difficile de réaliser à nouveau une révolte avec laquelle sympathisent toutes les couches populaires ; Dans la lutte des classes, il est certain que toutes les couches moyennes ne se rallieront jamais si exclusivement autour du prolétariat que, en comparaison, le parti de la réaction groupé autour de la bourgeoisie disparaît pratiquement. (MARX, 2012, p. 324-328-331-335).
C'est tout l'analyse d'Engels concernant la lutte des classes. Marx, à son tour, nous offre la lutte des classes comme catégorie d'analyse économique dans le Livre I de La capitale. Elle commence par une analyse de la marchandise et de ses contradictions. La marchandise est présentée comme une cellule de la richesse capitaliste et l'ensemble des marchandises comme la richesse totale. La substance de cette richesse est présentée comme du travail, plus précisément la dépense de force de travail quantifiée dans la catégorie du temps de travail socialement nécessaire. La catégorie de valeur est dérivée du rapport entre la force de travail et la marchandise. Par conséquent, dans toute période historique, la valeur est transformation. Mais, dans le capitalisme, en plus de la transformation, il devient un objet d'accumulation, car il se dématérialise. Elle est séparée de la marchandise par le processus de généralisation des échanges, commençant à être représentée par un équivalent universel qui lui est totalement étranger, la monnaie.
Après l'analyse de la marchandise, Marx présente l'analyse de la production de la marchandise. A ce stade, la présentation s'effectue en considérant les individus singuliers dans les figures du capitaliste et du salarié. Au chapitre 4, « La transformation de l'argent en capital », Marx a devant lui la révélation d'un secret. Il nous révèle que la création de valeur dans le capitalisme est à la fois un processus d'exploitation et d'expropriation de la force de travail. Il nous révèle que les idéaux d'égalité et de liberté entre les hommes, établis sous la forme d'une déclaration, ne sont qu'une « fiction juridique ». C'est ainsi que se définit la théorie de l'exploitation à travers la catégorie de plus-value ou plus-value, comme vous voulez l'appeler. Jusqu'à présent, nous avons révélé comment se déroule la production de surplus économique dans le capitalisme et la forme de son appropriation (les spécifications de la plus-value, sous ses formes absolue et relative, sont réalisées dans les sections III, IV et V, qui envisagent les chapitres 5 à 16).
A la fin du chapitre quatre, Marx annonce un changement de personnages dramatiques [personnages de théâtre], à partir du moment où le capital marchand pénètre dans la production et que le capital productif commence à dominer la première. Le possesseur d'argent devient un capitaliste et le possesseur de la force de travail son ouvrier. Le passage d'une analyse centrée sur les agents singuliers à une analyse centrée sur les classes sociales est ouvert, introduit dans l'emblématique chapitre 8, « La journée de travail » : « [...] une lutte entre l'ensemble des capitalistes, c'est-à-dire les capitalistes classe, et l'ensemble des travailleurs, c'est-à-dire la classe ouvrière » (MARX, 2017, p. 309).
Le chapitre 8 introduit donc la lutte des classes comme une catégorie d'analyse économique. Il servira d'élément d'analyse dans le processus de passage de la fabrication à la grande industrie. D'abord par la lutte entre capitalistes et entreprises, puis par la lutte intercapitaliste entre les différents capitaux en fonction (capital marchand versus capital productif, capital productif versus capital productif), mais aussi entre capital et travail. Cette dernière relation n'est développée qu'au chapitre 23, « La loi générale de l'accumulation capitaliste », lorsque Marx examine les effets du progrès technique sur la classe ouvrière.
Marx aurait pu clore le chapitre 23 par l'item « Tendance historique de l'accumulation capitaliste », de la fin du chapitre 24 intitulé « L'accumulation dite primitive ». Or, il semble qu'il ait tenu à montrer, tant d'un point de vue logique (chapitres 1 à 23) que d'un point de vue historique (chapitre 24), que le système capitaliste est tout simplement indéfendable, car il constitue un système d'exploitation et exploitation, expropriation définitive entre sujets sociaux. Car si la loi générale de l'accumulation capitaliste est de produire des capitalistes d'une part et des salariés d'autre part, la tendance historique de l'accumulation capitaliste est d'élever la contradiction fondamentale de ce système à un niveau intolérable. Son dépassement en tant que système historique passera également par la lutte des classes.
Cependant, cette ampleur de la lutte des classes n'est pas reconnue par certains marxistes. L'interprétation de Moishe Postone, par exemple, est de nier l'importance de la lutte des classes comme instrument pour vaincre le capitalisme. Il affirme même que « […] la conception marxienne du socialisme n'implique pas la réalisation du prolétariat » (POSTONE, 2014, p. 378). Mais comment est-il arrivé à une telle conclusion ?
Moishe Postone dans Temps, travail et domination sociale : une réinterprétation de la théorie critique de Marx, à partir de 1993, a fait des considérations importantes sur la catégorie de travail. Principalement en formulant sa fonction comme « […] d'une médiation directionnellement dynamique, totalisante et historiquement spécifique […] » (POSTONE, 2014, p. 463). Cependant, lorsqu'il traite de la lutte des classes, son point de départ est la négation de l'objet même de l'analyse du capital : l'exploitation de la main-d'œuvre basée sur le rapport capitalistique. Car, affirme-t-il, « les formes objectivées de médiation sociale », « exprimées par les catégories de valeur et de plus-value », « [...] ne peuvent être appréhendées qu'en termes de rapports d'exploitation de classe [...] » (POSTONE, 2014, p. 364). Pour lui, le caractère théorique des rapports de classe n'est pas du tout évident dans le développement qu'en fait Marx, lorsqu'il présente et analyse la catégorie de la plus-value.
Cependant, nous avons démontré tout le contraire quelques paragraphes ci-dessus. Sa confusion semble résider dans la séparation « […] entre classe et spécificité de la médiation sociale dans le capitalisme (POSTONE, 2014, p. 366). Car, son interprétation est que pour Marx la médiation constitutive de la société capitaliste (les formes sociales de la marchandise et du capital) ne peut s'exprimer simplement par la lutte des classes. Mais, aussi, comme nous l'avons montré plus haut, cette séparation s'avère fausse.
C'est que même la subsomption complète de la lutte des classes par l'autonomisation du capital, c'est-à-dire l'intériorisation de la lutte des classes comme processus « normal » et légal de résolution des conflits entre le capital et le travail, n'autorise pas Moishe Postone à nier la analyse de Marx du prolétariat comme force révolutionnaire. Encore moins de prétendre que Marx voulait conclure autre chose que que la lutte des classes « est l'histoire de toutes les sociétés jusqu'ici existantes ». Que la forme-marchandise agisse comme médiation sociale entre capitalistes et salariés n'est pas nouveau, c'est là en La capitale, parcourant les chapitres 9 à 23.
Que la lutte des classes ne représente pas une perturbation du système, comme l'affirme Moishe Postone, nous ne pouvons l'accepter. Car, Marx a clairement démontré qu'étant donné la loi générale de l'accumulation capitaliste, sa tendance historique serait inévitablement le conflit de classe qui aboutirait à « l'expropriation des expropriateurs ». Si le développement historique du capitalisme a contourné ou rendu irréalisable cette issue, en raison de son extrême élasticité, cela n'autorise pas Moishe Postone à nier la lutte des classes comme moyen de dépasser le mode de production capitaliste. Principalement, « que vaincre le capitalisme n'implique pas la perception de soi du prolétariat [et que] la logique de Marx ne défend pas l'idée que le prolétariat est le sujet révolutionnaire » (POSTONE, 2014, p. 376).
En fait, comme le montre Moishe Postone, la lutte des classes a été prise « comme une description des groupements sociaux dans la société capitaliste », comme « une description d'une tendance historique de la population à se polariser en deux grands groupes sociaux » et, encore, comme une forme « d'accumulation circulatoire-administrative » (accentuée par la croissance de la classe moyenne). Mais, d'après ce qui a été exposé jusqu'ici, la lutte des classes est bien plus que cela. C'est la catégorie d'analyse économique qui accompagne le raisonnement de Marx des chapitres 8 à 23 de La capitale. Elle a façonné le capitalisme, a permis d'expliquer son évolution historique et d'annoncer son dépassement.
Par conséquent, chez Marx, la catégorie de la lutte des classes a deux connotations distinctes (mais interdépendantes). C'est autant une catégorie d'analyse historico-politique qu'une catégorie d'analyse économique. Cette dernière, sous une forme dominante, est présentée et discutée dans le livre I de La capitale, des chapitres 8 à 23. En tant que catégorie d'analyse politique, elle traduit la nécessité d'une révolution sociale, au-delà des limites de la légalité établie (chapitre 24 du livre I). En tant que catégorie d'analyse économique, elle reflète à la fois le processus d'exploitation de la main-d'œuvre et une lutte « légale » autour des limites de la journée de travail (chapitre 8 du livre I).
Car, comme le précise Marx lui-même, nous sommes face à une antinomie : « un droit contre un autre droit, tous deux soutenus par l'échange de biens. Entre droits égaux, la force décide. Et ainsi la régulation de la journée de travail se présente, dans l'histoire de la production capitaliste, comme une lutte autour des limites de la journée de travail - une lutte entre tous les capitalistes, à, la classe capitaliste et l'ensemble des travailleurs, c'est à dire., la classe ouvrière » (MARX, 2017, p. 309).
En résumé, la lutte des classes, en tant que catégorie de l'analyse économique, a également été traitée par Marx dans les limites de la légalité capitaliste pour expliquer la lutte de la classe ouvrière dans le contexte de l'autonomisation du capital. Des conclusions auxquelles est parvenue la lutte des classes en tant que catégorie de l'analyse économique, dans laquelle la reproduction sociale dans le capitalisme se produit toujours, d'une part, les capitalistes producteurs et, d'autre part, les travailleurs salariés, selon la conclusion du chapitre 23 ("La loi générale du capitalisme accumulation »), nous atteignons son dernier sens politique à la fin du chapitre 24. Ce dernier sens apparaît comme une conclusion logique de l'analyse développée tout au long du Livre I, se présentant comme « La tendance historique de l'accumulation capitaliste », synthétisée dans la formule : « l'expropriation des expropriateurs par les expropriés ».
Conclusion
La lutte des classes a été vigoureusement annoncée dans Manifeste communiste, démontrant alors déjà toute sa force comme catégorie d'analyse historique : « L'histoire de toutes les sociétés jusqu'à présent a été l'histoire des luttes de classes ».
Que la lutte des classes se termine toujours par une révolution est une autre histoire, un autre malentendu. Une révolution est une transformation qui se produit en raison d'une combinaison multiforme de facteurs et qui modifie une forme de sociabilité, ce n'est pas une rupture instantanée, mais un processus social qui se produit dans un certain laps de temps. A propos de la révolution industrielle anglaise, par exemple, Eric Hobsbawm (2009) est assez éclairant : « la révolution industrielle n'était pas une simple accélération de la croissance économique, mais une accélération de la croissance due à la transformation économique et sociale ‒ et à travers elle [ … ] s'est produit dans et à travers une économie capitaliste […] à travers une révolution technologique et une transformation sociale perpétuelles » (HOBSBAWM, 2009, p. 33-34).
La révolution industrielle anglaise est certainement le résultat d'un objectif de classe. Pour consolider son objectif, le capitaliste industriel devait s'imposer comme la classe dominante par rapport aux autres classes, telles que les oligarchies agraires et mercantiles, par exemple. L'association entre profit et progrès technique reflète le caractère économique à la base d'une telle révolution : « […] nous devons expliquer pourquoi la poursuite du profit privé a conduit à la transformation technologique, et il n'est pas absolument évident que cela se produise automatiquement » ( HOBSBAWM, 2009, p. 33).
On peut dire que la révolution industrielle anglaise est le résultat d'une autre révolution, la Glorieuse Révolution, la révolution bourgeoise anglaise. Mais, pour cela, il faudrait établir un ensemble de médiations historiques qui traversent la période de temps, entre les deux événements. Dans tous les cas, une révolution est le résultat direct de la lutte des classes, qu'il s'agisse d'une révolution sociale (comme l'instauration du capitalisme lui-même) ou d'une révolution industrielle (transformation du régime d'accumulation).
Pour Marx et Engels, il est vrai que la lutte des classes, en tant que processus historique, conduira à la révolution socialiste, mais un large éventail de médiations doit exister entre ces deux événements. Et la certitude que le capitalisme est une étape historique du développement économique autorise Marx et Engels à affirmer que le résultat de la lutte des classes est le socialisme. Cependant, subsumer la lutte des classes sous le processus d'accumulation du capital (un processus de réification si brillamment analysé par Lukács) peut rendre la contradiction fondamentale du mode de production capitaliste si élastique qu'elle peut faire perdre de vue la dimension de la lutte des classes. .classes comme le seul moyen possible de surmonter le système lui-même.
Un autre résultat vraiment effrayant a été posé par les nouvelles technologies qui ont rendu possible le développement d'un capitalisme à dominance financière. Que ce n'est rien de plus qu'un système mondial sophistiqué de prêt usuraire, d'expropriation des rentes, d'appropriation de l'État lui-même, de prédation criminelle des ressources naturelles, de travail précaire et de domination totale sur la classe ouvrière ; qui met en danger la vie elle-même et son contenu (société et nature).
*José Micaelson Lacerda Morais est professeur au département d'économie de l'URCA. Auteur, entre autres livres, de Capitalisme et révolution de la valeur : apogée et anéantissement.
Article extrait du livre De la validité de la lutte des classes comme catégorie d'analyse économique. São Paulo, Amazon (publié indépendamment), 2021.
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