Par JOÃO MARCOS DUARTE*
Commentaire sur le livre récemment paru d'André Castro
« La tradition critique de Candido et Schwarz trouvait dans la littérature un espace privilégié pour interpréter la formation et la déformation nationales, étant donné que la nation elle-même était aussi une communauté de lecteurs où l'identité se forgeait à travers la lecture. Les temps de déconstruction semblent présenter une expérience esquissée comme un imaginaire religieux, de sorte que c'est dans sa formulation théorique (théologique) que l'on trouve un espace privilégié pour cartographier les formes de la fin » (André Castro).
Même si elle est déformée, la déclaration de notre scientifique religieux n’est pas sans but. Dans son livre le plus récent, il cherche à cartographier précisément ce qu’il appelle « l’imaginaire religieux ». Plus précisément, la dernière de ses figures, le Bolsonariste apocalyptique.
First things first. L’extrait que nous commentons commence par pas moins de deux des principaux distiques de ce qu’il est convenu d’appeler la tradition critique brésilienne. Certains disent que cette tradition est une frange radicale de l'aile des célibataires.[I] qui a toujours eu pour objectif de faire la transition de colonie à nation. La frange critique tente, d’une certaine manière, d’abandonner les manières et l’autoritarisme appliqués à la saga de la construction nationale, en plus de percevoir l’impasse comme un problème – quelque peu différent de ses ancêtres, qui voyaient précisément dans ce processus la marque de la l’identité nationale qu’ils devraient ensuite cartographier (ou vice versa).
Pour aller droit au but : sans excuses, nos deux critiques littéraires cités voient dans la littérature nationale une source importante d'investigation sur ce problème appelé Brésil, avec ses particularités et ses apports possibles pour tenter, d'une part, de découvrir les faux-fonds d'un système-monde basé sur une accumulation infinie et, d'autre part, comptant sur la bonne volonté des uns et l'absence des autres, une certaine contribution possible à la société future. D'une manière ou d'une autre, le refus de la situation actuelle et la recherche des possibilités d'avoir une place et une voix dans la construction du Nouveau.
Le point nodal est que la littérature a formé pour la première fois au Brésil ce que l’on pourrait appeler une « communauté de lecteurs », selon les mots de l’extrait ci-dessus. L'origine de l'expression, qui, bien que non utilisée par Antonio Candido, est le résultat de son parcours par d'autres moyens, est due à Benedict Anderson.[Ii], en cartographiant comment les journaux, avec leurs nouvelles et leurs feuilletons, ont provoqué ici et là, au Portugal ou dans les colonies, aux Indes et en Grande-Bretagne, en étant en contact avec le même document et en étant touchés par le même air, l'actualité boursière et Dans les aventures de la jeune fille en question, les lecteurs avaient le sentiment d'appartenir à une communauté qui serait plus tard appelée une nation.
Malgré le pillage colonial, ce qui rassemblait les commandants des navires qui vivaient dans les palais, les pirates et les colonisateurs, ainsi que les pères de famille qui commerçaient au moyen de bateaux, c'était précisément l'air commun puisqu'ils partageaient les mêmes pages et , c'est la grande découverte de l'historien irlandais, imaginer que ses égaux de l'autre côté de l'Océan faisaient de même.
Pour des raisons internes à la famille de notre tradition, qui avait pour idéal l'union du plus éclairé avec le plus terre-à-terre dans les rituels indigènes et afro-diasporiques, qui culminent à Brasilia, ils ont ignoré un autre document plein de des faits et des histoires qui se sont construits depuis plus de deux millénaires et qui ont formé, depuis ses dix premières lois, une autre communauté imaginée, celle-ci sans limites territoriales fixes, du moins a priori, et qui invite l’humanité à l’unité à travers la diversité.
Avec deux facteurs aggravants, une communauté de pèlerins périodiquement réduits en esclavage, dont la citoyenneté n'est pas de ce monde, mais qui a déjà tout son itinéraire tracé et sa fin certaine : la formule de l'insurrection permanente.
En poursuivant la rétrospective, nous avons trois moments principaux de formation de cette autre communauté imaginée composée de pèlerins insurgés. Le premier d'entre eux, le Décalogue écrit par la voix du Créateur lui-même et remis à son premier messager, celui qui libère le peuple de Dieu du plus grand empire de l'époque. Ce Créateur, qui, se sentant rejeté par ceux qu'il a choisi d'appeler siens, le condamne à errer pendant quarante ans dans un désert, tournant et tournant pour se retrouver, sans pouvoir s'arrêter un seul instant, n'ayant qu'à ses propres sacrifices et son armée pour survivre et ne jamais abandonner leur terre promise – un lieu qui leur appartenait depuis longtemps, mais qui, à cause du pèlerinage, finit par être peuplé d'étrangers et qui, pour être reconquis, dépend de beaucoup de sacrifice et entraînement militaire, après tout, quand le premier homme a fait le premier frontière, l’heure du massacre militarisé a été décrété.
Après les lois, la profession de foi qui arrive quelques milliers d'années plus tard : « Que ton Règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » prononcée par Jésus de Nazareth, le Christ, que certains considèrent comme un Zélote, une autre tribu. d'insurgés qui ne se sont même pas rendus à l'Empire romain, encore une fois, le plus grand de l'époque. La volonté : sauver le monde qui réside dans le Malin à travers les personnes qui s'appellent par leur nom, un exploit rendu possible par la mission indirecte du même fils de charpentier que nous venons de mentionner, le centre des Écritures.
Enfin, la réalisation finale de la Terre Promise, le Royaume des Cieux qui rend physique la présence du créateur sur Terre, est à la fois l'accomplissement du décalogue, en garantissant que la volonté du Très-Haut s'accomplit tant sur Terre que dans le Ciel à Venir. Ceci – celui du Royaume – n’est possible qu’après que le Message de rédemption soit prêché sur toute la surface de la terre et que le Peuple de Dieu soit persécuté pour ne pas avoir renié sa foi et sa Mission. Du début à la fin, une fois de plus, un peuple de pèlerins insurgés dans leur guerre pour l'éternité. Jusqu'ici, rien de nouveau, en un seul paragraphe, la saga de la Genèse à l'Apocalypse.
Ce que découvre notre théologien, c’est un simple détail qui fait toute la différence. L'imagination religieuse elle-même importe peu. Ce qui compte, c’est précisément la façon dont l’histoire de ceux qui se disent peuple de Dieu est vécue comme une expérience religieuse.
La preuve et le contre-test s'effectuent en trois étapes, dans le petit livre mentionné : Liberation Theology,[Iii] au moment où l’horizon de l’attente et l’espace de l’expérience étaient une distance incommensurable et où la révolution arrivait ; progressisme évangélique[Iv] et l'apocalyptique bolsonariste[V], maintenant que les temps sont différents et que la dimension du monde est celle d'une catastrophe imminente – vécue par le premier comme le contraire du Plan du Créateur, et par le second, comme une partie nécessaire du déni inexorable de l'état actuel des choses donné que leur citoyenneté « n'est pas de ce monde », et qui, par conséquent, ne s'en soucie pas et accueille même favorablement la destruction de tout, pour qu'alors, quand la Fin viendra, il puisse dire : « Les choses anciennes sont passées, voici, toutes choses sont devenues nouvelles » ( 2 Corinthiens 5h17).
Les composantes d'une citoyenneté ultramondaine, le pèlerinage incessant, le Royaume qui s'établit après des batailles interminables et de nombreuses persécutions avec une victoire finale certaine, l'imaginaire religieux qui anime les enthousiastes et ceux qui veulent reporter la fin du monde.
En nous rapprochant, quelques mots sur le centre de ce qui est identifié par André Castro. Contrairement au judaïsme, qui est messianique, le christianisme, autrefois progressiste (avec le protestantisme), désormais sous sa face évangélique, a l’eschatologie en son cœur. Dans les deux sens du terme : révélation et temps de la fin.
Quant à la première, la certitude (« de ce qu’on espère et de l’évidence des choses qu’on ne voit pas » [Hébreux 11:1]) qu'à tout moment le Très-Haut veut dire quelque chose derrière ce qui se passe : le moteur de ce qui est communément perçu, dû à la myopie évidemment, comme une tendance au complot. Quant à la question du temps, carburant d’une certaine théologie qui laisse certains cheveux hérissés (entendue ici comme une doctrine et une pratique communautaire bien au-delà de la demande de bénédictions matérielles).
Quand on est sûr de vivre toujours le dernier moment, il faut négocier pour gagner du temps – comme les banquiers, avec de l’argent. La prétendue adhésion au monde que représente l’évangélisme n’est rien d’autre qu’une mutation de la manifestation de la même conscience, qu’il ne reste que quelques secondes pour que tout se termine – quoi que signifie pour ces gens cette unité de temps, puisque pour eux, « Un jour est comme mille ans, et mille ans sont comme un jour » (2 Pedro 3: 8).
Nous sommes toujours au temps de la fin, moteur et carburant de tous les efforts contre ceux qui s’opposent à votre foi : la dernière bataille qui a déjà lieu, Armageddon. D'où l'utilisation répétée de L'Ancien Testament. Attention toutefois à ceux qui sont pressés : le pentecôtisme, la plus grande confession évangélique du Brésil, n'est pas l'Ancien Testament – n'importe quel prêtre catholique ou pasteur protestant ne peut prêcher pendant des années que le L'Ancien Testament, et beaucoup le font – cela fait partie du Bible qui prépare la guerre de conquête annoncée dans le livre de l'Apocalypse de Jean (c'est pourquoi nous revenons à plusieurs reprises aux premières pages du Livre Saint).
Le pentecôtisme, le vrai, et non celui imaginé par le progressisme évangélique comme quelque chose d’importé des États-Unis d’Amérique et qui, en raison de la blancheur, serait une autre manifestation des peaux noires et des théologies blanches, est apocalyptique.[Vi]
Le fond matériel de chacune des mutations de cet imaginaire religieux modifie toute l'équation de cette expérience dans ses propres dimensions, y ajoutant la matière brésilienne, formant un Brésil ressuscité, un projet de pouvoir désormais vanté dans tous les coins du territoire national. et au-delà – sinon, notre plancher quotidien ? La prochaine absurdité.
*João Marcos Duarte Il est doctorant en linguistique à l'UFPB.
Référence
André Castro. La lutte entre les dieux : de la théologie de la libération à l’extrême droite évangélique. São Paulo, Éditeur Machado, 2024
[I] Luiz Felipe de Alencastro. Le fardeau des célibataires. Nouvelles études Cebrap. n. 19. 1987.
[Ii] Benoît Anderson. Communautés imaginées: réflexions sur l'origine et la diffusion du nationalisme. São Paulo : Companhia das Letras, 2008.
[Iii] Je fais référence aux essais « Hypothèses, sauf erreur, de la théologie de la libération », « Que reste-t-il de la théologie de la libération ? », « De la théologie de la libération à l'écothéologie ».
[Iv] Le passage à travers ce groupe se retrouve dans les essais « Qui a peur du progressisme évangélique ? », « Gauche et droite dans le miroir des évangéliques » et « Le ressentiment des intégrés ».
[V] Dévoilé, l'apocalyptique en question, outre les « Gauche et droite… » déjà évoquées, dans les deux lumineux « C'est le roi qui gouverne cette nation » et « De la lutte entre les dieux ». Le lecteur a dû s'interroger sur l'absence du premier essai, « A apocalíptica conselheirista », et du court « Les autres de l'œcuménisme » dans cette description. Il y a le germe de la discussion qui fait bouger tout le livre et apporte la grande nouveauté de l'ensemble.
[Vi] Toujours en ce qui concerne le pentecôtisme, sa similitude avec un certain catholicisme populaire, c'est-à-dire tient, encore et toujours, à son air familial apocalyptique. Du point de vue de la Révélation, comme le pentecôtisme, le catholicisme était une religion dont les médiateurs entre l'humain et le divin étaient présents. Quant à la fin de toutes choses, son besoin constant d'essayer de diriger d'une manière ou d'une autre la divinité et sa guerre pour Jérusalem – une ville fantôme qui anime différents efforts allant de la conquête de l'Amérique, à la Destinée Manifeste, à la contre-réforme, à une certaine contre-réforme. révolution et actuellement dans une technologie militaire de pointe qui fait du Moyen-Orient un enfer avec ses points de touche pour ceux qui ont la malchance de ne pas être des sangs purs. En plus de celles déjà mentionnées, il reste à mentionner la similitude avec les ordres monastiques du catholicisme, qui va de l'ascétisme anti-mondain des premiers pentecôtistes à la théologie de la prospérité susmentionnée. Le fond, une dimension qui prend contact avec le Magnum Mystère. Il est vrai qu'au Brésil, peut-on affirmer, il y a une grande distance entre les pôles mentionnés, car le pentecôtisme a beaucoup de similitudes avec les religions d'origine africaine, ce qui mettrait le corps en scène, ce qui ne serait pas le cas. cas dans le catholicisme. C’est précisément de cela qu’il s’agit, au grand étonnement de certains, surtout compte tenu du fait que beaucoup de religions des gens de la diaspora avaient des divinités incontrôlables avec lesquelles il fallait dialoguer à travers des rites. À ce sujet, cependant, deux considérations. La première concerne le fait que certains prétendent que le pentecôtisme et le candomblé ont leurs racines dans le même catholicisme rural populaire (Vagner Gonçalves da Silva. Religion et identité culturelle noire : afro-brésiliens, catholiques et évangéliques. Afro-Asie. 2017. nº 56. pp. 83-126). La seconde concerne le caractère synesthésique du pentecôtisme, principalement parce que l'Ordre qui a été présent le plus longtemps et le plus profondément parmi les esclaves, les noirs et les indiens, était le jésuite, qui a dans une contemplation synesthésique, qui à de nombreux moments frise la transe. , l'opposition et la négation de l'ordre actuel et l'affirmation du contact avec le mystère, une pratique constante. Chaque église non pentecôtiste qui prétend être grande passe par le processus de pentecôtisme en termes de mode de fonctionnement afin d'essayer d'avoir une voix dans le monde évangélique et au-delà. Ceux qui ne passent pas par ce processus, mais veulent revendiquer une certaine brésilianité qui leur donnerait le rôle de véritables porteurs de ce que devrait être le christianisme au Brésil, avec des agendas dits avancés et une insertion dans le tiers secteur, transformant ce amalgame exposé ci-dessus en fétiche, sont laissés au progressisme évangélique. L’explication générale du phénomène de ce que j’appelle ici le « progressisme évangélique » se trouve dans ce qui précède : « Qui a peur du progressisme évangélique ? (dans : André Castro., sur. cit., p. 157-187).
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