Par OSVALDO COGGIOLA*

La piraterie sapait les bases économiques de l'empire colonial espagnol et préparait les bases de nouvelles hégémonies coloniales.

1.

Au XVIe siècle, la soumission des Indiens d'Amérique et la question de leur conversion à une religion qui se voulait universelle, unique et vraie, ébranlèrent les fondements de l'Église et du christianisme lui-même. La catastrophe humaine provoquée dans le continent « découvert » n'a pas tardé à être perçue comme telle dans les métropoles : la conquête de l'Amérique, célébrée comme la plus grande entreprise de « civilisation » de l'histoire,[I] elle supposait la destruction de populations entières d'indigènes.

Dobyns a estimé que, dans les principales régions de l'Amérique latine actuelle, 95 % de la population indigène (32,5 millions de personnes) a été exterminée ;[Ii] une entreprise face à l'horreur de laquelle l'Église catholique elle-même a reculé devant son intention initiale de canoniser Isabelle de Castille (appelée «la catholique» par licence papale spéciale) et Christophe Colomb. Dans un autre ordre de choses, la conquête a également posé la question du droit au butin obtenu du pillage colonial par les puissances colonisatrices, générant de multiples conflits, réguliers et irréguliers, entre elles. Le droit international public est né au milieu d'une série d'affrontements guerriers sur les sept mers autour de ce butin, aux XVIe et XVIIe siècles, qu'un historien (Charles R. Boxer) n'a pas hésité à qualifier de première guerre d'envergure mondiale. .

Les premiers épisodes de polémique sur le statut du colonisé ont lieu en Espagne, première puissance colonisatrice des Amériques.[Iii] Il y a eu un débat déterminant en 1550 à Valladolid, suite à de nombreuses dénonciations de mauvais traitements infligés aux Amérindiens par les missionnaires dominicains. Tenu au Colegio de San Gregorio, il s'agissait d'un débat moral et théologique sur la conquête des Amériques - qui avait été justifiée par la nécessité de convertir les peuples indigènes au catholicisme - mettant en cause les relations entre les colons européens et les peuples indigènes. du Nouveau Monde.

Selon l'un de ses protagonistes, l'éminent théologien Juan Ginés de Sepúlveda, les Indiens n'avaient pas d'âme, par conséquent, ils n'étaient pas éligibles au salut, ils n'étaient pas des enfants de Dieu, ce qui autorisait leur asservissement. Sepúlveda, auteur d'un Histoire de Charles Quint, était hostile au réformisme luthérien (mais admettait certaines idées d'Erasme) et était au centre de la réforme religieuse espagnole "conçue et appliquée de haut en bas grâce à un plan mené en collaboration entre l'Église et l'État, ce qui n'arrivera pas dans le reste de l'Europe jusqu'à la nationalisation des églises dans la seconde moitié du XVIe siècle ».[Iv]

L'argumentation de Sepúlveda à propos des Indiens d'Amérique ne diffère pas beaucoup de celle, deux siècles plus tard, de Montesquieu à propos des Africains, dont l'auteur français justifie l'esclavage au nom de leur infériorité, au point de douter de leur humanité.[V] Ouvrant une voie différente, après la conquête de l'empire aztèque et des peuples mayas du Yucatan (qui s'est produite simultanément avec le début de la guerre contre les Incas), un autre clerc, Bartolomé de Las Casas, a écrit son Rapport très bref sur la destruction des Indes. Las Casas a démontré que l'organisation sociale des sociétés américaines d'origine était extrêmement complexe, qu'elles disposaient de systèmes capables de concentrer des populations gigantesques : Tenochtitlan, au moment de la conquête, était probablement la deuxième plus grande ville du monde, juste derrière Chang' na (Shanghai) , en Chine.

Las Casas était opposé aux thèses de Sepúlveda, qui considérait l'Amérique comme une région inhospitalière peuplée d'êtres inférieurs, et était un défenseur de l'idée de l'inégalité des Indiens par rapport aux Européens (revenant à l'autorité d'Aristote, il a déclaré que ces "esclaves par nature") et promoteur de l'idée de "guerre juste". La guerre sainte des chrétiens ibériques est ainsi remplacée par le concept de guerre juste (bellum justum). La notion de « guerre sainte » avait été reprise par le christianisme ibérique de ses anciens maîtres arabes. La colonisation de l'Amérique s'est faite sous l'égide de l'hégémonie cléricale : ainsi le conflit soulevé par la question de l'état civil des vaincus a été discuté en termes religieux, mais avec un arrière-plan juridique, impliquant la notion même de justice, et politique.

Dans la nouvelle interprétation ibérique de la guerre, les Indiens ius à la vie tant qu'il acceptait les fondements de la foi catholique. Ce n'est pour aucune autre raison que le frère Sepúlveda a fait la défense théologique de la conquête espagnole de l'Amérique et de l'asservissement de ses habitants. La religion organisée a toujours favorisé l'empathie collective entre ses membres tout en limitant le sentiment d'empathie pour les individus qui ne faisaient pas partie du même groupe. La position de Sepúlveda n'était pas l'expression d'un anachronisme médiéval, mais d'une religiosité qui limitait la capacité empathique de voir l'autre comme semblable, exprimée en termes rationnels.

Le dominicain Las Casas, pour sa part, proposait le remplacement de la main-d'œuvre indigène (l'esclavage) par des esclaves importés d'Afrique, et considérait l'action évangélisatrice comme le seul objectif légitimant de la colonisation. Jorge Luis Borges s'est moqué de Las Casas dans un récit de son Histoire universelle de l'infamie: « En 1517 le Père Bartolomé de las Casas était très désolé pour les Indiens qui s'épuisaient dans les enfers laborieux des mines d'or antillaises, et proposa à l'empereur Charles Quint l'importation de noirs qui s'épuisaient dans les enfers laborieux des mines d'or antillaises ”; il faut cependant noter que « Las Casas, qui en 1516 avait proposé d'importer des esclaves aux Antilles, finit par regretter l'idée, et en 1560 soutint que l'esclavage des Noirs était aussi injuste que celui des Indiens » :[Vi] La préoccupation initiale de Las Casas pour la « vraie religion » a fait place à une préoccupation humaniste. Le pape catholique Paul III, médiateur dans le débat, a fait une distinction entre les musulmans, "infidèles" qui combattaient la vraie foi, et donc ne pouvaient pas être convertis, et les Amérindiens, "handicapés", enfants innocents qu'il fallait diriger et dont droits devaient être protégés.

Sur cette base, plusieurs historiens ont postulé que l'expansion ibérique en Amérique correspondait à un concept propre au féodalisme, contrairement à la colonisation anglaise ultérieure, qui faisait peu de ces distinctions et était liée à un processus d'accumulation capitaliste, qui ne s'est pas produit en Espagne. En plus d'être simpliste, cet argument ignore le caractère universel du débat. Sepúlveda considérait comme naturel que les hommes supérieurs, représentants de la perfection, de la force et de la vertu, dominent les inférieurs, synonymes d'imperfection, de faiblesse et de vice. Sepúlveda a cité l'un des principes de politique d'Aristote pour justifier sa position : « Quand les hommes diffèrent les uns des autres autant que l'âme diffère du corps, ou un homme d'un animal, ils [les 'animaux'] sont esclaves par nature, parce qu'il vaut mieux qu'ils soient sous l'autorité d'un Monsieur". À bellum justum Les sanctions contre les vaincus, y compris l'esclavage, étaient légitimes. L'Église a introduit une distinction: seuls les Indiens «infidèles» (ou «païens») pouvaient être réduits en esclavage, ceux qui acceptaient la foi chrétienne ne pouvaient être contraints de payer une «rançon» que par le biais d'instituts de travail forcé.

La « guerre juste » a été légitimée par Sepúlveda en termes modernes et non « féodaux », dans la mesure où les valeurs des hommes supérieurs seraient des valeurs universelles et, en les imposant de force aux autres, ils feraient du bien à l'humanité. Bartolomé de Las Casas, au contraire, était partisan de l'idée d'égalité entre tous les hommes, et prenait les enseignements du Christ comme ligne d'argumentation. La guerre contre les Indiens était "injuste", car ils se limitaient à vivre sur leurs terres ancestrales et n'avaient pas attaqué les Espagnols. A la suite de Thomas d'Aquin, Las Casas affirmait que la foi était « un acte libre de la volonté » (Aristote, cité par Sepúlveda, était pour lui un grand philosophe, mais il n'avait pas connu le vrai Dieu révélé par le Christ). La seule colonisation admissible était pacifique, comme celle que Las Casas tenta de réaliser dans la Capitainerie du Guatemala. Pour rejeter la « guerre juste » contre les Amérindiens, Las Casas met l'accent sur les vertus, le caractère doux et pacifique des Indiens, voyant la possibilité qu'ils deviennent de bons et vrais chrétiens.

L'argument de Las Casas trouve un écho en Europe : sous son influence, l'asservissement des Amérindiens est interdit par l'Église, ouvrant la voie à la lucrative traite négrière. Les colonisateurs ont été contraints d'importer des Noirs d'Afrique, ce qui a enrichi l'Église catholique elle-même. Les conquérants espagnols, qui n'ont jamais pris au sérieux l'interdit ecclésiastique, ont inventé divers subterfuges pour asservir les aborigènes. Compte tenu de cela, la Couronne espagnole a été alarmée par la diminution rapide de la population indigène; Cette extermination, qui ne produisait que d'énormes gains à court terme pour ses exécutants, les colonisateurs, ne lui convenait pas, mais l'implantation d'une fiscalité viable à long terme. En écho à lui, les missions jésuites (d'Espagne) au Paraguay, protégeant les Amérindiens à leur portée de la voracité des colonisateurs, ont permis d'épargner la vie d'une bonne partie de la population indigène de la région – les Guaranis. Dans leur tâche américaine, les membres de l'ordre ont donné libre cours à leur vocation au martyre"la vie est offerte pour attirer Dieu Nuestro Señor à ces personnes sans défense», selon les mots du prêtre Roque González.

La polémique, implicite ou explicite, a eu des répercussions jusqu'à nos jours, et a été au cœur de la résurgence d'énormes mouvements politiques indigènes dans le dernier quart du XXe siècle, avec des arguments qui n'ont épargné aucune des positions polaires de la polémique métropolitaine. du XVIe siècle : « La faiblesse des Indiens a une énorme dimension dans l'interprétation lascasienne. Dans le but de convaincre que l'Indien est un être désarmé et impersonnel, Las Casas va jusqu'à le peindre simplement comme un imbécile ».[Vii] Selon le même auteur : « Les suicides collectifs, les avortements pratiqués par les femmes indiennes, évoqués par Las Casas de manière circonstancielle (dans le Histoire des Indes) sont toujours attribués à la peur panique que les Indiens avaient des Espagnols. Parfois, le dominicain évoque les maladies qui ont décimé les populations, que les historiens désignent comme la principale cause de la catastrophe démographique en Amérique. Cette image de destruction et de violence est irrémédiablement associée à une vision défaitiste de l'Amérique qui se profile comme une composante d'une historiographie qui a beaucoup plus privilégié le premier terme du rapport entre vainqueurs et vaincus. En ce sens, l'œuvre de Las Casas exerça une influence notable auprès des historiens, essayistes et romanciers du continent... Couverte par la destruction et le génocide, les deux thèmes favoris du discours lascasien, se développe l'idée que la conquête retombe sur des peuples pusillanimes, des lâches, destinés d'avance à la défaite.[Viii]

Parvenant à une conclusion similaire, mais utilisant une méthode différente, Tzvetan Todorov a conclu que les deux visions ne témoignaient pas d'une connaissance de «l'autre», puisque dans aucune d'elles cet «autre» n'était reconnu par le statut d'un être humain à la fois similaire et différent. . Insistant sur l'inégalité, Sepúlveda a construit une image de non-humain pour l'Indien, ce qui justifierait de l'asservir et de prendre possession de ses terres et de ses richesses. Mettant l'accent sur l'égalité, Las Casas a voulu prouver que les Indiens étaient naturellement aptes à la christianisation, sans admettre et reconnaître leur propre identité. Las Casas aimait les Indiens pour la possibilité qu'ils offraient de réaliser son idéal d'évangélisation. Il s'identifie aux Indiens parce qu'il voit dans cet « autre » la projection de lui-même. Dans sa vieillesse, cependant, le frère dominicain a énoncé une transformation : il a commencé à reconnaître que chaque culture avait ses propres valeurs et qu'il appartenait à ses membres de choisir leur propre avenir. Après sa longue coexistence avec les Indiens, il arriva à la conclusion que le point commun, universel et égalitaire entre les hommes n'était pas le Dieu de la religion chrétienne, mais l'idée même de divinité. Las Casas, après tout, était l'exception dans la norme.

2.

En Amérique portugaise, Manuel da Nóbrega a défendu que les Indiens avaient la mémoire, la compréhension et la volonté, les trois potentialités augustiniennes de l'âme, confirmant leur condition humaine. L'évangélisation indigène était donc justifiée. En 1537 l'Église, par bulle Dieu sublime, reconnaissait que les "Indiens" américains étaient "de vrais hommes, non seulement capables d'embrasser la foi du Christ, mais enclins à le faire" et que ces "hommes", "bien qu'en dehors de la foi du Christ, ne devaient pas être privés de liberté et la possession de leurs biens, au contraire, ils doivent pouvoir jouir librement de cette liberté et de ces biens, sans être réduits à la servitude ». Le clergé et les laïcs américains ont interprété ces normes à leur manière. Manuel da Nóbrega, au Brésil, José de Acosta, en Amérique espagnole, ont défendu le travail indigène obligatoire dans sa fonction « civilisatrice », pour rendre la catéchèse chrétienne pérenne et efficace, entravée par la supposée inconstance et les mauvaises habitudes des Amérindiens.

La persécution religieuse des indigènes est devenue indépendante de sa fonction originelle de justification de l'entreprise évangélisatrice. Les missionnaires qui sont initialement venus en Amérique, cependant, apportaient déjà avec eux des concepts abstraits sur l'État, le droit et le droit naturel, qui se précisaient dans le contexte de la colonie, où ils subiraient des modifications qui seraient incorporées par la théologie juridique métropolitaine et par la philosophie politique naissante, retournant plus tard en Amérique, où ils endossèrent des choix faits depuis le début de la colonisation.[Ix] L'affrontement métropolitain autour des Amérindiens a été décisif dans la formation du droit international moderne et de son concept fondamental, la souveraineté (souveraineté nationale sur son propre territoire, et souveraineté sur les territoires conquis situés au-delà des frontières). Ce droit est né du processus d'expansion coloniale, plus que des conflits internes à l'Europe.

Le débat sur la légitimité de la conquête de l'Amérique s'exprimait en termes théologiques (dans les sermons de Montesinos ou dans le débat entre Las Casas et Sepúlveda), mais il avait un contenu séculier qui se projetait sur la Loi. Dans ses 1542 leçons sur La guerre juste, le théologien dominicain Francisco de Vitoria a défendu le droit naturel des Indiens à leurs terres et a rejeté la «doctrine de la découverte», qui accordait aux Européens des titres et des droits de propriété sur les Amériques. Selon Vitoria, le don divin de la raison accordait aux peuples autochtones, en tant qu'êtres humains, des droits et des obligations, parmi lesquels figuraient la propriété et le domaine de leurs terres. Lorsque les peuples autochtones ignoraient ces normes (y compris les obligations), ce qu'ils ne connaissaient manifestement pas, les guerres contre eux étaient justifiées, y compris les guerres de conquête.[X] Considéré (avec Hugo Grotius et Alberico Gentili) comme l'un des fondateurs du droit international public, Vitoria a élucidé la légitimité de la colonisation dans la distinction entre titres illégitimes (ceux qui se réfèrent à la conquête et à l'occupation de nouveaux territoires) et titres légitimes (ceux qui se réfèrent à la colonisation et civilisation des peuples).[xi]

Les premières guerres contre les Amérindiens avaient déjà eu lieu, mais pas avec cette justification. Francisco Pizarro avait mené les guerres contre les Incas pour imposer l'obéissance et le respect de l'autorité universelle du Pape et de l'Empereur d'Espagne, ce que Vitoria a rejeté. Pizarro et Cortés réduisirent en esclavage les aborigènes américains et s'emparèrent de leurs biens pour punir leur rébellion contre l'empereur (Carlos V), dont le droit de propriété américain reposait sur la "donation" du plus haut pontife, et occupèrent leurs terres, divisant leurs habitants pour évangéliser eux, selon le mandat papal. En déni de cet argument, Vitoria jette une première pierre contre le pouvoir temporel de l'Église, contre la « cité de Dieu » augustinienne.

Nas Réflexions sur les Indes (1539), il démonte les arguments qui avaient justifié le comportement des conquérants, les Demander (aux « Indiens ») par les juristes espagnols Palacios Rubio et Matias de Paz. Carlos V n'était pas, selon Vitoria, le seigneur du monde, et il ne pouvait pas non plus priver les Indiens de leurs propriétés et de leur souveraineté en vertu d'un mandat papal. Il ne pouvait même pas leur imposer des impôts sur cette base. Les Amérindiens auraient même le droit de se rebeller contre ces mesures, si elles leur étaient imposées.

Vitoria a reconnu que les Espagnols avaient affronté, en Amérique, des sociétés urbaines organisées, avec des lois, un pouvoir politique et leurs propres religions. Les indigènes étaient donc doués de raison. Leurs territoires et possessions ne pouvaient être ni investis ni expropriés. La pratique de la sodomie (homosexualité) par les aborigènes ne pouvait justifier l'agression armée, car c'était un péché comme tant d'autres et si répandu que, s'il justifiait la guerre, il conduirait à un conflit constant entre tous les pays et peuples. En revanche, le cannibalisme et les sacrifices humains, observés chez les aborigènes américains, ne sont pas moralement supportables, et autorisent la guerre pour protéger les sacrifiés : Vitoria instaure le droit de tutelle qui, désormais, justifiera la colonisation. La volonté de Dieu, exprimée à travers le Pape, pourrait légitimer la guerre de conquête contre les « infidèles » adultes, mais pas la colonisation fondée sur le droit de tutelle de créatures considérées comme enfantines. La servitude naturelle (ou esclavage) proposée par Sepúlveda était une condition pérenne, la tutelle proposée par Vitoria prévoyait l'émancipation future de l'individu tutoré.

Sur la base de jus societatis et communicationis la philosophie de la conquête ibérique de l'Amérique a été configurée. A partir de humanité des peuples indigènes, Vitória expose les droits et devoirs politiques communs aux colonisateurs et aux colonisés, qu'il traite en égaux. Les Indiens ne pouvaient pas être expropriés de leurs biens, en raison de leur prétendu manque de culture ou de vraie foi. Ils ne pouvaient être confiés à la tutelle de la puissance colonisatrice que s'ils se trouvaient dans une situation de pauvreté ou d'arriération, ce qui était nécessairement reconnu par leurs dirigeants (ou représentants), dont le consensus devenait partie intégrante de l'entreprise colonisatrice espagnole.[xii] Les thèses de Vitoria ont été élaborées après avoir pris connaissance des rapports sur la conquête de l'Empire Inca.

Il existait déjà la norme d'assassiner cent indigènes pour chaque chrétien assassiné, pratiquée par les conquérants depuis le deuxième voyage antillais de Christophe Colomb. Les thèses victoriennes ont servi de base, avec la doctrine lascasienne, aux « Lois nouvelles » de novembre 1542, qui restreignaient les ordres et l'asservissement des indigènes, mais qui soutenaient durablement l'imposition du pouvoir colonial sur eux. De l'humanisme théologique aux lumières laïques, le raison La société européenne oscillait entre ces arguments concernant la légitimité de l'entreprise coloniale et l'esclavage indigène et africain.

La « modernisation » de la colonisation ibérique n'a pas changé l'axe de soumission des populations indigènes : « Dans le passage de l'Indien sauvage à l'Indien civilisé et chrétien, les normes juridiques qui ordonnaient les pratiques sociales dans l'espace de réduction n'étaient pas des lois civiles. , mais des lois canoniques et, surtout, des lois naturelles… Cet axe juridique, il est essentiel de le noter, a été valable tout au long de la période coloniale, y compris les réformes Pombaline et Bourbon.

Car l'Église, comme l'État, n'a cessé de remplacer la distance entre le vassal indien et chrétien tout au long de la période coloniale, à l'image du paradoxe de Zénon entre Achille et la tortue. Quant aux Indiens qui résistèrent à la mission et à la colonisation, ils furent incorporés, même contre leur gré, car ils devinrent les cibles de guerres justes déterminées par le droit naturel des peuples : toute la marge des empires ibériques en Amérique devint ainsi un immense dépositaire d'esclaves légitimes, recrutés parmi les Caraïbes, les Araucans, les Mindanaos, les Chichimecas, les Apaches, les Aimorés ».[xiii]

La base de cela n'était pas un racisme explicite : les Amérindiens et les esclaves noirs africains étaient classés du point de vue de l'homme blanc comme un modèle universel. Dans les empires coloniaux modernes, l'oppression ethnique était une conséquence implicite de l'oppression (exploitation) de classe : les empires étaient conçus comme une communauté politique "qui comprenait des peuples et des castes indigènes, il n'y avait pas de racisme institutionnalisé à leur encontre".[Xiv] Le métissage n'a pas surmonté cette oppression : des relations fixes ont rarement émergé entre Blancs et Noirs, ou entre les premiers et les femmes indigènes. Le métissage était subordonné au pouvoir de commandement et de démantèlement du colon, au sentiment de propriété et de possession vis-à-vis des Indiens et des Noirs. Dans certains cas, les maîtres ont adopté des esclaves ou des femmes indiennes comme amantes habituelles, mais n'ont pas restreint leur esclavage et ont intégré la pratique sexuelle dans l'attention de la volonté du maître.

3.

Les aspects humanitaires de la politique indigène métropolitaine reposaient sur la recommandation de remplacer l'indien par le noir africain, menée à grande échelle (13 millions d'individus), qui a donné naissance au « noir » indifférencié comme une catégorie humaine séparée et superposée. sur la diversité sociale, la structure culturelle et culturelle préexistante en Afrique, une hypothèse que peu ont radicalement critiquée : procédure – les noirs sont noirs ».[xv] Le Noir a été créé par l'esclavage colonial moderne, autant que l'Indien a été créé par la colonisation « européenne » qui, à son tour, a créé l'Européen, présenté comme « l'homme moderne » porteur de l'universalité humaine.

Les limites de l'humanitarisme religieux n'étaient pas déterminées par la doctrine chrétienne, mais par la réalité et les besoins objectifs des puissances colonisatrices. En eux trouvèrent refuge les courants internes de l'Église elle-même, qui était en train de se diviser en Europe : les premiers franciscains arrivés au Mexique, en 1524, considéraient comme proche la « dernière ère du monde », c'est-à-dire une période de paix, de réconciliation et de conversion générale au christianisme, qui précéderait la fin de l'histoire, étaient convaincus qu'ils pourraient reconstituer l'âge d'or de l'Église primitive outre-Atlantique, loin du christianisme européen perverti, avec les pauvres et simple d'Amérique.

Les jésuites ont établi un territoire séparé au Paraguay composé de réductions, petits villages fortifiés dans la forêt, où vivaient des Indiens convertis au christianisme, mais la correction des frontières coloniales a placé certaines de ces places fortes en territoire portugais. À l'époque, le Portugal maintenait l'esclavage aborigène : les Portugais tentaient de voler les Indiens aux jésuites puis de les vendre comme esclaves, ce que l'Espagne approuvait.

Le pape est intervenu en faveur du Portugal, excommuniant les jésuites des réductions. Par la suite, une armée, avec des canons et des épées bénies par des prêtres au service de l'État, attaqua les réductions, massacra les jésuites et prit les Indiens comme esclaves. Un Vous deum célébré solennellement la victoire. Peu de temps après, le Pape interdit l'ordre des Jésuites, accusé de ne pas avoir loyalement servi la famille Bourbon, rois de France et d'Espagne, monarques absolus et grands amis de l'Église catholique. La piété religieuse a succombé aux impératifs colonisateurs. Le rôle de la Compagnie de Jésus dans la gestion coloniale du travail indigène a été un pas vers la sécularisation de l'Église.[Xvi]

Pour Todorov, la supériorité des Européens en matière de communication leur a permis de conquérir l'Amérique par le massacre des populations locales. L'Indien aurait été incapable de concevoir « l'autre », car « du fait des voyages maritimes vers l'Asie et l'Afrique, les conquérants européens étaient plus préparés à la diversité et avaient une plus grande 'ouverture d'esprit' que les Indiens d'Amérique. En réalisant que les étrangers n'étaient pas inférieurs et qu'ils ne pouvaient pas être soumis, les Indiens ont commencé à les déifier... C'est tellement important que cela n'a aucun sens de célébrer la découverte ou de condamner le génocide qui a suivi. Ce fut le début des temps modernes, de notre histoire moderne.[xvii]

Le concept d'« altérité » n'était cependant pas spécifiquement ibérique ou européen, car il caractérisait déjà la civilisation arabe dans son expansion commerciale : les Arabes avaient non seulement besoin d'un marché, mais aussi d'une connaissance des autres (culturelle et linguistique) pour pouvoir commerce. Pour le Mexicain Octavio Paz, il ne conviendrait même pas de parler de génocide américain, étant donné que dans la conquête « la circonstance la plus significative (est) la suicide du peuple aztèque. (les peuples autochtones) sont saisis par la même horreur, qui s'exprime presque toujours par une acceptation fascinée de la mort ».[xviii]

C'est oublier la résistance séculaire contre la colonisation par divers peuples autochtones (en particulier dans les extrêmes sud et nord de l'Amérique). Il n'est pas non plus exact d'affirmer que les Indiens n'ont pas compris ce qui s'est passé lors de la colonisation en raison de leur incapacité à assimiler « l'altérité » : « Dans le Nord-Est américain, les autochtones étaient en contact avec des "voyageurs" canadiens-français pour la traite des fourrures. . C'étaient des gens pauvres, de petits trafiquants, mais qui avaient des contacts très intimes avec les indigènes. Il est très surprenant de voir à quel point la pensée amérindienne s'est nourrie de la bouche de ces voyageurs, transformant et intégrant une partie de leurs récits dans leur propre mythologie ».[xix]

L'idée de « suicide indigène » reproduit le raisonnement sur la passivité ignorante des Amérindiens. Il s'avère que « l'Indien n'était pas aussi paisible, obéissant et désabusé que Las Casas le décrivait. En réalité, la destruction et le meurtre étaient le produit, entre autres causes bien connues, d'une relation de guerre qui s'est développée parce qu'il y avait des combattants des deux côtés. Le conquérant a tué parce que l'Indien lui a opposé diverses formes de résistance, à commencer par les militaires, même subreptices, comme la rupture de la communication verbale ».[xx]

La défaite des peuples indigènes face à des armées moins nombreuses, mais issues de sociétés au plus grand développement productif (et donc aussi de la science, de la technologie et de l'art militaire) était due à plusieurs facteurs, dont l'un était, cependant, le facteur décisif, la politique. La victoire des conquistadors/colonisateurs est politique, avant d'être militaire et sociale : « Les victoires les plus extraordinaires (des conquérants) sont précisément celles qui opposent un petit nombre d'Espagnols à un grand nombre d'Indiens organisés en armées régulières. La victoire était plus facile contre des armées plus puissantes ou des États plus solides, et beaucoup plus difficile contre des tribus nomades inorganisées et dispersées.

Les anciens empires dominaient rigoureusement de nombreuses populations. Pour eux, c'était accepter avec naïveté et un peu trop vite de remplacer l'ancien manoir pour un autre. C'était l'occasion de se venger d'anciens oppresseurs. Dans le sud du Chili et le nord-ouest de l'Argentine, ainsi que dans les États-Unis et le Canada actuels, où existaient des tribus « dispersées et nomades », la résistance indigène était féroce ; la Couronne espagnole autorisait donc l'asservissement des Indiens « braves » et « guerriers » ; l'Église elle-même possédait de nombreux esclaves ; « ces zones de résistance nous révèlent l'extraordinaire capacité d'assimilation du monde indigène au niveau militaire pour s'approprier les moyens de défense, de l'apprentissage de l'équitation au maniement des armes à feu ; de la construction de défenses fixes à l'acquisition de l'extrême mobilité : toute la science militaire espagnole a été parfaitement assimilée et même dépassée ».[Xxi]

4.

La conquête de l'Amérique, menée par les armes, doit être maintenue et organisée par d'autres moyens : le rôle de l'Église est central dans le maintien de la domination des Indiens d'Amérique : « Fonctionnant comme une idéologie légitimatrice, le christianisme impose certaines limites à la colonisation pratiques qu'il a sanctionnées. Mais en sanctionnant ces pratiques et en fournissant aux colons des justifications morales de leurs entreprises, le christianisme ne pouvait plus empêcher la montée d'intérêts enracinés qui finissaient par méconnaître les contraintes morales de la théologie chrétienne et finissaient par remettre en question la logique de la conversion religieuse. .poubelle de l'histoire ».[xxii] Quelles ont été les politiques contestées dans le conflit entre Européens et Amérindiens ? Pour les puissances colonisatrices, il s'agissait d'asservir coûte que coûte le continent et ses populations, en vertu de la logique mercantile mondiale de l'expansion européenne. Pour les Indiens, rien de tout cela n'était une alternative.

Claude Claude Lévi-Strauss a donné l'exemple des tribus canadiennes : « Dans les conflits qui les ont toujours opposées aux Canadiens venus d'Europe, elles n'ont cessé de dire qu'elles n'ont jamais refusé l'arrivée des blancs, qu'elles n'ont jamais été leurs ennemies. Ils ne se sont jamais plaints de la présence des blancs, seulement du fait que les blancs les avaient exclus ».[xxiii] Cela semble être la clé de la victoire militaire des Européens, et de la défaite apparemment inexplicable des Amérindiens : « Pour les Indiens, la guerre est un rituel qui n'est pas poussé à l'extrême. Une fois l'ennemi vaincu, il est abandonné, car les guerriers qui ont fait preuve de supériorité sont satisfaits. Les Indiens n'avaient pas le concept d'acquisition territoriale, par conséquent, ils ne pouvaient pas s'approprier l'idée d'une guerre méthodique à l'européenne ».[xxiv] Non seulement la stratification et les conflits présents dans les sociétés américaines (qui ont été utilisés dans la stratégie politico-militaire des conquérants), mais aussi des aspects de leur culture, ont été utilisés et reformulés pour soutenir l'entreprise coloniale.

Sur la base du massacre des populations locales, le système colonial américain a fait prospérer le commerce mondial et la navigation comme jamais auparavant. Dans la période manufacturière, la suprématie commerciale était ce qui assurait la domination industrielle, avant que l'industrie ne devienne le moteur du commerce international. La dette publique s'est emparée de toute l'Europe durant la période coloniale américaine, comme l'observe Marx : « Le système colonial, avec son commerce maritime et ses guerres commerciales, lui a servi d'incubateur. Ainsi, il s'établit d'abord aux Pays-Bas.

La dette publique, c'est-à-dire l'aliénation de l'État – despotique, constitutionnel ou républicain – marque de son empreinte l'ère capitaliste. La seule partie de la soi-disant richesse nationale qui fait réellement partie de la possession collective des peuples modernes est leur dette publique. Ainsi, la doctrine moderne selon laquelle un peuple s'enrichit à mesure qu'il s'endette est tout à fait cohérente. Le crédit public devient le credo du capital. Et lorsque l'endettement de l'État apparaît, le péché contre le Saint-Esprit, pour lequel il n'y a pas de pardon, cède la place au manque de foi dans la dette publique ».[xxv] Cette dette est devenue l'un des leviers les plus puissants de l'accumulation capitaliste, car elle a soudainement enrichi les agents financiers qui ont servi d'intermédiaires entre le gouvernement et la nation, donnant naissance au système de crédit international.

Dans le Nouveau Monde, compte tenu de l'abondance presque illimitée de terres, les institutions coloniales devaient faire face au problème de l'obtention et de la discipline de la main-d'œuvre, le facteur de production le plus rare de l'entreprise coloniale. Toutes les puissances colonialistes, sans exception, ont résolu ce problème par le travail forcé ou l'asservissement des populations indigènes et l'esclavage des Africains. Les premières cargaisons d'or américain ont été obtenues grâce au pillage et à l'extermination des hautes cultures indigènes. La colonisation exigeait des moyens plus stratégiques : « La colonisation a été organisée pour favoriser l'accumulation capitaliste primitive dans le cadre de l'économie européenne, pour stimuler le progrès bourgeois dans le cadre de la société occidentale. C'est ce sens profond qui articule toutes les parties du système : d'abord, le régime commercial se développe dans le cadre de l'exclusivité métropolitaine.

Ainsi, la production coloniale était orientée vers les produits indispensables ou complémentaires aux économies centrales ; la production était organisée de manière à permettre le fonctionnement global du système. Il ne suffisait pas de produire des produits dont la demande augmentait sur les marchés européens, il était essentiel de les produire de manière à ce que leur commercialisation stimule l'accumulation dans les économies européennes. Il ne s'agissait pas seulement de produire pour le commerce, mais pour une forme particulière de commerce, le commerce colonial ; c'est le sens ultime (accélération de l'accumulation primitive du capital) qui commande tout le processus de colonisation. Cela a obligé les économies coloniales à s'organiser de manière à permettre le fonctionnement du système d'exploitation colonial, qui a imposé l'adoption de formes de travail obligatoire ou, dans sa forme extrême, d'esclavage ».[xxvi]

De ce fait, le mécanisme utilisé pour la valorisation des territoires américains de l'Espagne était l'exploitation forcée des indigènes : le pannes e comme encomiendas a agi efficacement à cet égard. L'exploitation de l'Indien comme force de travail a toujours été justifiée afin d'obtenir les ressources nécessaires à l'expansion du christianisme. Les exportations minières ont été caractérisées comme un moyen à cette fin. Son objectif était de financer la construction d'un grand empire colonial espagnol et catholique. Son existence a conditionné l'hégémonie de l'Espagne dans le contexte européen et a donné au pays le leadership dans le processus de Contre-Réforme sur le continent. Le Tribunal du Saint-Office a atteint les zones coloniales, comme la ville de Lima, où l'Inquisition a joué un rôle important dans le contrôle social et politique. D'autre part, la Couronne investit une grande partie de ses revenus dans la construction de monuments religieux.

5.

Les 150 premières années de la colonisation espagnole ont été dominées par la production minière. Ce siècle et demi a été, selon Celso Furtado, « marqué par de grands succès économiques pour la Couronne, et pour la minorité espagnole qui a participé directement à la conquête ». La voie ouverte par l'exploitation minière a ensuite été suivie par d'autres types de production primaire. La colonisation du Chili, basée initialement sur la production d'or, a trouvé une base permanente dans l'agriculture d'exportation, dont le marché était le centre économique péruvien. L'Amérique espagnole comprenait quatre grandes vice-royautés : celles de la Nouvelle-Espagne (Mexique), de la Nouvelle-Grenade (Colombie), du Pérou et celle du Río de la Plata (Argentine, Uruguay, Paraguay et Bolivie). La production agricole impliquait une occupation effective du territoire, avec un établissement effectif de la population.[xxvii] La colonisation effective du Brésil, quant à elle, ne débute qu'au milieu du XVIe siècle. Avant cette période, le Portugal accordait peu d'attention au Brésil, se préoccupant davantage des routes orientales pour l'obtention d'épices et d'articles de luxe. La découverte du Brésil était une affaire secondaire pour la métropole.

L'expédition de l'Espagnol Juan Diaz de Solís (1515), qui découvrit le Rio de la Plata, vérifia l'existence d'un commerce florissant du pau brasil sur la côte brésilienne. C'est ainsi que le toponyme originel de Terre de Santa Cruz a été remplacé par le nom de Brasil pour nommer les nouvelles terres américaines appartenant au Portugal. Il ne s'agit encore que d'entreprises commerciales côtières, laissées aux mains de particuliers : ce n'est qu'en 1513 qu'un commissaire de la Couronne est nommé avec pour mission de payer les impôts des extracteurs-commerçants. Les efforts portugais pour contrôler militairement la côte brésilienne étaient une action défensive, visant à empêcher l'établissement d'enclaves côtières par la France et l'Angleterre. Ces pays n'acceptaient pas le partage du Nouveau Monde entre les pays ibériques et s'intéressaient également à l'extraction du pau brasil, utilisé dans la fabrication et la teinture de la laine en Angleterre et aux Pays-Bas.

Pendant la conquête, l'acquisition de terres n'était pas l'objectif principal des colons, qui ont établi une société organisée autour des centres urbains dans le Nouveau Monde. Ces centres dépendaient de la population indigène paysanne, qui fournissait l'approvisionnement alimentaire. Le système de confier cela semblait être la formule idéale pour les relations hispano-autochtones, de soumettre les Indiens au travail obligatoire. Toi commande ils recevaient des hommages ou des services personnels, et devaient s'occuper de l'instruction et de l'évangélisation de l'Indien « commissionné ». En tant qu'institution juridique, la confier il n'impliquait pas de droits sur les terres des Indiens, « bénéficiant » des nouvelles lois espagnoles. Pendant longtemps, la demande de terres a été limitée, compte tenu de la forte densité d'agriculteurs indigènes par rapport aux petits groupes de colons européens.

Au milieu du XVIe siècle, l'émigration espagnole vers le Nouveau Monde s'intensifie, multipliant les implantations urbaines. À Potosí, le principal centre minier producteur d'argent d'Amérique du Sud, les Espagnols ont utilisé la technique indigène de guayras, et a également utilisé des feuilles de coca et des lamas, dont les usages d'origine ont été réorientés. Les feuilles de coca servaient de palliatif à la fatigue du travail à laquelle étaient soumis les indigènes, leur marché de consommation était assuré par les mines ; les lamas ont joué un rôle essentiel, principalement parce qu'ils représentaient le moyen de transport avec les emplacements les plus divers.

L'exploration du "Cerro Rico" a commencé en 1545 et "pendant la période coloniale, il a dépassé en production totale cumulée la somme de ses deux concurrents, les gisements mexicains de Zacatecas et de Guanajuato, avec un grand pic à la fin du XVIe siècle, qui a été suivi d'un épuisement rapide et d'une baisse inexorable de la production tout au long du XVIIIe siècle et du premier tiers du XVIIIe siècle ».[xxviii] Les Espagnols ont introduit l'amalgamation du mercure pour produire de l'argent, ce qui a déclenché une énorme augmentation de la production.

Avec l'axe minier et ses éléments complémentaires, la transformation économique et écologique de l'Amérique, la réorientation complète de son activité productive, fut énorme. La colonisation européenne a combiné le déclin brutal de la population indigène avec la pénétration des Espagnols et la propagation des plantes et des animaux européens. En quelques années, les céréales ont transformé le paysage traditionnel des champs indigènes, inauguré l'exploitation de terres très riches, introduit l'utilisation permanente de techniques de culture, telles que le labour, l'irrigation et l'accouplement des animaux. La pénétration de la colonisation européenne dans les terres tempérées et chaudes a été stimulée par la demande européenne de produits tropicaux, tels que le tabac, le cacao, l'indigo, l'indigo, teinture palo et d'autres plantes, qui depuis la seconde moitié du XVIe siècle ont été exploitées à l'échelle commerciale.

Le bétail s'est répandu à travers le Mexique et la région du bassin du Río de la Plata grâce à l'action des agriculteurs, les animaux ont envahi et détruit la culture ouverte des Indiens, transformé les terres agricoles en pâturages, déplacé le système de peuplement et réduit les ressources alimentaires des peuples autochtones. La domination espagnole a toujours été liée à l'esclavage pour dettes imposé aux peuples indigènes : la forme utilisée pour cela était la peonage, une sorte d'esclavage par lequel les propriétaires terriens pouvaient les retenir et les forcer à travailler gratuitement pour rembourser les dettes que ces travailleurs s'engageaient à payer en mettant leurs biens en gage. Le péonage était le système par lequel les péons étaient liés à la propriété foncière par divers moyens, y compris la dette héritée.[xxix] La transformation rapide de l'agriculture américaine, la production de sucre, le lien entre l'élevage, l'agriculture et l'exploitation minière, les transformations économiques induites par l'élevage et le rôle de la religion comme vecteur de savoir ont modifié à jamais la répartition des terres.[xxx]

Lors de la conquête du Mexique, les Espagnols ont repris les meilleures terres, celles qui avaient appartenu aux chefs militaires et religieux aztèques. Les Espagnols ne s'intéressaient pas à l'agriculture : l'agriculture indigène suffisait à satisfaire la demande. À partir de la seconde moitié du XVIe siècle, le désintérêt des Espagnols pour la terre et les activités agricoles s'est progressivement atténué: il y a eu une plus grande répartition des terres, coïncidant avec les grandes épidémies et la décimation indigène, et provoquant la limitation de l'espace indigène. Les transformations de la répartition et de l'utilisation des terres, dues à l'expansion de l'élevage, stimulée par la Couronne et ses représentants, sont énormes. Une grande partie des terres redistribuées, cependant, n'étaient pas cultivées ou consacrées à l'élevage, mais simplement occupées.

La décision de la Couronne de procéder à une distribution massive de terres parmi les colons institutionnalise le processus d'occupation désordonnée des terres et donne de la stabilité aux propriétaires agricoles, à une époque où la découverte de filons de métaux précieux et l'exploitation de mines, ainsi que la décadence de l'agriculture indigène, ils ont nécessité la création de nouvelles ressources alimentaires. La nouvelle répartition des terres a finalement déterminé les formes d'exploitation du travail. UN ranch elle a pu se stabiliser lorsqu'elle a réussi à créer son propre système d'attraction, de maintien et de remplacement des travailleurs. L'adoption du nouveau système de travail a introduit des changements dans les peuples et les communautés indigènes, du fait qu'avant la conquête, les Indiens produisaient leurs propres moyens de subsistance, et plus tard aussi le surplus requis par leurs dirigeants, dans le même espace et avec les mêmes méthodes de production. Ainsi, ils ont quitté la place occupée en commun pour participer à l'économie coloniale dans des fonctions spécifiques (mines, agriculture et élevage). Le transfert massif de travailleurs a réduit la capacité de charge dont disposait auparavant la communauté amérindienne. L'extraction constante de main-d'œuvre l'empêchait de produire pour sa propre consommation, augmentant sa dépendance.

Les marchands occupaient le sommet de la hiérarchie sociale coloniale, empêchant les agriculteurs de participer au commerce extérieur et les éloignant bientôt également du commerce intérieur. En même temps que la colonisation, l'installation des migrants et la croissance démographique favorisaient le développement des activités agricoles et d'élevage, les colonisateurs n'ont jamais perdu de vue l'objectif fondamental de l'obtention des métaux précieux, par l'exploitation de la main-d'œuvre indigène ou esclave en vue de les arrachant à la terre elle-même, censée être abondante en métaux précieux et nobles. Quelques noms géographiques en Amérique (Rio de la Plata, débouché de la production de ce métal vers la métropole espagnole ; Argentine, de Argentum, terre [voie] d'argent) indiquait l'ambitieux objectif des colonisateurs, alimenté par la légende de Eldorado, la ville en or massif. Les régions qui, en raison de cet objectif économique, avaient une position marginale, ont été soumises à tant de limitations que leur développement économique est devenu impossible.

Le latifundio, en tant que vaste étendue de terre en attente d'évaluation, et dont la fonction principale était la spéculation immobilière et non la production agricole, était le régime foncier caractéristique de l'Amérique coloniale. Le déclin de la population a rendu possible la formation de vastes propriétés de l'ethnie dominante. C'est ainsi qu'est né le latifundium extensif, avec des blancs, portugais, espagnols ou Créoles (Blancs d'origine américaine), mais presque jamais d'Indiens ou de Noirs. La rareté de la main-d'œuvre, jointe à l'abondance des terres, a conduit à utiliser ces dernières comme moyen de sécuriser les premières. Le minifundio (possession de minuscules extensions de terres) est alors institutionnalisé au sein du latifundium, pour assurer une main-d'œuvre bon marché et constante. Parallèlement à ce processus, on observe le « mini-financement de la périphérie de la formation sociale », issu de la tentative des indigènes d'échapper aux rapports sociaux de soumission. Ces modèles ont survécu pendant longtemps.

La conséquence fondamentale de la faible population de l'Amérique coloniale était que la main-d'œuvre, et non la terre, devenait le facteur de production le plus rare. Les principales institutions de la colonie étaient donc celles qui garantissaient le travail. Etant donné la condition historique où le travail manuel était difficilement acceptable pour les peuples péninsulaires, et étant donné l'inégalité fondamentale du système des forces, due aux différences d'armement et d'organisation, l'esclavage s'est imposé comme la solution logique : « Les institutions de la colonie obéissaient à cette logique, qui ne découlait pas des caractéristiques intrinsèques du type d'activité économique – extraction d'argent ici, plantation de canne à sucre là, travail textile là – mais du fait que la main-d'œuvre était le facteur de production rare (…) La surface cultivée s'est considérablement réduite, donnant lieu à aux latifundia improductifs et, dans les régions les plus éloignées des centres de consommation et des voies de transport, la terre a été tout simplement abandonnée, puisque sa valeur en tant qu'actif de production ou d'investissement était nulle ».[xxxi] Grands domaines, terres improductives ou désertiques, travail forcé, servile ou esclave, oppression ethnique, étaient les maillons d'une même chaîne dans le système colonial américain.

6.

Dans la métropole ibérique, son système colonial la transforme de plus en plus en intermédiaire de l'accumulation mondiale centrée sur l'Angleterre : « La faiblesse congénitale de l'Espagne, qui trouve son origine dans sa structure économique exportatrice de matières premières (laine) et importatrice de produits manufacturés, aggravée par la conquête de l'Amérique ; L'Espagne disposait désormais de ressources monétaires suffisantes sans pouvoir cependant fournir à ses colonies les produits manufacturés dont elles avaient besoin. A partir du XVIe siècle, l'Espagne devient de plus en plus un intermédiaire entre les colonies américaines et l'Europe commerciale et manufacturière.[xxxii]

Malgré leur relative faiblesse dans la concurrence commerciale mondiale, les royaumes ibériques protégèrent avec zèle leurs possessions américaines contre les assauts de la Hollande et de l'Angleterre. Les relations entre la Couronne portugaise et ses représentants avec les colons, dans la mise en place du processus de colonisation, ont été marquées par l'octroi de prix et d'avantages par la Couronne aux colons qui ont rendu divers services, nécessaires à la consolidation de la domination coloniale, y compris la protection de la colonie elle-même.

Le partage des récompenses et la forme d'accès à celles-ci indiquaient la distinction entre « l'homme métropolitain et l'homme colonial », ainsi qu'entre ce dernier et les colons aux ambitions plus limitées, mais qui recevaient une partie de ces bénéfices. Dans la colonie portugaise, entrées et drapeaux cherchaient à ouvrir la voie, laissant une traînée de sang, vers une richesse rapide. L'or brésilien est allé au Portugal et de là – pour payer l'excédent des importations sur les exportations, ou le déficit commercial, de la métropole – en Angleterre. Le Brésil et le Portugal étaient non seulement des clients importants pour les manufactures anglaises, dont ils encourageaient la croissance à une époque où le marché européen tendait encore à les rejeter, mais soutenaient également leur développement financier.

L'or brésilien, en plus d'huiler les rouages ​​de la richesse britannique, a financé une grande partie de la renaissance britannique dans le commerce de l'Est, grâce auquel le pays a importé des tissus de coton plus légers pour les réexporter vers les climats plus chauds d'Europe, d'Afrique, du Amériques, et pour lequel il n'avait d'autre moyen de paiement que l'or brésilien.[xxxiii] Pour cette raison, la découverte de l'or, à la fin du XVIIe siècle, inaugure un nouveau cycle de l'économie coloniale brésilienne, celui de la colonisation minière (les exportations de sucre sont en crise du fait de la concurrence des Antilles anglo-françaises). Contrairement à la colonisation hispanique du Haut-Pérou (Potosí, dans l'actuelle Bolivie), les mines n'étaient pas exploitées avec des techniques complexes et une main-d'œuvre abondante.

Dans les colonies ibériques d'Amérique, la Hollande et l'Angleterre ont encouragé la contrebande, introduisant leurs manufactures et achetant des matières premières, malgré le monopole de l'Espagne et du Portugal. Ne s'y conformant pas, ils attaquèrent et tentèrent à plusieurs reprises de s'approprier des territoires coloniaux ibériques, ou de les piller, en Amérique centrale, au Brésil (comme les Hollandais l'ont tenté au XVIIe siècle dans le nord-est du Brésil) et même en Amérique du Sud colonisée par l'Espagne : les Anglais le corsaire Francis Drake a attaqué le Pérou au XNUMXe siècle, Morgan a fait de même dans les colonies espagnoles d'Amérique centrale et des Caraïbes, enfin, la flotte anglaise a envahi le River Plate au début du XNUMXe siècle. Ce que l'Angleterre n'a pas pu réaliser par le commerce illégal ou l'invasion territoriale, elle a essayé de le faire en promouvant officiellement la piraterie, la course. Monsieur Walter Raleigh et Monsieur William Walker s'est démarqué dans cette activité anoblie par la Couronne anglaise, mais les louanges sont tombées sur Monsieur Francis Drake, le pirate qui a rendu légendaire l'île de Tortuga (dans la mer des Caraïbes), son quartier général pour le pillage qui l'a mené aux quatre coins de l'Amérique.

L'âge d'or de la piraterie s'est déroulé d'environ 1650 à environ 1730. Au départ, des pirates anglo-français basés en Jamaïque et à Tortuga ont attaqué des colonies et des navires espagnols dans les Caraïbes et le Pacifique oriental ; à la fin du XVIIe siècle, le théâtre de la piraterie s'est étendu, avec des voyages au long cours pour voler les musulmans et les cibles de la Compagnie des Indes orientales dans l'océan Indien et la mer Rouge ; enfin, dans la première moitié du XVIIIe siècle, les marins et corsaires anglo-américains se retrouvent au chômage à la fin de la Guerre de Succession d'Espagne, et se tournent en masse vers la piraterie antillaise, sur la côte est américaine, la côte ouest africaine, et dans l'océan Indien. . L'exploitation coloniale et l'augmentation du commerce international, y compris l'augmentation de la quantité de cargaisons de valeur envoyées en Europe, combinées à la rareté des soins gouvernementaux dans les colonies ibériques, ont été des facteurs qui ont stimulé les activités corsaires, de nature officielle ou non officielle, dans le différend. entre les puissances européennes pour les fruits de l'exploitation du monde colonial, et pour l'hégémonie dans le commerce international.[xxxiv]

De la fin du XVIe au XVIIIe siècle, la mer des Caraïbes était un terrain de chasse pour les pirates qui s'attaquaient d'abord aux navires espagnols, puis à ceux de toutes les nations ayant des colonies et des avant-postes commerciaux dans la région. Les importantes cargaisons d'or et d'argent que l'Espagne a commencé à expédier du Nouveau Monde vers l'Europe ont rapidement attiré l'attention des pirates. Beaucoup d'entre eux ont été officiellement autorisés par des nations en guerre avec l'Espagne, mais la ligne de démarcation entre la piraterie "officielle" et non officielle (non autorisée par aucun État) était assez floue. Les États absolutistes ont cherché à distinguer les deux en délivrant des « lettres (brevets) de marque », déclarant comme piraterie uniquement l'activité qui était exercée sans une telle autorisation. Le XVIIe siècle a été l'âge d'or de la piraterie, après la conquête de la Jamaïque par l'Angleterre en 1655.

La course n'était certainement pas une invention anglaise. Ernesto Frers fait remonter ses origines à l'Antiquité, aux activités commerciales et corsaires des Phéniciens à la fois, dont la piraterie dans le Mare Nostrum Pirates romains (Méditerranée), normands et vikings, piraterie catalane et espagnole (qui fournissait des ressources indispensables aux découvertes outre-mer) et pirates ottomans, dont Barbe rousse était le plus célèbre, en plus de prêter une partie de son surnom au plus redouté de ses partisans britanniques : « Si Bartholomew Roberts utilisait la terreur pour effrayer ses victimes, son collègue Barbe Noire utilisé l'étonnement.

Il s'est approché des navires avec ses deux mètres de stature, hurlant comme une bête féroce avec des mèches de chanvre allumées attachées à ses cheveux et à sa barbe, en même temps qu'il a tiré ses pistolets à deux mains. Son apparence a réduit ses adversaires, qui ont souvent abandonné juste pour le voir. L'apparence terrible de Barbe Noire avait beaucoup à voir avec le déguisement théâtral, ses gestes exagérés une représentation préméditée du méchant sans cœur. Il n'était pas plus cruel qu'aucun de ses confrères de l'époque, dont la méchanceté était censée faire partie du métier... Avec un brevet délivré par la reine Anne d'Angleterre, son navire collabora avec le La Royal Navy attaquant des navires d'Espagne et de France ».[xxxv]

La piraterie était donc la continuation de la concurrence commerciale par des moyens paramilitaires. Barbanegra, incontrôlable, a été tué par le La Royal Navy environ 40 ans. Le plus célèbre de corsaires Le Britannique était le Gallois Henry Morgan, qui a limogé Portobelo, Puerto Príncipe, Maracaibo et Panama, entre 1668 et 1671. Des pirates d'autres nationalités ont continué à opérer depuis l'île de Tortuga, comme le Néerlandais Mansveldt et les Français "El Olonés". Le premier est venu s'associer avec Morgan. Modyford, gouverneur anglais de la Jamaïque, encouragea et légalisa l'activité corsaire de Morgan, qui rassembla plus d'un millier d'hommes dans ses équipages, et employa des femmes, des vieillards, des frères et des religieuses comme boucliers humains contre la défense des fortifications espagnoles. Une fois victorieux, il a non seulement pillé ses cibles, employant les pires tortures contre les civils, afin qu'ils révèlent les cachettes de leurs biens, mais a également passé tous les soldats ennemis survivants à travers les armes. En 1670, l'Espagne signe un traité de paix avec l'Angleterre pour se protéger de ses activités corsaires, qui compromettent la santé et l'équilibre du Trésor espagnol.

Pourtant, en 1671, Morgan saccage Panama, le cœur de l'empire espagnol dans les Amériques, défendu par 1200 fantassins et 400 cavaliers, une ville où Morgan séjourne pendant trois semaines. De retour en Jamaïque, Morgan est arrêté et envoyé en Angleterre pour y être jugé comme pirate, pour avoir violé le traité anglais avec l'Espagne. Il fut cependant reçu comme un héros populaire et acquitté de ses positions imputées. Le roi Charles II l'a fait chevalier et l'a envoyé en Jamaïque en tant que gouverneur de l'île. Morgan a terminé ses jours (en 1688) en tant que propriétaire foncier colonial pacifique, fonctionnaire de la Couronne et ennemi officiel de la piraterie. En tant que corsaire (pirate) ou en tant que gouverneur, cependant, il a toujours été un employé fidèle de Sa Majesté britannique.

Les équipages de pirates étaient composés de toutes sortes de personnes ; la plupart étaient des hommes de la mer qui souhaitaient s'enrichir et vivre librement. Beaucoup étaient des esclaves en fuite ou des serviteurs sans but. Les équipages étaient normalement "démocratiques" dans leurs habitudes de commandement. Le capitaine était élu par eux et pouvait être révoqué à tout moment. La piraterie a préféré utiliser de petits navires rapides qui pouvaient combattre et fuir rapidement. Ils ont préféré la méthode d'approche de la cible et d'attaque au corps à corps, fuyant rapidement. Ils ont pillé des navires marchands légèrement armés, mais ont parfois attaqué une ville ou un navire de guerre. Habituellement, ils n'avaient aucune sorte de discipline, ils buvaient beaucoup et finissaient morts en mer, malades ou pendus, après une carrière relativement courte.

Au plus fort de leur activité, les pirates contrôlaient des villes insulaires qui étaient des refuges pour recruter des équipages, vendre des biens capturés, réparer des navires et dépenser ce qu'ils pillaient. Plusieurs nations ont encouragé ou fermé les yeux sur la piraterie tant que leurs propres navires n'étaient pas attaqués. Au fur et à mesure que la colonisation européenne des Caraïbes devenait plus efficace et que la région devenait plus importante sur le plan économique, les pirates disparaissaient progressivement, chassés par les navires de guerre des puissances coloniales ; leurs bases continentales ont été prises. Au XVIIIe siècle, la piraterie européenne dans l'Atlantique a presque complètement disparu. Sa fonction de « pure violence » pour l'accumulation originelle du capital avait fini par s'épuiser. Les criminels-aventuriers-commerçants de la Jamaïque et de Tortuga se sont dispersés et ont disparu.[xxxvi]

La piraterie et la course n'étaient pas économiquement marginales ; elle a joué un rôle central dans la répartition des richesses, dans l'accumulation originelle du capital et dans la lutte pour l'hégémonie sur le marché mondial, dans sa phase initiale. Nul autre que John Maynard Keynes a ainsi observé : « Sans aucun doute, le pillage apporté par Drake peut à juste titre être considéré comme la source et l'origine des investissements étrangers britanniques. Avec lui, (la reine) Elizabeth a payé toute sa dette extérieure et a investi une partie du solde dans la Compagnie Levantine ; Avec les bénéfices tirés de cette Compagnie, la Compagnie des Indes orientales fut formée, dont les bénéfices représentaient, au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, la base principale des relations extérieures de l'Angleterre. Il n'y a jamais eu d'occasion aussi longue et aussi riche pour l'homme d'affaires, le spéculateur et le profiteur. En ces années dorées, le capitalisme moderne est né.[xxxvii] Dit par un lord anglais (ainsi qu'un économiste) il n'y a aucune raison d'en douter.

La piraterie sapait les bases économiques de l'empire colonial espagnol et préparait les bases de nouvelles hégémonies coloniales, dont les Anglais étaient les plus importantes : « Le contact entre l'Espagne et ses colonies était restreint par la décision de la Couronne de limiter les voyages commerciaux vers le Nouveau Monde. pour deux par an, une restriction qui obéissait à la nécessité de ne transporter des marchandises coloniales que dans de grandes flottes armées, comme moyen de défense contre des pirates comme Sir Francis Drake ».[xxxviii] La piraterie a préparé une nouvelle hégémonie commerciale et coloniale, centrée sur l'Angleterre, et a été le dernier fondement de l'accumulation capitaliste primitive des « puissances tardives » par rapport à la primauté coloniale ibérique. Ainsi, sur la base du massacre, de la destruction de civilisations américaines et africaines entières, de l'esclavage et du travail forcé, du vol et du meurtre pratiqués parmi les massacreurs eux-mêmes à travers le banditisme et la piraterie, l'extraction de la plus-value par des moyens purement économiques, le mode de production capitaliste , a construit sa rampe de lancement mondiale.

*Osvaldo Coggiola Il est professeur au département d'histoire de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Théorie économique marxiste : une introduction (Boitetemps).

notes

[I] Jan Carew. Columbus et les origines du racisme en Amérique. Race et classe N° 4, Londres, 1988.

[Ii] HF Dobyns. Le nombre devient aminci. Knoxville, Presses de l'Université du Tennessee, 2004.

[Iii] Jean-Claude Carrière. La Controverse de Valladolid. Paris, Flamarion, 1992.

[Iv] Santiago Munoz Machado. Sepúlveda, Chroniqueur de l'Empereur. Barcelone, Edhasa, 2012.

[V] « Si je devais défendre le droit que nous avons d'asservir les Noirs, voici ce que je dirais : le sucre coûterait très cher si la plante qui le produit n'était pas cultivée par des esclaves. Ceux dont nous parlons sont noirs de la tête aux pieds et ont le nez si plat qu'il est presque impossible de les regretter. Nous ne pouvons pas accepter l'idée que Dieu, qui est un être très sage, ait introduit une âme, surtout une bonne, dans un corps complètement noir (...) Il est impossible de supposer que de telles personnes soient des hommes, car, si nous les considérer comme des hommes, nous commencerions à croire que nous ne sommes pas chrétiens » (Charles de Montesquieu. L'esprit des lois. São Paulo, Martins Fontes, 2000 [1748]).

[Vi] John Lynch. Dieu dans le Nouveau Monde. Une histoire religieuse de l'Amérique latine. Buenos Aires, Critique, 2012.

[Vii] Hector Hernan Bruit. Amérique latine : 500 ans entre résistance et révolution. Magazine brésilien d'histoire N° 20, São Paulo, mars 1990.

[Viii] Hector Hernan Bruit. Vision ou simulation de perdants ? Congrès Anaïs V ADHILAC. São Paulo, Université de São Paulo, 1990.

[Ix] Carlos AMR Zeron. Ligne de foi. La Compagnie de Jésus et l'esclavage dans le processus de formation de la société coloniale. São Paulo, Edusp, 2011.

[X] Antoine Anghie. Impérialisme, souveraineté et élaboration du droit international. New York, Cambridge University Press, 2005.

[xi] Marguerite Cantarelli. Francisco de Vitoria, doctrine coloniale pour le Nouveau Monde. Dans : Claudio Brandão et al (éd.). Histoire du droit et pensée juridique en perspective. São Paulo, Atlas, 2012.

[xii] Luciano Perena. Le processus de conquête de l'Amérique. Dans : Laureano Robles (éd.). Et la philosophie Scoprì l'America. L'incontro-scontro tra Philosophie européenne et culture précolombienne. Milan, Livre Jaca, 2003.

[xiii] Carlos AMR Zeron. Op. Cité.

[Xiv] Manuel Vélasquez Castro. Les promesses du projet décolonial ou les chaînes de l'espoir. Critique et émancipation nº 1, Buenos Aires, CLACSO, juin 2008.

[xv] Eugène Genovese. Le monde des maîtres esclavagistes. Rio de Janeiro, Paix et terre, 1979.

[Xvi] Marcel Gauchet. Le Déenchantement du Monde. Une histoire politique de la religion. Paris, Gallimard, 1985.

[xvii] Tzvétan Todorov. La conquête de l'Amérique. La question de l'Autre. São Paulo, Martins Fontes, 1993.

[xviii] Octave Paz. Le labyrinthe de la solitude. Rio de Janeiro, Paix et terre, 1984.

[xix] Claude Lévi-Strauss. Histoire du Lynx. Paris, Plon, 1991.

[xx] Hector Hernan Bruit. Op. Cité. Pour le cas du Mexique, voir : Miguel Leon-Portilla. Vision du vaincu. Relations indigènes de la conquête. Mexique, UNAM, 1992.

[Xxi] Ruggiero Romain. Mécanismes de la conquête coloniale. São Paulo, Perspectiva, 1973, ainsi que la citation précédente.

[xxii] Émilie Viotti da Costa. La dialectique inversée et autres essais. São Paulo, Edunesp, 2014.

[xxiii] Claude Lévi-Strauss. Op. Cité.

[xxiv] Hélène H. Jackson. Un siècle de déshonneur. Paris, UGE, 1972. C'est un récit de l'extermination des Indiens d'Amérique du Nord, écrit par la femme d'un capitaine de l'armée de l'Union. Pour l'extermination des Indiens dans l'extrême sud de l'Amérique, voir : Liborio Justo. Pampa et lances. Buenos Aires, Conférence, 1962.

[xxv] Karl Marx. La capitale. Livre Ier, Section VII.

[xxvi] Fernando Novais. Structure et dynamique du système colonial. XVI-XVII siècles. Lisbonne, Horizonte Books, sdp.

[xxvii] Celso Furtado. L'économie latino-américaine. São Paulo, Companhia das Letras, 2007.

[xxviii] Enrique Tander. Coercition et marché. La mine d'argent du Potosí colonial. Madrid, Sigle XXI, 1992.

[xxix] A peonage il n'a été aboli au Mexique que par la Révolution mexicaine (1910) ; en Bolivie, le pongo, une institution similaire, a survécu jusqu'à la révolution de 1952.

[xxx] Enrique Florescano. Formation et structure économique de l'hacienda à Nueva España. Dans : Leslie Bethell (éd.). Histoire de l'Amérique latine, v. 3. Barcelone, Critique, 1990.

[xxxi] Glaucio Ary Dillon Soares. La question agraire en Amérique latine. Rio de Janeiro, Zahar, 1976.

[xxxii] Ignacio Sotelo. Sociologie de l'Amérique latine. Rio de Janeiro, Pallas, 1975.

[xxxiii] André Gunder Frank. Accumulation mondiale 1492-1789. Rio de Janeiro, Zahar, 1977 ; Virgilio Noya Pinto. Commerce de l'or brésilien et anglo-portugais. São Paulo, Société nationale d'édition, 1979.

[xxxiv] David Cordialement. Sous le drapeau noir. La romance et la réalité de la vie parmi les pirates. Londres, Random House, 2013.

[xxxv] Ernesto Frères. Plus Allá del Legado Pirata. Histoire et légende de la piraterie. Barcelone, ​​Robinbook, 2008, p. 159.

[xxxvi] Des témoignages directs d'activités de piraterie en Amérique peuvent être trouvés sur : Alexandre Olivier Exquemelin. Pirates d'Amérique. Barcelone, Barral, 1971 [1678] ; Daniel Defoe. Une histoire de pirates. Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 2008 [1724].

[xxxvii] John Maynard Keynes. Un traité sur la monnaie. New York, Harcourt & Brace, 1930.

[xxxviii] Charles Gibson. L'Espagne en Amérique. New York, Harper & Row, 1967.

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