Par LISZT VIEIRA*
La vision cartésienne objective la nature, ignore la complexité et attaque l'homéopathie
La vision cartésienne de l'attaque de la science contre la complexité et, dans le cas de la médecine, contre l'homéopathie, n'est pas nouvelle. Elle s'enracine profondément dans la tradition occidentale qui, depuis ses origines, a mis la nature à la disposition de l'homme pour qu'il la subjugue. A de rares exceptions près, c'est ainsi qu'il apparaît dans Bible, non Coran, chez les philosophes médiévaux et les penseurs rationalistes des XVIIe et XVIIIe siècles. Et cela se produit à la fois dans les conceptions théocentriques et anthropocentriques. C'est pourtant dans les sociétés fondées avec la révolution industrielle que l'antagonisme homme-nature s'approfondit et se précise.
Ça n'a pas toujours été comme ça. Pour la mythologie grecque, les dieux et les êtres humains ont la même origine. Ce qui les différencie n'est pas leur origine, mais leur destin : les dieux sont immortels. Cependant, les dieux sont formés à l'image et à la ressemblance des hommes, avec des sentiments et des passions, des qualités et des défauts humains. Les dieux grecs ne sont pas des entités surnaturelles, car ils sont compris comme faisant partie intégrante de la nature (Bornheim, Gerd. Dans : Les philosophes présocratiques).
Ainsi, il n'y a pas eu, comme dans la tradition judéo-chrétienne, un Dieu incréé qui a créé l'Univers et toutes choses. Dieux et humains coexistent dans la nature. Dans la terminologie même de la langue grecque, le mot physis cela signifie la nature et les êtres humains avec leurs actions et leurs pensées. D'autres exemples existent certes à travers l'histoire, mais celui qui a prévalu dans la tradition occidentale est une conception de la nature soumise à l'homme pour qu'il la domine.
C'est surtout avec l'influence judéo-chrétienne que l'opposition homme-nature, esprit-matière s'est davantage exprimée. Cette conception a trouvé sa formulation maximale et sa meilleure justification chez le philosophe René Descartes. La conception cartésienne place l'homme comme sujet et la nature comme objet : l'homme devient le seigneur et le maître de la nature. La conception cartésienne va profondément influencer la façon de penser le monde qui est à la base de la révolution scientifique et technologique qui a prévalu en Occident et qui trouve son expression maximale dans la révolution industrielle. Suivant la voie ouverte par Descartes, le penseur Francis Bacon, quelque temps plus tard, affirme que l'homme doit apprivoiser la nature comme on domine une femme. Dans sa conception, la nature est féminine, tandis que la domination sur la nature est l'élément masculin. Ainsi, le patriarcat est un sous-produit de la révolution scientifique qui inaugure la Modernité après le Moyen Âge.
L'anthropocentrisme, le sens pragmatico-utilitaire de la pensée cartésienne et l'opposition du sujet par rapport à l'objet, à la nature, marqueront la modernité. La nature, qui n'est plus peuplée de dieux, peut être écartelée. Cet anthropocentrisme profondément enraciné brise toute possibilité d'intégration entre l'homme et la nature, dans une vision cosmique comme parties de l'Univers. Ainsi, l'organisation sociale patriarcale et les systèmes économiques prédateurs qui ont prévalu au cours des derniers siècles allaient de pair avec le rationalisme cartésien.
La nature se définit, dans notre société, par ce qui s'oppose à la culture. La culture est considérée comme quelque chose de supérieur qui a réussi à contrôler et à dominer la nature. Avec l'agriculture, l'homme domestique la nature et devient sédentaire, considérant les nomades comme primitifs. Dominer la nature, c'est dominer l'inconstance, l'instinct, les pulsions et les passions. De plus, l'expression dominer la nature n'a de sens qu'à partir du postulat que l'être humain est non-nature. Mais, comme il est aussi la nature, parler de dominer la nature, c'est aussi parler de dominer les êtres humains.
Le capitalisme pousse cette tendance jusqu'à ses ultimes conséquences. Les Lumières et la révolution industrielle sont l'expression et le fondement de ces idées. La science et la technologie acquièrent, au XIXe siècle, une signification centrale dans la vie humaine. Les sciences humaines émergent entièrement séparées des sciences naturelles. L'idée d'une nature objective et extérieure à l'être humain considéré comme non naturel et hors nature, s'est cristallisée avec la révolution industrielle et est devenue dominante dans la pensée occidentale.
Ainsi, c'est dans ce cadre de rupture de la solidarité homme-nature que la crise écologique se pose aujourd'hui comme un grand défi pour l'humanité. Et la raison classique, fondée sur le repos et l'ordre, sur le divorce de la nature et de la société, est impuissante face à ce grand défi. Mais la théorie de la relativité et la physique quantique au XNUMXe siècle ont montré que la science ne produit plus de certitudes, mais seulement des probabilités. L'Occident est devenu plus sensible aux conceptions holistiques qui prévalent dans les philosophies orientales, basées sur une vision non dualiste de la réalité, cherchant à transcender la division entre esprit et matière, sujet et objet.
Il s'agit de promouvoir une compréhension plus profonde de la vie et de la conscience, de reconnaître l'interconnexion et l'interdépendance de toutes choses, comme le lien entre la science et la spiritualité, de chercher à intégrer les connaissances scientifiques à la sagesse de la conscience et de l'esprit. Cela nécessite une vision holistique de l'interpénétration entre le corps, l'esprit et la nature, rejetant l'idée cartésienne selon laquelle l'homme est le sujet, et la nature, l'objet au service de l'homme. C'est sur la base de cette vision intégrative que la perspective écologique actuelle combat la vision prédatrice du capitalisme qui détruit les ressources naturelles, conduit à la perte de biodiversité, et provoque la crise climatique actuelle due à l'émission de gaz à effet de serre, menaçant la survie de l'humanité sur la planète. .
Mais les exemples sont partout. Dans la seconde moitié du siècle dernier, s'est établie une vision de la médecine psychosomatique qui a évolué, bien qu'ignorée par certains. Je suis un profane en matière médicale, mais je pense que l'attaque actuelle contre l'homéopathie d'un point de vue dualiste qui sépare le corps de l'esprit est très précaire. La médecine traditionnelle a une influence cartésienne qui sépare le corps en parties, et prend soin de chaque partie sans les intégrer dans un tout. La prise de conscience que de nombreuses maladies physiques, dans les organes du corps, ont une origine psychologique ou émotionnelle, semblait un fait accompli, mais de nombreux médecins semblent aujourd'hui l'ignorer.
Je ne parle même pas du grand nombre de médecins (serait-ce 50% ?) qui ont prescrit de la chloroquine pour le COVID, motivés par des raisons plus idéologiques que scientifiques. Ce sont des charlatans qui prescrivent des potions magiques. Je fais référence aux scientifiques qui, au nom de la science – telle qu'ils la comprennent – s'attaquent à des systèmes et à des méthodes complexes qui traitent le patient comme un tout indissociable, corps et esprit.
Ce qui est curieux, c'est que le principe général qui guide l'homéopathie est similaire au principe du vaccin : « comme guérit comme » (Similia Similibus Curantur). Dans le cas du vaccin, une infime dose de la maladie est injectée dans le corps afin qu'il acquière des anticorps. Dans le cas de l'homéopathie, il n'y a pas de substance matérielle qui disparaît lors des manipulations de la substance, mais l'énergie de cette substance provenant du mal demeure. Comme l'énergie est invisible, elle n'est pas acceptée par la médecine traditionnelle. L'homéopathie n'exclut d'ailleurs pas d'autres types d'approches thérapeutiques, comme le précise la Déclaration du CREMERJ répudiant l'attaque récente contre l'homéopathie émanant non pas de médecins, mais d'un biologiste.
Je ne défends aucune thèse, je trouve juste étrange que des éléments immatériels soient a priori rejetés et considérés comme des superstitions. Dire que changer l'observateur change la chose observée était une déclaration hérétique absurde avant la physique quantique et ses théoriciens post-Einstein, tels que Max Planck, Werner Heisenberg, Niels Bohr, entre autres. Et aujourd'hui on sait qu'il n'y a plus de certitudes en mathématiques, autrefois considérées comme une science exacte. Kurt Gödel a démontré qu'en arithmétique de base, il existe des énoncés vrais qui ne peuvent pas être prouvés et que la cohérence d'un système ne peut pas être prouvée au sein du même système. La science évolue et relativise ses certitudes. Mais de nombreux scientifiques s'accrochent encore aux certitudes cartésiennes du passé et ignorent les relations complexes de la réalité, biologique ou sociale, et leurs interdépendances.
La séparation ontologique drastique entre sujet et objet, être humain et nature, corps et esprit, énergie et matière, parties et tout, bien que dépassée par la philosophie et la science contemporaines, continue d'exciter les cœurs et les esprits influencés par la vision cartésienne traditionnelle du monde.
*Liszt Vieira est professeur de sociologie à la retraite à la PUC-Rio. Il a été député (PT-RJ) et coordinateur du Forum mondial de la Conférence de Rio 92. Auteur, entre autres livres, de La démocratie réagitGaramond).
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