Par JODI DOYEN*

Reconnaître le droit de résister à un oppresseur, le droit à l’autodétermination nationale, signifie défendre ceux qui ont la volonté et la capacité de lutter contre leurs oppresseurs.

Les images du 7 octobre des parapentistes fuyant les défenses aériennes israéliennes ont été émouvantes pour beaucoup d’entre nous. Ce furent des moments de liberté qui dépassèrent les attentes sionistes de soumission à l’occupation et au siège. Nous y assistons à des actes de bravoure et de défi apparemment impossibles face à la certitude de la dévastation qui s’ensuivrait (ce n’est un secret pour personne qu’Israël pratique une guerre asymétrique et répond avec une force disproportionnée). Qui ne se sentirait pas excité de voir des personnes opprimées démolir les clôtures qui les emprisonnaient, prendre leur envol et voler librement dans les airs ? La perturbation du sens collectif du possible a donné l’impression que tout le monde pouvait être libre, que l’impérialisme, l’occupation et l’oppression pouvaient et allaient être renversés. Comme l’écrit la militante palestinienne Leila Khaled à propos d’un enlèvement réussi dans ses mémoires My People Shall Live : « il semblait que plus l’action était spectaculaire, meilleur était le moral de notre peuple ». Ces actions brisent les attentes et créent un nouveau sentiment de possibilité, libérant les gens du désespoir et du désespoir.

Lorsque nous sommes témoins de tels actes, beaucoup d’entre nous ressentent également ce sentiment d’ouverture. Notre réaction est révélatrice de l’effet sujet que déclenchent les actions : quelque chose dans le monde a changé parce qu’un sujet a inscrit une lacune dans les données. Pour reprendre une idée d'Alain Badiou, on voit que l'action a été provoquée par un sujet, produisant ainsi ce sujet comme effet rétroactif de l'action qui l'a provoquée. L’impérialisme tente de mettre un terme à ces sentiments avant qu’ils ne s’étendent trop loin. Il les condamne et les déclare interdits.

Les images des Palestiniens que nous voyons dans nos environnements impérialistes sont souvent des images de dévastation, de deuil et de mort. L'humanité des Palestiniens est conditionnée par leurs souffrances, par ce qu'ils ont perdu et par ce qu'ils endurent. Les Palestiniens reçoivent de la sympathie mais pas d'émancipation ; l'émancipation mettrait fin à la sympathie. Cette image de la victime produit le « bon » Palestinien en tant que civil, encore meilleur en tant qu’enfant, femme ou personne âgée. Ceux qui ripostent, notamment au sein de groupes organisés, sont le mal : l’ennemi monstrueux qu’il faut éliminer. Mais tout le monde est une cible. La responsabilité de l’attaque contre les « bons » Palestiniens est donc attribuée aux « mauvais », ce qui justifie encore davantage leur éradication : chaque centimètre carré de Gaza est une cachette pour les terroristes. La surveillance des émotions élimine la possibilité d’un Palestinien libre.

La police des affections fait partie de la lutte politique. Tout ce qui suscite le sentiment que les opprimés vont se libérer, que les occupations et les blocus prendront fin, doit être éteint. Les impérialistes et les sionistes réduisent le 7 octobre à une liste d’horreurs, non seulement pour nous empêcher de voir l’histoire et la réalité du colonialisme, de l’occupation et du siège. Ils font cela pour empêcher l’espace de rupture de produire la matière qui l’a provoqué.

La Première Intifada, en 1987, a commencé avec la « Nuit des Planeurs ». Les 25 et 26 novembre, deux guérilleros palestiniens du FPLP-GC (Front populaire de libération de la Palestine – Commandement général) débarquent dans le territoire occupé par Israël. Tous deux ont été tués. L'un d'eux a tué six soldats israéliens et en a blessé sept autres avant de mourir. Après cela, la guérilla est devenue un héros national et les habitants de Gaza ont écrit « 6 : 1 » sur leurs murs pour provoquer les troupes de Tsahal. Même le président de l’OLP, Yasser Arafat, a fait l’éloge des combattants : « L’attaque a démontré qu’il ne pouvait y avoir aucune barrière ou obstacle pour arrêter un guérillero qui a décidé de devenir un martyr. » Rien ne pourrait les arrêter ou les bloquer s’ils avaient la volonté de voler. La Nuit des Planeurs a ravivé les énergies émotionnelles de la révolution palestinienne qui a suivi la défaite arabe de juin 1967 et a stimulé la croissance du mouvement de guérilla après la bataille de Karama en mars 1968. Après la Nuit des Planeurs et pendant la Première Intifada, être à nouveau Palestinien signifiait rébellion et résistance plutôt que l’acquiescement à une citoyenneté de seconde zone et au statut de réfugié.

En 2018, lors de la Grande Marche du Retour, les Gazaouis ont utilisé des cerfs-volants et des ballons pour échapper aux défenses aériennes israéliennes et ont incendié le territoire israélien. Il semblerait que ce soient de jeunes Palestiniens qui aient commencé à envoyer des cerfs-volants incendiaires. Plus tard, le Hamas s'est impliqué en créant l'unité al-Zouari, spécialisée dans la fabrication et le lancement de cerfs-volants et de ballons incendiaires. Les cerfs-volants et les ballons ont remonté le moral à Gaza tout en endommageant l'économie israélienne et en provoquant la colère des Israéliens vivant près de la frontière de Gaza. En réponse aux commentaires d'un journaliste italien sur la « nouvelle arme emblématique » qui « rendait Israël fou », le chef du Hamas, Yahya Sinwar, a expliqué : « Les cerfs-volants ne sont pas une arme. Tout au plus ont-ils mis le feu à quelques chaumes. Un extincteur, et c'est tout. Ce n’est pas une arme, c’est un message. Parce que ce ne sont que de la ficelle, du papier et un chiffon imbibé d'huile, alors que chaque batterie Iron Dome coûte 100 millions de dollars. Ces cerfs-volants disent : vous êtes immensément plus puissant, mais vous ne gagnerez jamais. En vérité. Jamais."

Il y a un contexte supplémentaire à considérer les cerfs-volants à Gaza comme des messages émanant d’un peuple qui refuse de se soumettre. En 2011, 15 11 enfants palestiniens sur une plage de Gaza ont battu le record mondial du plus grand nombre de cerfs-volants lancés en même temps. De nombreux cerfs-volants arboraient des drapeaux et des symboles palestiniens, ainsi que des vœux de paix et d'espoir. Rawia, une fillette de 2013 ans, qui a fabriqué son cerf-volant aux couleurs du drapeau palestinien, a déclaré : « Quand je le fais voler, j'ai l'impression de lever mon pays et mon drapeau dans le ciel. » Le documentaire Flying Paper de XNUMX, réalisé par Nitin Sawhney et Roger Hill, raconte l'histoire de certains jeunes cerfs-volants. « Lorsque nous faisons voler des cerfs-volants, nous avons l’impression que c’est nous qui volons dans le ciel. Nous sentons que nous avons la liberté. Qu'il n'y a pas de siège à Gaza. Lorsque nous faisons voler le cerf-volant, nous savons que la liberté existe. Plus tôt cette année, des cerfs-volants ont été déployés lors de manifestations de solidarité qui ont eu lieu à travers le monde, exprimant et amplifiant l'espoir et la volonté de liberté des Palestiniens.

Le dernier poème de Refaat Alareer, If I Must Die, est basé sur l'association des cerfs-volants et de l'espoir. Une vidéo de Brian Cox lisant le poème a circulé en ligne après que Tsahal a tué Alareer lors d’une frappe aérienne qui a démoli son bâtiment.

Si je dois mourir,
tu dois vivre
raconter mon histoire
vendre mes affaires
acheter un morceau de tissu
et quelques cordes,
(rendez-le blanc avec une longue queue)
pour qu'un enfant, quelque part à Gaza
en regardant le ciel dans les yeux
attendant son père parti dans un incendie
et je n'ai dit au revoir à personne
pas même pour ta chair
pas même pour toi
vois le cerf-volant, mon cerf-volant que tu as fabriqué, volant là-haut,
et pense un instant qu'un ange est là
ramener l'amour.
Si je dois mourir
puisse-t-il apporter de l'espoir,
que ce soit une histoire.

Le cerf-volant est un message d'amour. Elle est faite pour voler, et en volant, elle crée de l'espoir. Les mots d'Alareer font référence à la fabrication du cerf-volant, à sa création à partir de tissu et de ficelles, ainsi qu'à son vol. Fabriquer le cerf-volant, c'est bien plus qu'un simple combat ; c’est un engagement dans l’optimisme pratique, un élément du processus subjectif qui établit le sujet d’une politique, le « vous » chargé de faire voler le cerf-volant et de raconter son histoire.

En 1998, les Palestiniens ont construit l’aéroport international Yasser Arafat. En 2001, lors de la Seconde Intifada, les bulldozers israéliens l'ont démoli. Comme l’explique Hind Khoudary, l’aéroport était profondément lié au rêve d’un État palestinien. Elle a interviewé les ouvriers qui ont construit la piste d'atterrissage qui a été réduite en décombres et en sable. Comme l’écrit Khoudary : « L’aéroport de Gaza était plus qu’un projet. C'était un symbole de liberté pour les Palestiniens. Voler avec le drapeau palestinien dans le ciel était le rêve de tout Palestinien.

Les parapentistes qui se sont envolés pour Israël le 7 octobre continuent l'association révolutionnaire de libération et de vol. Bien que les forces impérialistes et sionistes tentent de condenser l’action en une figure singulière du terrorisme du Hamas, insistant contre toute évidence sur le fait qu’avec l’extermination de la résistance palestinienne du Hamas disparaîtra, la volonté de lutter pour la liberté palestinienne la précède et la dépasse. Le Hamas n’a pas fait l’objet de l’action du 7 octobre ; c'était un agent qui espérait que le sujet émergerait comme un effet de son action, la dernière instance de la révolution palestinienne.

Les mots utilisés par Leila Khaled pour défendre la justesse de la tactique d'enlèvement du FPLP s'appliquent également au 7 octobre. Khaled écrit : « Comme l’a dit un camarade : Nous avons agi héroïquement dans un monde lâche pour prouver que l’ennemi n’est pas invincible. Nous agissons « violemment » pour souffler la cire dans les oreilles des libéraux occidentaux sourds et pour leur retirer la paille qui bloque leur vision. Nous agissons en tant que révolutionnaires pour inspirer les masses et déclencher un soulèvement révolutionnaire dans une ère de contre-révolution. »

Comment un peuple opprimé peut-il croire que le changement est possible ? Comment des mouvements qui ont connu des décennies de défaite peuvent-ils se sentir capables de gagner ? Sara Roy a documenté le désespoir qui imprégnait Gaza et la Cisjordanie avant le 7 octobre. Le factionnalisme et le sentiment que non seulement le Fatah mais aussi le Hamas coopéraient trop avec Israël ont détruit la confiance dans un projet d'unification nationale. Un ami a déclaré à Roy : « Nos revendications passées n’ont plus de sens. Personne ne parle de Jérusalem ou du droit au retour. Nous voulons juste la sécurité alimentaire et des passages ouverts. L’inondation d’Al Aqsa s’est attaquée à ce désespoir. La coalition de résistants dirigée par le Hamas et le JIP (Jihad islamique palestinien) a refusé d’accepter la défaite et de se soumettre à l’indignité d’une mort lente. Son action était planifiée de manière à ce que le thème révolutionnaire apparaisse comme son effet.

I

Au cours des six mois qui ont suivi le début de la guerre génocidaire d'Israël contre la Palestine, il y a eu une vague de solidarité mondiale avec la Palestine, qui n'est pas sans rappeler la vague précédente des années 1970 et 1980. Comme nous l'a dit Edward Said, à la fin des années 70, « il n'y avait pas de solidarité ». une cause politique progressiste qui ne s’identifie pas au mouvement palestinien. La solidarité avec la Palestine a uni la gauche, unissant les luttes de libération dans un front anti-impérialiste mondial. Comme le dit l’historien Robin DG Kelly : « Nous, les radicaux, considérions l’OLP comme une avant-garde dans la lutte mondiale pour l’autodétermination du tiers-monde, parcourant une « voie non capitaliste » vers le développement. » Le militantisme et le dévouement à la lutte palestinienne ont fait de ses combattants révolutionnaires des modèles pour la gauche.

Actuellement, la lutte pour la libération palestinienne est menée par le Mouvement de la résistance islamique – le Hamas. Le Hamas est soutenu par l’ensemble de la gauche palestinienne organisée. On pourrait s’attendre à ce que la gauche du noyau impérial suive l’exemple de la gauche palestinienne en soutenant le Hamas. Cependant, la plupart du temps, les intellectuels de gauche font écho aux condamnations que les États impérialistes imposent comme condition pour parler de la Palestine. Ce faisant, ils prennent parti contre la révolution palestinienne, donnant un visage progressiste à la répression du projet politique palestinien et trahissant les aspirations anti-impérialistes d’une génération précédente.

L'essai de Judith Butler du 19 octobre dans la London Review of Books en est un excellent exemple. Au lieu de placer les soixante-quinze années de Nakba et de résistance palestinienne au centre de son analyse, Butler critique les étudiants de Harvard pour avoir exonéré les meurtres odieux du Hamas. Les groupes de Harvard Palestine Solidarity ont publié une déclaration qui tient le régime israélien « entièrement responsable de toute la violence qui se déroule ». L'essai de Butler préfigurait une attitude qui allait bientôt s'imposer dans le monde universitaire, comme ce fut le cas à Columbia, Cornell, Penn, Harvard, à l'Université de Rochester et ailleurs. Il a détourné l’attention de la réalité de la violence génocidaire à Gaza vers l’environnement affectif des universités américaines sûres et privilégiées. Le ciblage des étudiants par Butler – leur langage et leurs sentiments, la manière dont ils s’exprimaient – ​​a servi de modèle aux audiences du Congrès qui ont conduit à la démission des présidents de Harvard et de Penn.

Contre les étudiants de Harvard, Butler a condamné « sans réserve les violences commises par le Hamas ». Butler ne pense pas que cette condamnation marque la fin de la politique ou qu'elle empêchera l'apprentissage de l'histoire de la région. Au contraire, Butler insiste pour que la condamnation s’accompagne d’une vision morale. Cette vision inclut ou peut inclure des droits égaux et des droits au deuil, ainsi que « de nouvelles formes de liberté politique et de justice ». Pour Butler, cependant, ce point de vue exclut le Hamas. Butler traite le Hamas comme seul responsable des attentats du 7 octobre, ignorant le fait que les forces armées de plusieurs groupes palestiniens ont participé à l'action, signalant ainsi un soutien à l'action qui va bien au-delà de la branche militaire du parti démocratiquement élu pour gouverner Gaza. En outre, Butler veut faire partie de « l’imagination et du combat » pour le type d’égalité qui « forcerait des groupes comme le Hamas à disparaître ». On ne sait pas clairement ce qui est considéré comme « semblable au Hamas » pour Butler, ni quelles caractéristiques pourraient conduire un groupe à disparaître. Si, par exemple, ce qui compte c’est l’usage violent de la force, alors la lutte de libération d’un peuple colonisé, occupé et opprimé est écartée d’avance. L’horizon politique qui unissait les forces progressistes à la fin des années 1970 est raccourci.

En voulant « forcer des groupes comme le Hamas à disparaître », la position de Butler recoupe celle de Joe Biden et Benjamin Netanyahu. Mais contrairement à eux, Butler nomme et rejette l’occupation. Mais Butler fait écho à leur position et à leur tactique consistant à séparer le Hamas de la Palestine et à conditionner la libération palestinienne à cette séparation. Alors que le Hamas est le leader largement reconnu et accepté de la lutte pour une Palestine libre, espérer sa dissolution constitue un échec de la solidarité internationale. C’est un coup dur et un coin dans un front uni de résistance à l’impérialisme. Défendre le Hamas est une chose tellement inconcevable qu’il est difficile d’y remédier ; on l'évite grâce à une condamnation précoce, comme si l'on scellait une porte déjà fermée et verrouillée. « Se ranger du côté du Hamas » est une accusation, une excoriation, et non une reconnaissance de sa position dans un conflit fondamental.

Butler affirme que le Hamas a « une réponse terrifiante et terrible » à la question de savoir quel monde sera possible après la fin du régime colonial. Butler ne nous dit pas quelle est la réponse du Hamas. Aucune mention n'est faite du document politique publié par le groupe en 2017, qui « acceptait la création d'un État palestinien sur les frontières de 1967, la résolution 194 de l'ONU sur le droit au retour et la notion de restriction de la lutte armée pour opérer dans les limites de l'État palestinien ». la loi internationale". Ce document ne me semble ni effrayant ni terrifiant, même s'il est difficile à imaginer, compte tenu de la prolifération des colonies israéliennes illégales en Cisjordanie. Le 13 décembre, Butler a présenté ses excuses aux étudiants de Harvard. Elle a reconnu la possibilité que le Hamas soit « un mouvement de résistance armée » qui pourrait s’inscrire dans une histoire de lutte armée plus longue, ou du moins qu’il s’agit de « questions importantes ». Défendre le leader du mouvement de libération palestinien reste hors de question. Le 11 mars 2024, Butler a déclaré : « Toutes les formes de « résistance » ne sont pas justifiées.

Les opprimés combattent leurs oppresseurs par tous les moyens nécessaires. Ils choisissent – ​​et sont contraints de choisir en fonction des scénarios dans lesquels se déroulent leurs luttes de libération – les stratégies et les tactiques dont ils ont besoin pour gagner. Dans quelle mesure l’oppresseur tolérera-t-il la dissidence ? Quelle force l’oppresseur utilisera-t-il pour réprimer la rébellion ? Quel est le degré de dépendance de l’oppresseur à l’égard de l’obéissance des opprimés ? Quelle quantité de déshonneur moral l’oppresseur est-il prêt à absorber ? Reconnaître le droit de résister à un oppresseur, le droit à l’autodétermination nationale, signifie défendre ceux qui veulent et sont capables de lutter contre leurs oppresseurs. Ce plaidoyer ne doit pas nécessairement être dénué d’esprit critique : il est courant que des individus, des groupes et des États se retrouvent dans la position politique de défendre ceux avec lesquels ils ne sont pas d’accord. Mais cette défense doit être guidée par les opprimés dans leur lutte de libération, et non par l’oppresseur ou par l’ordre impérialiste plus large qui autorise et valide l’oppression. Elle doit enraciner la solidarité dans des « points communs de résistance » plutôt que dans des « points communs d’oppression », pour reprendre la formulation de Robin Kelley. Cette idée n’est pas nouvelle, elle a une longue histoire dans les luttes anti-impérialistes et de libération nationale.

Le déclin de la solidarité anti-impérialiste apparent dans des positions comme celle de Butler reflète une dépolitisation plus large, un ensemble de prémisses différent et réduit. Aujourd’hui, au moins jusqu’au 7 octobre, les gens se plaignent que la gauche n’existe pas ou, s’ils ne se plaignent pas, ils imaginent la politique de gauche en termes d’une infinité de singularités, d’individus innombrables avec tous leurs choix et leurs sentiments spécifiques. . Même si les appels à l’intersectionnalité tentent d’établir des liens entre des problèmes que quatre décennies de fragmentation néolibérale ont cherché à maintenir séparés, les fondements juridiques libéraux du concept positionnent souvent l’individu comme l’intersection et les problèmes comme des questions d’identité. Dépolitisées au niveau de l’organisation, les enjeux sont repolitisés chez les individus et en tant qu’individus. Que pense un individu ? Se sent-elle à l'aise pour exprimer cela ? Quelles expressions menacent ce confort et sapent votre sentiment de sécurité ? La restriction de la politique à la gestion des angoisses individuelles recadre l’égocentrisme comme moral, que ce soit sur les campus universitaires ou dans les localités qui réglementent les manifestations publiques. Cette restriction n’est qu’un moment dans le déplacement plus général et systémique de la politique par le moralisme, qui se manifeste par le remplacement du travail humanitaire par une organisation politique militante, de l’administration par la lutte et des ONG et OSC par des partis révolutionnaires.

Ce que nous constatons n’est pas une dépolitisation, c’est une défaite. La politique continue, mais sous une forme structurée par cette défaite. Incapables de nous constituer comme un camp cohérent dans la lutte contre l’impérialisme, nous avons du mal à prendre parti, sans voir ni nous demander de quel côté nous sommes ? Même la reconnaissance des côtés est considérée comme une pensée binaire ou une incapacité enfantine à accepter la complexité et l’ambiguïté.

II

Le document stratégique du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) de 1969 nous ouvre une fenêtre sur le monde politique évoqué par Said et Kelley, un monde que le moralisme de Butler non seulement dissimule mais, dans son maintien des conditions sionistes et impérialistes pour parler, activement s'oppose. Préparé en 1967, après la défaite arabe lors de la guerre de Juin, le texte constitue le document fondateur du FPLP. La question de l’impérialisme est pour lui fondamentale. Après la Seconde Guerre mondiale, indique le document, les forces capitalistes coloniales se sont rassemblées dans un seul camp, dirigé par le capital nord-américain, tandis que les pays socialistes et les luttes de libération constituaient un camp révolutionnaire opposé. Grâce à des techniques néocolonialistes visant à contenir les luttes de libération nationale, les États-Unis ont tenté de réaliser leurs intérêts. En outre, le parti a noté que, comme l’ont prouvé les invasions américaines du Vietnam, de Cuba et de la République dominicaine, les États-Unis étaient parfaitement disposés à recourir à la force armée. Après que les États-Unis n’ont pas réussi à empêcher le mouvement arabe de fusionner « avec le camp révolutionnaire mondial », l’impérialisme américain a apporté son soutien militaire à Israël. Cela signifiait, pour le FPLP, que la lutte palestinienne ne pouvait éviter de se confronter à l’énorme puissance et à l’avantage technologique de l’impérialisme. En termes de stratégie, la Palestine n’avait donc d’autre choix que de « conclure une alliance complète avec toutes les forces révolutionnaires au niveau mondial ». Le document précise :

Les peuples d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine souffrent quotidiennement d’une vie de misère, de pauvreté, d’ignorance et de retard, résultat du colonialisme et de l’impérialisme dans leur vie. Le plus grand conflit que connaît le monde aujourd’hui est le conflit entre l’impérialisme mondial exploiteur, d’une part, et ces peuples et le camp socialiste, de l’autre. L'alliance du mouvement de libération nationale palestinien et arabe avec le mouvement de libération du Vietnam, la situation révolutionnaire à Cuba et en République populaire démocratique de Corée et les mouvements de libération nationale en Asie, en Afrique et en Amérique latine est le seul moyen de créer un terrain capable de confronter et de triompher du camp impérialiste.

La solution politique au problème palestinien passe donc nécessairement par une lutte mondiale contre l’impérialisme. Le « nous » dans « nous sommes tous Palestiniens » est le nom du camp qui se bat pour nous tous. Selon les mots de Ghassan Kanafani, romancier, poète et membre fondateur du FPLP assassiné par Israël en 1972, cités dans l’introduction du document de 2017, « la cause palestinienne n’est pas seulement une cause pour les Palestiniens, mais une cause pour tous ». révolutionnaires, où qu’ils soient, comme cause des masses exploitées et opprimées de notre temps.

Sur plusieurs campus universitaires, le slogan « Du fleuve à la mer, la Palestine sera libre » a été interdit. Il y a même eu un débat international sur le slogan, un autre élément de la guerre contre le sentiment de solidarité avec la Palestine et l'extinction du processus subjectif suscité par le 7 octobre. Ce qui devrait vraiment déranger les impérialistes, c’est un autre slogan : « Par milliers, par millions, nous sommes tous Palestiniens. » Cela rejette la fragmentation, reconnaissant le sujet anti-impérialiste comme un effet de la cause palestinienne. Il remplace les hypothèses individualisantes du managérialisme néolibéral et de l’humanitarisme par l’universalisme diviseur de l’anti-impérialisme.

En défendant le Hamas, nous nous rangeons du côté de la résistance palestinienne, en répondant à un sujet révolutionnaire – celui qui lutte contre l’occupation et l’oppression – et en reconnaissant ce sujet comme l’effet d’un processus contesté et ouvert. De quel côté es-tu? De la libération ou du sionisme et de l’impérialisme ? Il y a deux côtés et aucune alternative, aucune négociation sur la relation entre oppresseur et opprimé. L’oppression n’est pas administrée par des concessions troublantes aux normes de parole autorisées ; elle est renversée. L'illusion d'un milieu et d'une multitude disparaît à mesure que la division constitutive du politique apparaît dans toute sa brutalité.

Cela peut suggérer la formulation classique du politique par Carl Schmitt en termes d’intensification de la relation ami/ennemi. Mais ce qui le distingue, c'est la reconnaissance de la hiérarchie. L’occupation coloniale et l’exploitation impérialiste engendrent l’inimitié ; l’inimitié n’est pas le scénario émotionnel d’égaux en conflit. Ce n’est pas une guerre de tous contre tous. C'est une guerre des opprimés contre leurs oppresseurs, la rébellion de ceux dont le droit à l'autodétermination est nié contre ceux qui le nient. Les deux côtés emploient des ordres de signification radicalement différents : de l’intérieur de l’un, l’autre apparaît fou et monstrueux, totalement dénué de sens. Il n’existe pas de troisième point à partir duquel évaluer la situation, pas d’autorité souveraine neutre ou de système de légalité qui ne soit balayé dans un sens ou dans l’autre. Les décès ne peuvent pas être compilés et intégrés dans un calcul garantissant le moment où tout s’équilibrera. L’histoire ne détermine pas la question. Les dates à partir desquelles nous commençons à raconter la séquence des événements ne sont pas de simples alternatives. La division constitutive de l'homme politique va jusqu'au bout.

Il pourrait être tentant de traiter la Palestine comme le symptôme d’un échec plus vaste – du droit international, par exemple, du régime des droits de l’homme ou du monde fade du néolibéralisme mondialisé. Dans ce cas, la Palestine marquerait le point où ces systèmes entrent en contradiction avec eux-mêmes, dans leur exclusion constitutive. Il faut résister à cette tentation. Le droit rencontre toujours des cas difficiles et des défis de mise en œuvre sans s’effondrer. Le néolibéralisme mondialisé a favorisé la fragmentation, la séparation et la perforation de l’espace politique en d’innombrables zones individuelles. Comme l’a démontré Quinn Slobodian, la décentralisation a été l’un des principaux mécanismes permettant de garantir les intérêts de la classe capitaliste. La Palestine ne nomme pas de symptôme ; il désigne un camp dans la lutte contre l’impérialisme. Lorsque la résistance palestinienne a percé de façon spectaculaire son contexte d’occupation et d’oppression, la réalité de ce camp a refait surface. Elle confronte un ordre qui veut l’ignorer à une volonté continue de persister, de corriger l’injustice, de récupérer ce qui lui a été pris et d’être reconnue comme un peuple, une nation, un État ayant le droit à l’autodétermination. La Palestine est une question politique.

Une littérature riche peut être recrutée pour compléter l’idée de la subjectivité politique palestinienne. Les points clés pourraient inclure : le rôle central de la résistance dans la création d’une identité nationale à la suite de la Nakba ; la spécificité de la diversité religieuse palestinienne (musulmane, chrétienne, juive) ; et la dispersion des Palestiniens en Israël, dans les territoires occupés et dans la diaspora. L’affirmation provocatrice selon laquelle nous sommes tous Palestiniens est encore plus convaincante. Cette affirmation ne doit pas être comprise comme ce genre d’identification sentimentale qui dit que toutes les formes de souffrance sont des variations de la même souffrance et que nous devons donc tous y faire face. Au lieu de cela, c’est le slogan politique d’une émancipation universelle radicale qui répond à la question comme un effet de la cause palestinienne. Tout le monde ne parle pas au nom de la Palestine, mais la Palestine parle pour nous tous.

Publié à l'origine sur le blog Verso. Traduction autorisée par l'auteur pour Blogue Boitempo.

*Jodi Dean est professeur de théorie politique, féministe et médiatique à New York. Elle est l'auteur, entre autres, de « Camarade : un essai sur l’appartenance politique (2021) » [https://amzn.to/4atuJh9]

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