Par NOURA ERAKAT, DARRYL LI & JOHN REYNOLDS*
Les mouvements palestiniens ont théorisé les dimensions raciales et coloniales de leur oppression en développant des stratégies d'adaptation.
La centralité de la Palestine dans les débats de droit international sur la race, la racialisation et le racisme découle, en grande partie, de la particularité temporelle du mouvement sioniste et de sa tentative d’établir un nouvel État colonialiste, parallèlement à l’intensification mondiale de la décolonisation formelle et des dénonciations libérales. . contre le racisme. En 1922, la Société des Nations a déclaré son objectif de créer, en Palestine, une colonie de peuplement pour le peuple juif – niant l’autodétermination nationale de la population arabe indigène – en droit international public.
Le mandat palestinien a effacé statuts Ressortissant palestinien sous trois formes : premièrement, présentant les Arabes comme incapables de se gouverner eux-mêmes, deuxièmement, soulignant l’importance de la création d’un foyer national juif et, enfin, distinguant la Palestine des autres mandats de classe A, en raison de sa pertinence religieuse qui dépassait les intérêts de tout groupe national. Un siècle plus tard, la « question » de Palestine reste ouverte, occupant une place centrale dans les luttes antiracistes et anticolonialistes du droit international.
Dans ce contexte, le sionisme signifie le soutien à la création et au maintien d’un État pour tous les Juifs dans la Palestine historique, dont la majorité démographique et la citoyenneté préférentielle sont juives. Le mouvement sioniste a créé Israël par la guerre et le déplacement des trois quarts de la population palestinienne indigène en 1948. Cet État est une expression du sionisme et est également le canal d’un processus continu de colonisation, de colonisation et de déplacement.
Comme l’observait le juriste et universitaire palestinien Fayez Sayegh en 1965, « la dissipation d’une période cruelle et honteuse de l’histoire mondiale a coïncidé avec l’émergence, sur le pont terrestre entre l’Asie et l’Afrique, d’une nouvelle branche de l’impérialisme européen et d’un nouvelle variété raciste du colonialisme». Contrairement aux anciens États colonisateurs anglo-saxons, qui ont pu poursuivre leurs pratiques coloniales avec moins de surveillance internationale, la nature de plus en plus anachronique d’Israël le positionne souvent comme une étude de cas dans les débats actuels sur le racisme et le colonialisme.
La « question » palestinienne
La question palestinienne met en évidence l’importance de comprendre la race et le colonialisme comme des concepts remplissant des fonctions distinctes, mais entretenant des interconnexions irrévocables. Les débats en cours entre les juristes et les spécialistes de la théorie critique de la race (Théorie critique de la race) et les approches tiers-mondistes du droit international (Approche tiers-mondiste du droit international) nous rappellent également cette dynamique dans d'autres parties du monde. La Palestine représente donc un signal d’alarme concernant le « tournant raciste ». Alors que les perspectives du tiers monde sur le droit international ont souvent accordé peu d’attention aux implications théoriques du concept de race ou l’ont rapidement englobé dans la catégorie du colonialisme, nous devons être plus attentifs minutieux et précis pour éviter que des références hâtives à la race et au droit international ne fassent que réaffirmer des arguments sur le colonialisme ou, pire encore, reproduisent un nationalisme méthodologique qui déconnecte la race de ses dimensions mondiales.
Il est donc nécessaire de réaffirmer que le paramètre fondamental du sionisme est à la fois un projet racialisant et colonial. Le sionisme soutient que tous les Juifs du monde constituent un groupe unique basé uniquement sur une descendance héréditaire, indépendant de tout lien personnel ou familial avec le territoire spécifique en question. Il insère une forme de propriété dans la nationalité juive – y compris les droits à la terre, à la citoyenneté, à l'emploi, à la vie et au logement – basée sur la dépossession continue et systématique des Palestiniens, classés dans les catégories suivantes : nomades « arabes » fongibles. Le projet sioniste implique donc une hiérarchie raciale qui est aussi explicitement mondiale : l’État d’Israël non seulement favorise la partie juive de sa population au détriment de la partie non juive, mais garantit également des droits supérieurs aux juifs étrangers. Cette interconnexion a donc été obscurcie dans les deux débats fondamentaux autour de la Palestine et du droit international.
L’un des débats les plus importants – et controversés – sur le racisme et le droit international fait référence au concept de «l'apartheid». À l'origine un euphémisme utilisé par les suprémacistes blancs Afrikaner pour justifier et organiser son régime colonial, »l'apartheid» a été transformé en terme d’opprobre en droit international par les mouvements de libération nationale d’Afrique australe. Ô l'apartheid, comme forme flagrante de ségrégation et de domination raciale, a été interdite pour la première fois en Convention internationale sur l'élimination de toutes les formes de discrimination racialeDe 1965.
Il a ensuite été qualifié de crime contre l'humanité en Convention internationale sur l'imprescriptibilité des crimes de guerre et des crimes contre l'humanité, à partir de 1968, et codifié plus complètement en 1973, dans Convention internationale pour l'élimination et la répression du crime d'apartheid. À ce jour, aucun organisme juridique international n’a conclu à étendre le concept d’apartheid au-delà de l’Afrique australe dans un jugement concret, bien que les organes conventionnels des droits de l’homme, tels que le Comité pour l’élimination de la discrimination raciale, confirment son applicabilité universelle. Le débat le plus ancien et le plus intense sur l’applicabilité du concept d’apartheid en dehors de son contexte d’origine – et donc le point principal du débat contestation de son universalisation – a été la Palestine.
L'apartheid sans racisme ?
Ces dernières années, la nature du l'apartheid en Palestine occupe également une place de plus en plus centrale dans l’analyse juridique internationale – grâce au travail des juristes, des mécanismes de l’ONU et des organisations activistes occidentales. Mais une grande partie de cette production ne fait aucune référence au colonialisme de peuplement ou au sionisme, ni même à la constitution de l’État israélien comme entité d’apartheid depuis sa formation en 1948. Au lieu de cela, les interventions hégémoniques encadrent la situation dans un récit selon quelle est la caractérisation de l'apartheid trouve son origine dans un passé plus récent. La réalité est que cette évolution relève moins d’anomalies et d’aberrations que de continuation et de systématisation. Par conséquent, les présenter comme un nouveau point de départ, avec une relative indépendance par rapport aux structures élémentaires ou à l’idéologie coloniale, permet le récit selon lequel l’apartheid israélien découle de pratiques erronées « sans fondement dans une idéologie raciste ».
Cette notion d’apartheid « sans idéologie raciste » repose sur des tensions de longue date concernant la compréhension de l’apartheid lui-même dans le droit international. Depuis les années 1960, le droit international a conceptualisé la pratique de l’apartheid selon deux lignes parallèles : une lecture anticoloniale mettant l’accent sur le déni d’un droit collectif à l’autodétermination par un régime oppressif de domination raciale ; et une interprétation plus libérale, la traitant comme une discrimination systémique contre les individus d'un certain groupe racial au sein du système juridique d'un État.
Depuis le début officiel du l'apartheid En Afrique du Sud, en 1948, les intellectuels, dirigeants politiques et juristes du tiers monde comprenaient clairement l’apartheid comme une architecture juridico-politique du colonialisme, et non comme quelque chose de nouveau ou de distinct. Après 1960, lorsque le tiers bloc mondial a acquis une position majoritaire à l’ONU, les résolutions de l’Assemblée générale de l’ONU ont commencé à employer systématiquement le langage de l’autodétermination et de la fin du colonialisme sous toutes ses formes et manifestations. Ils ont condamné à plusieurs reprises le l'apartheid comme un régime de domination raciale constituant une violation inhérente de l'autodétermination. Ô l'apartheid il était largement compris comme un régime colonial d’occupation étrangère, exigeant des solutions similaires : libération collective et restitution des terres.
La logique individualisante des droits de l'homme et du droit pénal international s'est imposée, au fil du temps, suite à la marginalisation, au début des années 1980, des courants les plus radicaux qui réclamaient la libération du tiers-monde et dont la politique anti-impériale menaçait brièvement de transformer le droit international. Ce faisant, les implications anticoloniales essentielles de l’interdiction de l'apartheid ont été secondaires. Ô l'apartheid, tandis que le « colonialisme d’un type particulier » – tel que décrit par le Parti communiste sud-africain – a été reformulé (ou réduit) en quelque chose de plus proche de la « discrimination raciale d’un type particulier ».
Il est donc compréhensible que les organisations de défense des droits de l’homme aient utilisé la version la moins controversée et la plus étroite de l’apartheid proposée par le droit international. Ils peuvent ainsi échapper aux conséquences imposées par la réalité matérielle de la décolonisation face à un projet de colonisation en cours. Cette compréhension plus libérale de l'apartheid, axée sur le droit pénal, peut potentiellement être corrigée par l'égalité formelle, sans qu'il soit nécessaire de s'attaquer directement à la conquête coloniale et à l'économie politique consolidée par le régime de l'apartheid. En ce sens, le l'apartheid il pourrait être « liquidé » sans décolonisation, restitution ou redistribution.
En Afrique du Sud, cette lecture plus étroite de l’apartheid a produit une forme de « néo-apartheid ». En Palestine, cela permettrait de dissocier le l'apartheid du colonialisme de peuplement. Par conséquent, le caractère central de l’autodétermination doit être au premier plan des débats sur l’apartheid – pas seulement pour le bien des Palestiniens, mais pour le bien de tous ceux qui recherchent un cadre global d’apartheid. l'apartheid dans les luttes contre le racisme et le colonialisme.
Le sionisme comme racisme
Alors que l'interdiction de l'apartheid a été développé comme un instrument antiraciste en droit international, un effort parallèle a été fait pour désigner le sionisme comme une forme spécifique de racisme. Dans le cadre de initiative de l'ONU « Décennie contre le racisme », une coalition d'États a cherché à insérer le mot « sionisme » dans les textes chaque fois qu'apparaissent des expressions telles que colonialisme, discrimination raciale, asservissement étranger et apartheid. Le 10 novembre 1975, l'Assemblée générale des Nations Unies a approuvé la Résolution 3379, reconnaissant le sionisme comme une forme de racisme. La résolution cite explicitement le sionisme aux côtés du « colonialisme et du néocolonialisme », ainsi que l'apartheid, citant également une résolution de l’Organisation de l’unité africaine qui désignait « l’origine impérialiste commune » des « régimes racistes » en Palestine, au Zimbabwe et en Afrique du Sud.
La résolution 3379 était basée sur des analyses du caractère raciste et colonial du sionisme précédemment développées dans le contexte de la lutte de libération palestinienne. Le principal architecte de la résolution était Fayez Sayegh lui-même. Sayegh a souligné comment la pureté raciale, la ségrégation et la suprématie constituaient le sionisme. Aux Nations Unies, Sayegh a expliqué comment, pour le sionisme, « le lien racial faisait d'un juif un juif », prouvant son argument par Lit à voix haute les écrits du fondateur du sionisme moderne, Theodor Herzl. Ils ont parfaitement compris l’ironie inhérente aux affirmations sionistes d’une race juive unique, étant donné qu’elles reflétaient un pilier de l’antisémitisme, fondé sur l’impossibilité d’accepter les Juifs en Europe.
Le vote le plus connu contre la résolution 3379 est venu, comme prévu, des États-Unis. L'ambassadeur américain Daniel Moynihan a rejeté l'idée selon laquelle le sionisme pourrait être une forme de racisme et a insisté pour expliquer le sionisme comme un mouvement politique – un point que des observateurs comme Sayegh n'ont pas contesté, mais que les sionistes eux-mêmes évitent autant que possible en insistant sur le fait que toute critique de Le sionisme équivaut à une attaque contre les Juifs en tant que tels. Citer de manière flagrante définitions du racisme selon l'entrée du dictionnaire, qui invoquent les notions biologiques de race, Daniel Moynihan a insisté sur le fait que les Juifs ne constituent pas une race au sens biologique du terme. Il s'agissait bien sûr d'un non sequitur.
Comme Fayez Sayegh et plusieurs autres l’ont objectivement montré, que les Juifs soient ou non une race au sens « objectif » du terme, ce qui est pertinent est la façon dont le sionisme lui-même comprend les Juifs. La fixation de Daniel Moynihan sur les notions biologiques de race n'était pas surprenante, compte tenu de sa notoriété dans les débats sur le racisme et la lutte contre la noirceur aux États-Unis. Une décennie avant sa vigoureuse défense du sionisme aux Nations Unies, Daniel Moynihan était l’auteur principal d’un rapport du gouvernement américain largement cité sur « la famille noire », dont la pathologisation des mères noires a alimenté des décennies de critique féministe noire.
La résolution 3379 a été approuvée grâce au soutien écrasant des États du tiers monde, mais le vote a été controversé : soixante-douze États pour ; trente-cinq contre ; et trente-deux abstentions. En Israël, aux États-Unis et dans d’autres bastions du sionisme, la résolution 3379 est devenue un symbole du contrôle des Nations Unies par des sentiments anti-israéliens et insurgés du tiers-monde. Dans cet équilibre, on ignore la condamnation du sionisme en tant que racisme compris explicitement comme un élément constitutif du régime colonial.
L’année 1975 a été, à certains égards, le point culminant de l’influence du tiers monde – et, par extension, des Palestiniens – aux Nations Unies. Dans les années qui ont suivi, le mouvement de libération palestinien n’a pas progressé stratégie juridique pour aborder le sionisme dans le droit international en tant que violation de jus de cogens, ou un crime contre l'humanité, comme cela a été le cas avec le l'apartheid. En 1991, l'Organisation de libération de la Palestine a accepté comme condition préalable à sa participation au Processus de paix d'Oslo revenir sur la résolution. En conséquence, les négociations bilatérales menées par les États-Unis ont occulté les dimensions raciales et coloniales de la lutte palestinienne pour la liberté, la présentant comme une question de résolution de conflit, malgré la notoire asymétrie des pouvoirs entre une puissance nucléaire et un peuple apatride.
Conclusion
S’appuyant sur les traditions des espaces de lutte, ainsi que sur les conditions qui façonnent leurs vies et leurs perspectives, les communautés et mouvements palestiniens ont théorisé les dimensions raciales et coloniales de leur oppression en développant des stratégies d’adaptation. Les principales revendications des militants palestiniens, énoncées dans l’appel tripartite de 2005 au boycott, au désinvestissement et aux sanctions, ne sont pas seulement la fin de l’occupation de 1967, mais aussi le droit au retour des réfugiés palestiniens et la fin du régime racial de l’État israélien. . Cela place l’essence de l’état colonialiste de colonisation et l'apartheid au centre de la lutte pour la liberté.
Même si le travail du mouvement palestinien a forcé la reconnaissance des réalités de l'apartheid et une prise de conscience renouvelée du sionisme en tant que forme de racisme s'est consolidée, la demande de l'Assemblée générale des Nations Unies en décembre 2022 pour une Avis consultatif à la Cour internationale de Justice, sur le statut juridique de l’occupation prolongée d’Israël, pourrait représenter une occasion manquée. Cela survient après de nombreuses années de discussions tactiques sur l’orientation et l’objectif potentiels d’un avis consultatif, ouvrant ainsi de nombreuses opportunités aux dirigeants palestiniens et à leurs alliés pour dénoncer le colonialisme de peuplement et le racisme institutionnalisé de l’État israélien.
En fuyant plutôt vers un débat sur le statut juridique de l’occupation de 1967, limitant ainsi l’autodétermination à une fraction du peuple palestinien, les termes de la demande réifient la logique conservatrice et partisane du droit international lui-même. Même si toute occupation a un impact sur l’autodétermination de la population occupée, un régime colonial et raciste qui vise une transformation démographique irréversible vise à détruire ce droit et la possibilité même de son exercice. À ce stade, il ne suffit pas d’analyser l’occupation sans se confronter au régime racial et colonial dans lequel elle s’insère.
*Noura Erakat est professeur de relations internationales à Université Rutgers (États-Unis). Auteur, entre autres livres, de Justice pour certains : le droit et la question de Palestine (Stanford University Press).
*Darryl Li est professeur au Département d'anthropologie de l'Université de Chicago. Auteur, entre autres livres, de L'ennemi universel : le Jihad, l'Empire et le défi de la solidarité (Stanford University Press).
Traduction: Matthieu Forli & Aldo Cordeiro Salut.
Initialement publié le Journal américain de droit international.
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