Par LÉONARDO CABRAL*
La configuration actuelle de la réalité virtuelle met en lumière le problème philosophique qui concerne la façon dont le subjectif et l’objectif interagissent dans une réalité autre que virtuelle, pour simplement constituer ce qu’est la « réalité ».
Basé sur une autoréflexion critique, l’article « La logique de la réalité virtuelle » – récemment mis en ligne sur le site la terre est ronde – ont soulevé des questions qui méritent d’être discutées. Il est opportun que ce commentaire, après avoir exposé la logique de la réalité virtuelle, brise cette logique au nom de l’ouverture des possibles.
On affirme que le processus qui définit le sujet en termes nouveaux – en convergeant vers la réalité immédiate – fait revenir les sociétés au point historiquement moderne à partir duquel les conflits sociaux contemporains ont commencé. Ce « moderne », lorsqu’il est défini à partir des processus de sécularisation amorcés au XIXe siècle, est ce qui provoque l’anomie sociale : la perte d’appartenance à la réalité qui forme ce qui est collectif dans l’existence – une condition qui aggrave les conflits sociaux.
Ce n’est cependant pas ce qui motive la réflexion présentée ici. Nous continuerons la réflexion sur ce que nous appelons la réalité virtuelle, pour arriver à la définition du concept de liberté, lorsque le « je », en comprenant qu'il est « je », ressentira dans le postulat fort du terme liberté ce que cela signifie. est. Et la réflexion ainsi exposée implique une question qui est essentiellement un début : qu’est-ce qui fait que la réalité virtuelle soit ainsi appelée ?
La subjectivité entre dans la réalité virtuelle, qui se comprend comme objectivité lorsqu’il y a présence de l’autre – c’est la proposition élémentaire de ce qui constitue la « réalité virtuelle ». Cependant, si l’autre est aussi la subjectivité qui entre dans la réalité virtuelle, la relation entre les sujets est ce qui crée l’illusion d’objectivité qui constitue la « réalité virtuelle ». Le « je » virtuel est une illusion car inexistant.
Ainsi, le cœur de ce texte partira du postulat suivant : la configuration actuelle de la réalité virtuelle met en lumière le problème philosophique qui concerne la manière dont le subjectif et l’objectif interagissent dans une réalité autre que virtuelle, pour simplement constituer ce qu’est la « réalité ». Si le soi existe par rapport à l’autre, et que ce sont les pôles qui créent l’objectivité – façonnant la réalité –, le soi et l’autre ont des perspectives subjectives, et donc l’illusion de l’objectivité est ce qui configure toute réalité comme illusoire. Si le « je » est la seule réalité – lorsque le contenu du sujet est ce qui vient de la réalité pour s’exprimer dans la réalité, c’est-à-dire si le « je » est le pouvoir de constituer la réalité – qu’arrive-t-il du refus d’exprimer la réalité ? ?
Revenons à la réalité virtuelle dans son statut artistique. Quand la réalité virtuelle est intrinsèquement artistique – les photos et vidéos (en bref, les textes) sont réalisées pour être reproduites – l’identité de la réalité virtuelle n’est pas forcément artistique. Il est dit dans le texte précédent que le sujet dont l'identité est la réalité virtuelle a en lui ce qui conditionne sa réalité immédiate, ce qui est en fait compréhensible, cependant la réalité immédiate est traversée par le concept que François Hartog appelle « régimes d'historicité », qui forme la chronologie à superposer.
Celle-ci se superpose à la réalité virtuelle lorsque le régime d'historicité est présentiste : si le régime d'historicité actuel est présentiste – ce qui veut dire que le présent est conditionné par ce qui se passe dans le temps présent –, le sujet dont l'identité est la réalité virtuelle, sinon il est conditionné par la réalité immédiate, il est conditionné à exprimer le présent par rapport au présent. (Bien que son contenu couvre d’autres régimes d’historicité que ceux-ci, la base matérielle du sujet – le corps – est ce qui est dans le présent.) Reprenons donc la question : si le « je » est le pouvoir de constituer la réalité, que se passe-t-il en cas de refus de l’exprimer ?réalité, si l'exprimer est limité par le temps présent ?
La réponse pourrait être la suivante : si la formation du sujet en termes nouveaux converge dans la réalité immédiate, on assiste à une ré-engendrement de conflits modernes et contemporains dont l’effet est de briser la chaîne aliénante du temps dans le capitalisme ultra-libéral. Il existe une autre réponse que celle-ci. (Cependant, vous pouvez arrêter de lire ici et attendre que ces conflits se produisent ; sinon, vous invitez au plaisir et à la jouissance du texte).
Quand la réalité virtuelle est intrinsèquement artistique – les photos et les vidéos (en bref, les textes) sont produites pour être reproduites – et quand la réalité virtuelle conditionne la réalité immédiate, ce qui est exclu de la logique de production pour la reproduction est ce qui a le statut de réalité qui peut être exprimé par ce nom. La vie, en dehors des réalités virtuelles et immédiates. Si le « je » est le pouvoir de constituer des réalités en exprimant la réalité, si celui-ci est refusé, le « je » se trouve face au vide – le manque constitutif de l'être, le manque qui, lorsqu'il est constitutif de l'être, est le manque. ce qui libère la création de ce que Friedrich Schiller définit comme illimité.
Mais qu’est-ce qui fait du vide ce qui est vide comme puissance qui crée l’illimité ? Le refus d'exprimer la réalité est le refus d'exprimer la réalité historiquement façonnée : si elle a le sens de la fin, dire cela, c'est ce qui immobilise le sens de la fin, immobiliser le sens de la fin pour l'inverser dans un sens différent : direction de la création, dont nous savons qu'elle se produit après une fin inévitable.
C'est ainsi qu'exister dans la réalité virtuelle devient la condition de l'apparition, puisque cette existence échappe à la détermination de l'exister dans le régime de l'historicité présentiste, de sorte que l'existence se produit en l'absence de régimes d'historicité, ce qui signifie exister à la place irréductible du « je ». », ce qui signifie préparer la pensée au socialisme.
L’absence d’un régime d’historicité à conditionner est ce qui prend du temps pour ouvrir ce qu’est la « place du soi », et c’est ce que l’être conçoit intrinsèquement pour lui-même, cependant la question est : le soi conçoit-il infiniment pour vous ? Pour la création collective de l’illimité, la logique qui constitue la réalité virtuelle est réécrite : « Si le soi existe par rapport à l’autre, et que ce sont les pôles qui créent l’objectivité – façonnant la réalité –, le soi et l’autre ont des perspectives subjectives, et donc l’illusion de l’objectivité est ce qui rend toute réalité illusoire.
Il est réécrit pour ensuite avancer sur le négatif de la réalité virtuelle : de même que la réalité virtuelle est une illusion, toute réalité est une illusion, cependant, en assimilant deux réalités illusoires, on conserve l'espace de la réalité qui est inconditionné, et ce, est l'espace de la réalité socialiste où l'interaction entre les sujets fait de la sensibilité l'élément central. La création de l’illimité – où ce que nous faisons est ce que nous faisons quand le seul pragmatique est de détruire le capitalisme – passe par la pensée lorsqu’elle est inconditionnée : si la production de ce que nous faisons pour être reproduit est ce qui ne dit pas ce que nous sommes, c’est production qu'elle dit ce que nous serons, et ce que nous serons est irréductible quand elle est ce qui existe dans notre vie intérieure, en naît.
Existant dans notre vie intérieure – y fournissant des contenus élémentaires : la sensibilité qui produit l’intelligence – le « moi » en relation avec « l’autre » ne forme pas le système qui appartenait auparavant à la réalité historiquement façonnée ; Ce qu'il y a, c'est le pouvoir d'une nouvelle réalité, qui naît de la liberté inhérente à l'acte de ressentir, de créer et de ressentir, en continu, dans ce qui est la définition essentielle de la liberté. Le processus égal de création de la réalité – après l’inférence critique qui parle du lieu du conflit social et du lieu de la pensée – est un processus qui revient, ouvrant l’existence à la dimension où se réalisent les utopies.
Ce qui est contre l’utopie, c’est l’anomie, cette absence de sens collectif qui paralyse la pensée et l’action, quand ce qui fait bouger la pensée et l’action dépend de la sensibilité qui produit l’intelligence, face à des temps conflictuels qui fondent l’anomie de la peur. Ainsi, la dialectique entre réalité virtuelle et vie, en révélant que la première peut être dissociée de la seconde – brisant ce que le texte précédent définit comme la logique de la réalité virtuelle – le fait, et le fait avec intensité, pour que la vie ne soit pas réduite par algorithme pragmatique, celui-là qui entend déterminer l'indéterminable, celui-là qui, face à la création de l'illimité, n'est que le nombre qui dit de l'époque ce que l'époque n'est pas, quand l'humanité est ce qui n'accepte pas d'être réduite à calcul.
*Léonard Cabral Il est historien de formation et écrivain. Il est l'auteur du roman Les croquis paysans (Telha).
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