Par FILIPE DE FREITAS GONÇALVES*

En radicalisant sa critique du capitalisme, Krenak oublie que ce qui mène le monde à sa fin, c’est le système économique et social dans lequel nous vivons et non notre séparation d’avec la nature.

Ailton Krenak est une figure de premier plan au niveau national depuis le jour où il est monté à la tribune de l'Assemblée constituante et, se peignant le visage avec de l'argile noire, a prononcé un discours puissant sur les droits des peuples autochtones. Sa production a cependant pris une autre ampleur ces dernières années, lorsque, désormais leader social pleinement consolidé, il a commencé à publier, par l'intermédiaire de la Companhia das Letras, une série de courts essais aux titres convaincants et au contenu qui suscitent la réflexion.

Pour l'instant, il y en a trois : Des idées pour repousser la fin du monde, à partir de 2019 (avec une deuxième édition à partir de 2020) ; la vie n'est pas utile, 2020; et Avenir ancestral, 2022. Ses publications ne se limitent pas à ces trois titres et sa participation à la vie brésilienne va bien au-delà de ce qui peut être quantifié par la liste de ses œuvres, mais je pense qu'il est juste de dire que ce sont ces trois publications qui garantiront son permanence dans la culture nationale.

Je qualifie ses interventions d'essais car elles me semblent être une expérience puissante dans le genre. Toujours issus de ses discours, les textes écrits sont des textualisations très percutantes de ses idées. La conséquence de son appartenance au genre semble venir, justement, de la nouveauté de son appartenance à l'oralité : ses idées coulent d'un bord à l'autre, ce qui garantit à sa pensée une ampleur dont on n'est plus habitué à une époque d'hyper-spécialisation.

Le revers de la médaille est que sa pensée, en raison de la fluidité qui garantit son efficacité réflexive et stylistique, n’a pas de forme systématique ni même de rigueur terminologique. Pour l'horizon de sa production, cela ne constitue pas un problème, mais cela a des conséquences lorsqu'il s'agit de rassembler ses idées en un tout cohérent et discutable. Peut-être s'agit-il d'un défaut non seulement de ses livres, mais aussi du genre auquel ils appartiennent : l'essai implique une identification entre pensée et énonciation qui rend la pensée otage du rapport du lecteur avec le sujet impliqué par l'énonciation des idées et non avec le sujet. idées elles-mêmes. En effet, dans le cas de l’essai, le sujet qui énonce est la partie constitutive la plus importante de l’idée énoncée.

D’où l’intersection très commentée entre littérature et philosophie dans ce type de texte. Le problème, évidemment, est de mon côté, car j'ai l'intention de considérer ses idées comme un ensemble cohérent avec lequel je peux ouvrir des désaccords, et non du genre lui-même, qui, dans cette indétermination, détient peut-être la part la plus intéressante de son efficacité.

Quoi qu’il en soit, il est même difficile de synthétiser les idées que défend l’auteur afin de s’en démarquer. Un exemple pour éviter d'être accusé d'abstractionnisme : la notion d'humanité, qui est la plus importante dans sa pensée, apparaît à différentes époques avec des connotations différentes. Parfois l’humanité c’est l’Occident, parfois c’est quelque chose qui est refusé aux populations exclues.

Em Des idées pour repousser la fin du monde, il nous dit que « l’humanité » a été inventée par l’Occident pour justifier le processus de colonisation (p. 11) ; Toujours dans le même livre, il propose la définition la plus controversée selon laquelle la notion d'humanité est une invention occidentale basée sur la différenciation ontologique entre l'homme et la nature. Les deux définitions ne sont pas tout à fait identiques, mais elles peuvent dialoguer.

Mais la surprise survient lorsque, dans la première phrase du livre suivant, la vie n'est pas utile, il nous dit : « Quand je parle d’humanité, je ne parle pas seulement Homo sapiens, je fais référence à une immensité d’êtres que nous avons toujours exclus (…) ».[I] D'un usage négatif du terme qui imprègne toute sa production, il passe à un usage positif, semblant revendiquer la nécessité d'inclure les êtres non-humains dans notre notion d'humanité, désormais transformée en quelque chose de bon. L’exemple est simple, mais il illustre bien à la fois le type de pensée pratiqué par l’auteur et la difficulté de la transformer en système.

Je ne dis rien de tout cela pour exiger la systématicité d’une pensée qui se veut délibérément essayiste, mais pour souligner la difficulté de savoir quoi faire avec une telle pensée. Regrets mis à part, je voudrais affirmer que les idées présentées par l’auteur, même avec leur degré d’indétermination, ont un caractère anticapitaliste et réactionnaire. En termes simples, c'est le suivant. Ailton Krenak est quelqu'un qui connaît comme personne les conséquences dévastatrices de ce que nous appelons le capitalisme et, par conséquent, sa pensée est invétérée anticapitaliste.

Mais il ne s'arrête pas là. Il comprend comme personne les hypothèses philosophiques de l’Occident, non pas parce qu’il les a étudiées, mais parce qu’il les a vécues dans sa vie quotidienne comme une catastrophe – et c’est précisément pour cette raison qu’il les nie du début à la fin. Et c’est là que nous retrouvons le réactionnaire de sa réponse à l’action dévastatrice du capital. Ailton Krenak confond le capitalisme avec le développement technique et technologique, voire avec l'activité scientifique, qu'il semble si peu comprendre. En lisant ses livres, on a encore l'impression que l'auteur confond capitalisme et modernité, et nie tout comme si tous les chats étaient gris.

À un moment donné, parlant du discrédit des spécialistes de la biodiversité au milieu du XXe siècle, il lâche une perle : « Quiconque a entendu la voix des montagnes, des rivières et des forêts n’a pas besoin d’une théorie à ce sujet : toute théorie est un effort. expliquer aux gens à la tête dure la réalité qu'ils ne peuvent pas voir ».[Ii] Ici s'opposent les deux visions qu'il a fini par opposer dans toute son œuvre. D'un côté, ceux qui entendent les voix de la montagne et, de l'autre, les têtus. Selon lui, la réalité est transparente et n'a pas besoin d'être étudiée pour être déchiffrée : les gens à la tête dure doivent élaborer une théorie pour expliquer quelque chose qui est évident pour ceux qui établissent une relation mystique avec la nature.

Au final, c'est bien de cela qu'il s'agit : de manière systématique, Ailton Krenak va jeter le bébé avec l'eau dans le seau et prétendre que la solution aux problèmes de notre monde se trouvera dans le retour à une relation. avec l'environnement basé sur le mysticisme, en évitant le dur travail de la science. La loi de la gravitation d'Isaac Newton et tous ses mécanismes étaient évidemment évidents pour quiconque voulait entendre la voix des rivières et tout ce que les mathématiques ne sont qu'un exercice pour convaincre les imbéciles qui n'ont pas vu, comme une évidence que la voix de les rivières nous révèlent qu'au dénominateur la distance entre les corps doit être au carré.

Voyons quelle est son idée fondamentale, à savoir que l'Occident repose sur une fausse notion de distinction entre l'homme – transformé en humanité – et la nature. Il nous dit : « Pendant ce temps – jusqu'à ce que le loup vienne – nous nous sommes éloignés de cet organisme dont nous faisons partie, la Terre, et nous avons commencé à penser que c'est une chose et nous en sommes une autre : la Terre. et l'humanité. Je ne comprends pas où il y a autre chose que la nature. Tout est nature. Le cosmos est la nature. Je ne pense qu’à la nature. »[Iii].

Il dit plus loin : « Pendant ce temps, l’humanité se détache de manière si absolue de cet organisme qu’est la Terre. Les seuls centres qui estiment encore devoir rester attachés à cette terre sont ceux un peu oubliés aux confins de la planète, au bord des fleuves, au bord des océans, en Afrique, en Asie ou en Amérique latine. Ce sont des caiçaras, des Indiens, des quilombolas, des aborigènes – des sous-humanités. Parce qu'il a, disons, une humanité cool. Et il y a une couche plus brutale, rustique, organique, une sous-humanité, des gens qui s'accrochent à la terre, on dirait qu'ils veulent manger la terre, téter la terre, dormir allongés sur la terre, enveloppés dans la terre. L'organicité de ces gens est quelque chose qui nous dérange, à tel point que les entreprises ont créé de plus en plus de mécanismes pour séparer ces bébés de la terre de leur mère : « Séparons cette chose, les gens et la terre, ce gâchis. Il vaut mieux mettre quelques traitements, quelques extraits au sol. Personne, les gens sont en désordre. Et surtout, les hommes ne sont pas formés pour dominer cette ressource naturelle qu’est la terre. » Ressource naturelle pour qui ? Le développement durable pour quoi faire ? Que devons-nous maintenir ?[Iv]

Les deux citations montrent clairement la radicalité de son anticapitalisme et le diagnostic précis de ce qui soutient l’Occident : le renforcement de la distinction entre l’homme et la nature. Il ne s’agit pas seulement d’une critique du capitalisme, mais d’une critique de ce potentiel qui le précède de loin et qui le dépassera probablement de loin. Le point est fondamental, car il en dépend pour comprendre la véritable radicalité de la pensée d’Ailton Krenak.

Il ne critique pas simplement un mode de production, mais la perspective de renforcer la capacité d'intervention de l'homme dans la nature. Cette première confusion est importante, car elle aura des conséquences. Ce n'est pas seulement la société capitaliste qui fonctionne sur la base d'une distinction entre l'homme et la nature, mais, à proprement parler, toute forme de civilisation, ce qui implique toute organisation du travail et chaque langage. Autrement dit, dans tout usage du langage et dans toute organisation du travail, la distinction entre l'homme et la nature est placée au centre des problématiques afin de créer un environnement plus favorable à l'existence humaine.

Toute manière de travailler et d’utiliser la capacité linguistique implique donc notre séparation de la Terre. Transformer la nature qui nous entoure en objet de notre enquête et en ressource pour construire une vie qui dépasse les limites qu'impose l'environnement naturel est un fait anthropologique général, inscrit dans l'acte même de nommer.

En fait, le langage lui-même apparaît comme un outil primitif au fonctionnement complexe pour prendre possession de la nature et y intervenir selon nos intérêts. La domestication des plantes est aussi un outil de cette distinction fondamentale entre l'homme et la nature pour la construction de ce que, si je ne me trompe, dans la sociologie du XIXe siècle, on a fini par appeler seconde nature, en référence à ce monde construit par les hommes pour lui-même. survie.

Ce qui transforme sa critique du capitalisme en un positionnement radical semble donc être la confusion entre ce fait anthropologique général et la forme la plus récente de sa potentialisation. Le problème est que la virtualisation de ce qui nous distingue de la nature est aussi un fait anthropologique constitutif. Exprimés en langage économique, les gains de productivité – transformés en extraction de plus-value relative – sont également une constante bien antérieure au capitalisme et, si Dieu le veut, le suivra longtemps. Rechercher des moyens plus simples de satisfaire nos besoins – à la fois réels et fantasmés, le manteau de laine et la Bible de Marx – est une fixation qui précède la compétition capitaliste et signifie, en fin de compte, la liberté.

Cela pourrait encore être dit autrement. L’Occident capitaliste est également un enfant de la Terre, puisque la capacité rationnelle de comprendre le monde naturel et de l’instrumentaliser pour notre subsistance est un don de la nature elle-même. Rien n’indique que notre capacité à nous différencier du milieu naturel par la constitution d’un milieu artificiel, créé en prenant la nature organique et inorganique comme ressource, n’est pas un fait de la nature elle-même, puisque nous en faisons également partie.

En termes simples, la raison est un don de la nature elle-même et la conscience occidentale de ce don fait également partie de la nature elle-même. UN Métaphysique d'Aristote et Phénoménologie de l'esprit de Hegel font partie de la nature au même titre que l'Indien Hopi qui parle à sa montagne. De ces deux relations distinctes avec l’environnement, on obtient des résultats différents, mais ce sont deux manières d’être nature.

Ailton Krenak a raison : tout est nature. Cependant, cela implique que l'exploitation chimique du début du XXe siècle qui a détruit le Rio Doce fait également partie de la nature, en raison d'une action qui est impliquée par sa propre capacité à favoriser la transformation de ce qui est naturel en ressource. . La question fondamentale n’est donc pas la distinction entre humanité et nature, mais la relation spécifique qui s’établit entre les deux termes. Ici, nous sommes tous d'accord : le capitalisme a établi un rapport avec la nature qui semble nous conduire vers une destruction mutuelle et il faut corriger le cap au plus vite, mais de là, on passe à une critique de la science moderne comme origine de la catastrophe. est un saut trop grand et, comme nous le verrons, dangereux.

La vision qu'Ailton Krenak a du monde naturel semble réduite non seulement dans ce sens plus abstrait, mais aussi dans sa propre capacité de généralisation. La description de la Terre comme notre mère ne fonctionne que dans deux cas. La première, qui semble être celle des Indiens du Brésil, est celle où le milieu naturel offre facilement des ressources pour la subsistance. Il est peu probable qu’un aborigène vivant dans des régions désertiques ait une vision aussi positive de la nature que notre mère. En fait, la tradition chrétienne elle-même est issue d’un peuple qui aurait vécu dans une telle situation.

L'humanité figurait dans Genèse Ce n'est pas celle qui vit au sein de sa mère, mais celle qui a été expulsée du paradis, où elle pouvait vivre sans travailler. La nature à laquelle Adam et Ève sont confrontés après la chute est loin d'être la mère généreuse supposée par Ailton Krenak. Le deuxième cas est exactement la « seconde nature » créée par l’homme pour sa propre survie. C’est la technique et ses fruits qui permettent à notre vie sur terre non seulement de s’étendre et de se prolonger autant mais aussi de se transformer en quelque chose de moins douloureux et de moins terrible. C'est la civilisation qui garantit une telle situation dans les cas moins heureux que ceux où le milieu environnant offre naturellement peu de ressources. C'est nous, les chiots, qui avons inventé notre mère.

Le problème se configure alors comme suit : ce que pratique Ailton Krenak n’est pas simplement une critique du capitalisme, mais la transformation de la critique du capitalisme en un déni de la relation rationnelle renforcée par la technologie avec le monde naturel. Pour remplacer cette relation, il en propose une autre, issue de ce qu'il appelle la « sous-humanité », ceux qui entendent la voix du fleuve.

L'histoire qu'il raconte de l'Indien Hopi qui parle aux montagnes semble paradigmatique : « J'ai lu l'histoire d'un chercheur européen du début du XXe siècle qui était aux États-Unis et est arrivé sur le territoire Hopi. Il avait demandé à quelqu'un de ce village de faciliter sa rencontre avec une femme âgée qu'il souhaitait interviewer. Lorsqu'il alla la chercher, elle se tenait près d'un rocher. Le chercheur a attendu jusqu’à ce qu’il dise : « Elle ne va pas me parler, n’est-ce pas ? Ce à quoi son animatrice a répondu : « Elle parle à sa sœur. » "Mais c'est une pierre." Et le gars a dit : « Qu’est-ce qu’il y a ?[V].

Entrecho a une valeur exemplaire dans sa pensée, car il illustre une relation différente de celle assumée par le monde occidental. Désormais, au lieu de considérer la nature comme une ressource, nous chercherons à la comprendre comme faisant partie de notre propre famille. Au lieu d’une relation rationnelle et froide avec le monde naturel, établissons une relation affective avec elle. Après tout, ce qui est décrit dans l’extrait est une relation mystique. Elle est comprise comme une épistémologie alternative, gardée par la sous-humanité, et comme une solution, en ce moment de faillite du régime épistémologique occidental.

Après tout, c’est là la grande idée de l’auteur : reporter la fin du monde. Ou en d’autres termes : que le monde occidental finisse pour que nous puissions revenir à des relations religieuses avec l’environnement. Voilà le réactionnaire qui se cache derrière des critiques aussi crues de l'accumulation irrationnelle de notre mode de production : il vaut mieux que cela cesse, car alors nous pourrons tous entendre à nouveau la voix des montagnes et comprendre la nature sans recourir à l'exercice rationnel, car à ce moment-là à un moment donné, il se révélera à nous comme transparent.

Ici, il convient de réévaluer ce que nous avons dit à partir d’une réponse qu’Ailton Krenak lui-même semble offrir dans ses livres pour défendre l’amélioration rationnelle de la relation homme-nature, ce que nous avons fait. Il nous dirait certainement que, très bien, c'est peut-être le cas, mais cette relation que vous défendez mène à la fin du monde. Le renforcement infini de la capacité humaine à intervenir dans la nature et à la transformer pour sa survie conduira à un cataclysme environnemental définitif, car la nature n’est pas infinie comme le suppose votre modèle.

C’est cette réponse qui rend sa réflexion si intéressante, car elle révèle une sorte de carrefour contemporain. En vérité, personne n’est disposé, à ces moments de l’histoire, à quitter la civilisation occidentale. Au contraire, ce que tout le monde semble vouloir, c’est s’y lancer. Mais ce modèle de développement n’est pas durable et nous mènera à un désastre sans précédent. Le dilemme est terriblement actuel, mais la réponse qu’il nous propose est pour le moins discutable, car il n’implique pas simplement un changement de mentalité.

L’Occident qu’il faut abandonner n’est pas une manière de penser ou de voir le monde, mais une manière d’être au monde. La solution présentée, en raison de la radicalité de la critique du capitalisme, est d’abandonner le rapport à la nature qui soutient notre manière d’être.

Lorsque j'enseigne les livres d'Ailton Krenak, je donne généralement un exemple caricatural à mes élèves. 1 gramme de dipyrone ne pousse pas sur les arbres. C'est le résultat d'une relation que l'homme établit avec la nature pour manipuler les ressources disponibles et les transformer en biens ayant certains objectifs. La vision du monde proposée par Ailton Krenak comme solution à nos problèmes est l'abandon du dipyrone à la suite de cette relation. Les étudiants sont d’accord avec moi : personne ne serait prêt à abandonner la dipyrone et à se retrouver avec des maux de tête et de la fièvre. A quoi je réponds : mais si nous n'abandonnons pas le dipyrone, c'est la fin du monde.

La relation que nous établissons avec la nature mène le monde vers l’apocalypse. Le dilemme semble insoluble dans leur esprit, car il s’agit en fait d’un problème aux proportions énormes. La réponse proposée par Ailton Krenak ne répond cependant pas à la vraie question : comment empêcher la fin du monde sans abandonner le dipyrone d’un gramme ? La question est ridicule, car quelqu'un peut toujours se lever et dire qu'il existe d'autres moyens de se débarrasser des maux de tête que la dipyrone, et même plus : les maux de tête que nous avons sont tous générés par le système capitaliste qui nous consomme de plus en plus. plus.

Nous sommes tous d’accord sur la deuxième partie, mais la solution ne semble pas être d’abandonner le dipyrone, mais de trouver un système économique dans lequel nous avons moins de maux de tête et dans lequel nous avons encore la possibilité du dipyrone à notre disposition. Concernant le premier, il suffit de retravailler un peu la métaphore. La chimiothérapie ne pousse pas sur les arbres et le murmure des rivières à travers les rochers ne nous révèle pas la radiothérapie de manière transparente. Aucun d’entre nous n’est disposé à abandonner les traitements contre le cancer, mais c’est exactement ce que la proposition d’Ailton Krenak nous laisse en héritage et que la mentalité contemporaine n’a pas si bien compris. Sortir du régime épistémologique de l’Occident et de la science moderne, ce n’est pas changer une façon de penser et de voir le monde, mais changer notre façon d’être, avec toutes les conséquences qui en découlent. 

En radicalisant sa critique du capitalisme, Ailton Krenak oublie que ce qui mène le monde à sa fin, c’est le système économique et social dans lequel nous vivons et non notre séparation d’avec la nature, qui, semble-t-il, a toujours été une civilisation rêvée. J'ai dit plus haut, sur un ton polémique, que la mort du Rio Doce est aussi un fait de nature impliqué dans la rationalité technique, mais cette affirmation n'est qu'une demi-vérité, car ce qui cause le désastre n'est pas la séparation de l'homme et de la nature. et ou la constitution d'une notion erronée de l'humanité, mais du capitalisme.

C’est une vision peu nuancée des problèmes réels auxquels nous sommes confrontés, car elle les réduit à ce qu’ils ne sont pas : des questions d’épistémologie. Il ne s’agit pas de reconstituer une relation émotionnelle mystique avec le monde naturel, mais de réorganiser notre rapport à notre vie productive afin qu’elle réponde mieux aux besoins qui se présentent. Et étonnamment : seule l’intensification de la transformation de la nature en objet de notre analyse et de notre intervention pourra indiquer les chemins à suivre. Y compris la transformation de l’homme en objet de notre analyse rationnelle.

En d’autres termes, c’est seulement dans le cadre de la rationalité occidentale que nous avons une chance de survivre. Nous sommes déjà à l’intérieur d’un parachute coloré. Disons-le autrement : le fonctionnement du capitalisme ne se révèle pas par le bourdonnement des montagnes, mais ne se réalise qu'à travers l'activité de gens têtus qui s'obstinent à essayer de comprendre le fonctionnement de la réalité. Le monde humain n’est pas du tout transparent et c’est peut-être là que réside le plus grand danger de cette proposition réactionnaire : abandonner la perspective de la science, c’est aussi laisser en chemin la possibilité de véritablement comprendre le fonctionnement du système économique qui nous entraîne dans le précipice.

Le pire, en fin de compte, c’est que la critique réactionnaire du capitalisme nous prive de la seule possibilité que nous ayons de le critiquer de manière incisive et transformatrice, d’adopter une position triomphale à son égard. Et c'est précisément pour cela qu'il peut avoir autant de succès : sa critique radicale n'aboutira absolument à rien, puisqu'elle démantèle la possibilité de critique et, en fin de parcours, renforce les instruments de domination du capital.

Mais Ailton Krenak pourrait encore dire autre chose en réponse à tout ce que nous avons dit. 1 gramme de dipyrone n'est pas accessible à tout le monde. C’est là que réside son idée de la sous-humanité. L’Occident, en train de construire la potentialisation la plus transformatrice de notre relation avec la nature – le capitalisme –, a établi une sous-humanité qui n’a pas accès aux biens produits par elle-même lorsqu’elle est transformée en chair dans le moulin de l’esclavage et de l’industrie. travail. .

Il est important de noter que ce n’est pas là la question fondamentale de sa position. Il n’est pas intéressé par l’universalisation des prétendues réalisations du monde occidental, parce que, premièrement, il ne les considère pas comme des réalisations, et, deuxièmement, parce qu’il n’a pas l’intention de faire partie de ce monde. Vous voulez que ça se termine. C’est cette radicalité qui le rend intéressant et qui marque son réactionnaire. Même si elle n’est pas fondamentale, la question est en quelque sorte là et mérite donc une réponse. En fait, l’Occident ne peut pas universaliser ses réalisations, et n’y parviendra probablement jamais sous le capitalisme, mais la perspective même selon laquelle les réalisations doivent être universalisées surgit dans le processus de développement de ce monde désastreux dans lequel nous vivons.

Il y a un extrait mémorable de O capital, de Marx que je n'ai jamais oublié après la première lecture : « Mais la force des faits nous a finalement obligés à reconnaître que la grande industrie s'est dissoute, ainsi que la base économique de l'ancien système familial et du travail familial qui lui correspondait, également les familles elles-mêmes. Il fallait proclamer les droits des enfants. (…) Ce n'est pourtant pas l'abus de l'autorité paternelle qui a créé l'exploitation directe ou indirecte de forces de travail immatures par le capital, mais au contraire c'est le mode d'exploitation capitaliste qui, en supprimant la base économique correspondant à l'autorité paternelle, a converti cette dernière en abus. Mais aussi terrible et répugnante que puisse paraître la solution de l'ancien système familial au sein du système capitaliste, il n'en reste pas moins vrai que la grande industrie, en donnant aux femmes, aux adolescents et aux enfants des deux sexes un rôle décisif dans les processus de production socialement organisés et situés en dehors de la sphère domestique , crée la nouvelle base économique d’une forme supérieure de famille et de relations entre les sexes. (…) Il est également évident que la composition du personnel ouvrier par des individus des deux sexes et des groupes d'âge les plus divers, qui dans sa forme capitaliste, naturelle, spontanée et brutale – dans laquelle l'ouvrier existe pour le processus de production, et pas le processus de production pour le travailleur – est une source pestiférée de dégénérescence et d’esclavage, il peut être transformé, dans de bonnes conditions, en une source de développement humain.[Vi]

L’extrait se trouve dans le chapitre sur les machines et la grande industrie, un de ces longs chapitres historiques dans lesquels Marx examine une documentation abondante et cherche à démontrer la validité factuelle de ce qu’il disait de manière abstraite. L’extrait est mémorable pour plusieurs raisons, mais je pense que l’essentiel ici est de souligner que, si tout progrès est une forme de barbarie, toute barbarie est aussi une forme de progrès. Ce n’est pas l’abus de l’autorité paternelle qui crée l’exploitation du travail des enfants, mais la transformation capitaliste des rapports de production qui met en avant l’autorité paternelle comme un abus.

Les droits des enfants ne naissent qu'à partir du moment où le régime capitaliste transforme les rapports de production. Le raisonnement est similaire à ce que je voudrais montrer : c’est la radicalisation brutale des inégalités par le capitalisme qui rend nécessaire et possible la proclamation de l’universalisation égalitaire des biens.

L'exemple de la famille est intéressant, car Ailton Krenak nous dirait – dans le dialogue imaginaire que nous avons – qu'il ne voit pas la constitution de la forme moderne de famille comme une avancée, car sa vision de la famille inclut non seulement les enfants et les femmes, mais aussi la nature même qui nous entoure. La montagne, après tout, c’est ton grand-père. La pierre est la sœur avec laquelle parle l'Indien Hopi. Il ne vient cependant pas à l’esprit de l’auteur que la femme indienne parle toute seule, puisque parler aux pierres est, à notre connaissance, impossible. Il ne lui vient pas à l'esprit que cette conception mystique de la famille n'est pas à l'origine du mode de vie dans lequel il vit lui-même, car il semble qu'il fasse également partie du monde occidental.

Il ne lui vient pas à l'esprit que cette forme de famille est dépassée, non pas à cause d'une croyance aveugle au progrès, mais à cause de la découverte, à un moment donné de l'histoire humaine, que les pierres ne parlent pas. Et c’est précisément par cette réponse que nous captons la nature réactionnaire de sa pensée. Ailton Krenak dénonce la barbarie sans noter ce qu'elle signifie en termes d'avancement, ce qui implique, en d'autres termes, son incapacité à considérer l'avancement comme de la barbarie.

Ces idées qu’il nous partage ont autant de succès parce qu’elles s’inscrivent en quelque sorte dans le cadre idéologique général du monde dans lequel nous vivons. Ce sont les idées de déconstruction, de pensée décoloniale, de post-modernité, etc. Mais à vrai dire, Ailton Krenak a un réel avantage sur ses compatriotes européens et américains : ce qu’il dit est basé sur son expérience, non seulement en tant qu’individu, mais aussi en tant que collectif indigène.

À un moment donné, toujours en Des idées pour repousser la fin du monde, il construit une opposition d'expressions révélatrice : « dans tous ces lieux, nos familles traversent un moment de tension dans les relations politiques entre l'État brésilien et les sociétés indigènes ».[Vii].

D’un côté se trouve l’État brésilien et de l’autre les familles indigènes qui seront caractérisées comme sociétés et, dans les pages suivantes, comme communautés. Doté d'une conscience historique précise, Ailton Krenak sait que cette histoire de l'État est une invention des civilisations occidentales et que, pour leurs communautés, qui ne partagent pas la vision occidentale du monde, il ne s'agit jamais de parler de l'État, mais de familles, de sociétés. et les communautés.

Cette opposition a une forme tragique : « la machine d'État agit pour défaire les formes d'organisation de nos sociétés, cherchant l'intégration entre ces populations et l'ensemble de la société brésilienne ».[Viii]

Il a raison. L'idée que les Indiens s'intègrent dans la société brésilienne a toujours impliqué, pour ces communautés, la mort. Ceci dans deux sens. La première est la mort physique, conséquence des premiers contacts ou de l’esclavage des Indiens durant la période coloniale. À leur mort, ils font enfin partie de la société brésilienne. La seconde est la mort, qu'il qualifie de destruction de son organisation sociale. Pour devenir Brésilien, un Indien doit nécessairement cesser d’être indien, puisqu’il devient citoyen d’un certain État – identifié comme membre du club restreint de l’humanité – et non plus membre de sa communauté d’origine. Sa seconde mort est culturelle.

J'ai l'habitude de lire le livre d'Ailton Krenak avec mes élèves après avoir lu Macunaima, de Mario de Andrade. À ce moment-là, je leur parle de la transformation de cette observation des faits, par Mário de Andrade, en matériau littéraire. C'est simple, mais aussi compliqué. À la fin du livre, après la mort de Macunaíma, vient ce fameux « Épilogue » dans lequel apparaît la figure du narrateur de l'histoire, qui la reçoit d'un perroquet, après non seulement la mort physique du personnage, mais aussi sa mort culturelle, représentée par la fin de la langue (d'où le « silence d'Uraricoera »).

Après avoir écouté l'histoire du perroquet, l'homme commence à écrire le livre sur Macunaíma, « le héros de notre peuple ». À ce stade, je demande aux étudiants qui sont nos gens. À qui fait référence le pronom à la première personne ? On parle normalement des Brésiliens, mais j'offre ensuite une autre possibilité : que Macunaíma soit le héros des peuples indigènes que Mário a rencontré à travers le livre de Koch-Grünberg. Ce Macunaíma indigène, héros de son peuple indigène, ne devient Macunaíma, héros de notre peuple brésilien que par l'acte d'écrire l'histoire de Mário de Andrade.

Celui qui le transforme de héros indigène en héros brésilien est Mário de Andrade lui-même, mais cela dépend non seulement de la mort du héros, mais aussi de sa langue. C'est la mort qui fait de lui un Brésilien, car l'Indien ne fait partie du Brésil qu'à sa mort. Puis je rappelle à mes élèves un autre texte, que j'avais l'habitude de lire avec eux l'année précédente, le I-Juca Pirama, de Gonçalves Dias. Là, quelque chose de similaire se produit à la fin, car « l’Indien malheureux » évoqué dans le poème devient, après sa mort, un objet de mémoire collective.

Mais il n’est qu’une mémoire collective, c’est-à-dire qu’il n’est qu’un héros national après sa mort. De son vivant, il ne peut pas être brésilien. Quelqu'un écrira encore un texte rendant justice à Gonçalves Dias et montrant, à la lumière de la littérature indigène contemporaine, que ses élocubrations sur le chaman qui rêve de la fin du monde, ou sur la malédiction paténane du même I-Juca Pirama Ils ne sont pas aussi idéalisés que le suggèrent certains critiques. Prémonitoire, peut-être.

Cette idée que j'essaie d'expliquer à mes étudiants à travers l'analyse de ces deux ouvrages que j'ai du mal à inscrire dans leur répertoire sur le pays, Alfredo Bosi a donné le nom élégant de « mythe sacrificiel de l'Indianisme », en commentant José de Alencar. Mon intérêt est de leur montrer que ces auteurs, cependant, peu importe combien ils produisent des œuvres qui cherchent à s'identifier aux peuples indigènes, ils s'identifient toujours à eux en tant que membres d'une structure politique, culturelle et idéologique dans laquelle ils ne font qu'entrer morts et morts. , donc, dont ils ne veulent pas faire partie.

Ailton Krenak est le revers de la médaille. Si, dans le canon de notre formation littéraire, l'identification principale est au Brésil en tant que projet de pays et de nation (et donc à la mort des Indiens), chez Ailton Krenak il s'agit de l'abandon du Brésil au nom de son communautés. C’est la base réelle et matérielle qui donne de la force à votre vision du monde. Leur abandon de l’Occident, même s’il me semble être une erreur, est justifié par ce que ce même Occident représente pour leurs communautés spécifiques.

C’est peut-être précisément la raison pour laquelle son idée principale pour retarder la fin du monde est d’accélérer la fin du monde occidental. Ce qui semble lui échapper, c’est que, pour le meilleur ou pour le pire, le monde occidental est simplement devenu le monde. C’est devenu universel. Quand j'entends demander pourquoi les auteurs européens sont devenus universels s'ils partent d'une réalité spécifique, j'ai tendance à penser que c'est à cause des avions et de la navigation maritime.

L’industrie et l’expansion coloniale ont universalisé le monde européen, conférant une validité mondiale à la production culturelle qu’elles ont réalisée. Cette forme de sociabilité, grâce à sa capacité technologique, est devenue un paradigme pour le monde entier. Bien entendu, les autres considéreront ce processus comme négatif, car il a entraîné la destruction de leurs modes de vie traditionnels. Négatif ou positif, ce processus est un fait. C'est en ce sens que l'autorité d'Ailton Krenak se fait sentir une fois de plus : il parle de la fin du monde parce que le monde de sa communauté, en fait, est terminé. Le monde des peuples indigènes a pris fin et a été remplacé par cette chose étrange que nous appelons le Brésil, au sein de laquelle ils ont occupé, tout au long de l’histoire, des positions différentes. La plus récente a été donnée par la Constitution de 1988.

Ce qu’il nous présente donc, c’est la possibilité de remplacer notre vision occidentale du monde par la vision d’un monde déjà révolu. C’est exactement pour cela qu’il est réactionnaire, et c’est précisément parce qu’il est réactionnaire que ses pensées ont tant de répercussions. La seule idée viable pour retarder la fin du monde est de mettre fin au capitalisme, mais nous savons tous qu'il ne sera pas remplacé par les communautés indigènes traditionnelles (brésiliennes ou ailleurs dans le monde), et c'est uniquement parce que cette idée est connue être inoffensif pour la reproduction du capital lui-même dans sa phase néolibérale qu’il pourrait transformer en hégémonie. Autrement dit : c'est seulement parce que la présence d'Ailton Krenak à l'Académie brésilienne des lettres ne change en rien le caractère conservateur de l'institution qu'il a été accepté parmi ses membres.

Il faut également indiquer un aspect pour éviter toute confusion. Le fait est que, bien que réactionnaire, il reste anticapitaliste. Si le réactionnisme rend inoffensif son anticapitalisme, il reste anticapitaliste. C'est là que réside sa contribution fondamentale à la culture brésilienne. Ses petits livres ajoutent quelque chose à notre culture, quelque chose de latent qui prend forme avec lui. Nous voilà revenus au problème des répétitions. En tant que pensée, elle semble ne jamais cesser d'exister, mais en tant qu'énonciation, c'est un mouvement important dans la culture brésilienne. C'est une voix qui annonce la possibilité de penser plus librement, de réintégrer l'oralité et l'écriture et de trouver un sens plus large et plus fort à ce qui a été fait en termes de pensée dans le pays.

C'est le grand bénéfice de son travail : elle est une voix et, en tant que telle, elle occupe une place importante dans la culture nationale, mais il est important de toujours garder à l'esprit que c'est la voix d'une personne décédée, de quelqu'un qui n'a personne. pour nous offrir un avenir viable, mais seulement un retour impossible. Parce qu'il est radicalement opposé au monde occidental, qui n'a rien à lui offrir d'autre que la souffrance du souvenir de son peuple exterminé, sa pensée atteint le cœur des problèmes, même s'il est incapable d'y indiquer une solution viable.

*Filipe de Freitas Gonçalves est doctorant en études littéraires à l'UFMG.

notes

[I] Krenak, la vie n'est pas utile (São Paulo : Companhia das Letras, 2020), p. 9.

[Ii] Krenak, la vie n'est pas utile, cit., p. 20.

[Iii] Krenak, Des idées pour repousser la fin du monde (São Paulo : Companhia das Letras, 2020), p. 16.

[Iv] ibid, P. 21-22. Ces idées reviennent à d'autres moments de son œuvre, parfois avec plus de virulence : « Beaucoup de gens prétendent que ce qui nous distingue des autres êtres, c'est le langage ; le fait que nous parlons, faisons du discernement et créons des relations sociales. Or, si la principale marque des humains est de se distinguer du reste de la vie terrestre, cela nous rapproche de la science-fiction qui soutient que les humains qui habitent la terre ne sont pas d'ici. (…) Cela m'a fait penser que les Grecs, à un moment donné, ont commencé à percevoir la Terre comme un mécanisme, et j'ai trouvé cela terrifiant. (…). (Krenak, la vie n'est pas utile, cit., p. 55-56).

[V] Krenak, Des idées pour repousser la fin du monde, P 17.

[Vi] Marx, La capitale (São Paulo : Boitempo, 2013), p. 559-560.

[Vii] Ibidem, p. 37.

[Viii] ibid, P 39.

la terre est ronde il y a merci à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER