Par LUCAS POHL & SAMOTOMIQUE

Le système capitaliste comme machine à jouissance aux conséquences catastrophiques

Le récit apocalyptique a probablement été plus répandu que tout autre à l'époque moderne. Il apparaît sous de nombreuses formes et influence le caractère du moment historique actuel : il y a des superproductions hollywoodiennes, ainsi que des romans de science-fiction, des documentaires télévisés ; puis il y a des jeux vidéo, des articles de blog, des projets artistiques, des articles de journaux et des volumes entiers consacrés au sujet.

Au cours des premières semaines qui ont suivi le début de la pandémie de COVID-19, lorsqu'elle a commencé à dominer dans les médias grand public et le grand public, ainsi que dans les débats politiques et la vie quotidienne dans de nombreuses régions du monde, est venu ce moment où il semblait que la fin du monde était enfin arrivée. Les images d'hôpitaux débordés en Italie, le blocus de banlieues entières en Espagne, les files d'attente devant les magasins d'armes aux États-Unis et les rayons vides des supermarchés du monde entier - en d'autres termes, des images que la plupart des gens connaissent pour Le milieu de la culture a soudain commencé à se répandre dans la presse quotidienne et les réseaux sociaux de toutes sortes. Soudain, les scénarios fictifs des histoires de la fin des temps publiés et diffusés par l'industrie du divertissement au cours des dernières décennies semblaient enfin devenir réalité.

L'"apocalypse corona" a commencé à courir et à se répandre sur les réseaux sociaux et a donc certainement capturé l'esprit de ce moment. En d'autres termes, il présentait une situation si complètement désordonnée qu'il était difficile d'imaginer comment les choses pourraient revenir à la normale. Bien que ces faits aient eu plusieurs effets secondaires inattendus, au moins pour un moment, ils ont semblé corroborer le slogan bien connu et contesté attribué à Frederic Jameson, selon lequel "il est plus facile d'imaginer la fin du monde que la fin du capitalisme" .

Les premières semaines de la pandémie ont démontré en principe la validité de cette étrange affirmation, à savoir qu'il est étonnamment facile d'imaginer que la fin du monde est arrivée, sans concevoir que le capitalisme touche à sa fin.^[I] Mais les effets environnementaux enregistrés du blocus temporaire et les mesures économiques adoptées par au moins certains États européens ont également montré que le dogme néolibéral « il n'y a pas d'alternative » peut être surmonté beaucoup plus facilement que les juges imaginaires capitalistes actuels.

Un motif clé sous-jacent à l'imaginaire apocalyptique est que la fin du monde signifie non seulement une destruction de la face de la planète, mais aussi, et peut-être surtout, une fin "de la vie sociale" et donc de la moralité, de la justice et de la raison. S'il y a une leçon à tirer de toutes ces histoires d'apocalypse zombies, qui ont été racontées à maintes reprises ces dernières années, c'est que les vrais "ennemis" ne sont pas les zombies, mais les êtres humains eux-mêmes.

Bien sûr, les zombies sont une menace évidente, un danger externe, mais ce qui menace maintenant est un danger caché, une menace interne émanant d'autres êtres humains. La prémisse de base qui sous-tend ce récit est que la fin du monde entraîne la fin de l'État et du système juridique, et confronte donc les hommes à un retour à une sorte d'« état de nature » ​​hobbesien, où les humains ne sont plus piégés. aux contraintes et limites de la société.^[Ii]

L'apocalypse présente un monde dans lequel il n'y a pas de lois, sauf les "lois de la nature", un monde dominé par la "guerre de tous contre tous". Dans les premières semaines de la pandémie de COVID-19, cette vision de la fin de la société a pris une étrange réalité. En effet, l'une des raisons pour lesquelles il était si facile d'imaginer la fin du monde à ce moment-là était qu'on pouvait assister à un certain effondrement social.

Désormais, les consommateurs devaient se battre pour le papier toilette; dans certains pays, celle-ci refusait l'aide médicale aux malades ; Des populistes radicaux comme Bolsonaro ou Trump faisaient pression pour un retour au statu quo. Et voilà, tous ces exemples suggéraient que la guerre de tous contre tous n'était pas dans un passé lointain et fantomatique, mais était présente virtuellement ici et maintenant. Et cette réalité s'est intensifiée dans la situation de crise.

Les développements les plus récents ne font pas exception; ils nous confrontent à la fin du social et à la montée de l'« asocial ». Zygmunt Bauman a résumé en quelques mots cette notion proto-hobbésienne de l'apocalypse, affirmant que la société est nécessaire car sinon les humains finiraient par ne se soucier que de leur bien-être personnel. Le cas échéant, cette situation orienterait les conduites individuelles vers le désert de l'asocialité ; il faudrait donc qu'elle soit contrainte, ajustée et contrebalancée par le pouvoir donné et l'autorité conférée par le « principe de réalité ».^[Iii]

L'hypothèse de base ici est que la société, en tant que sphère du social, est nécessaire parce qu'elle empêche les êtres humains de devenir des êtres non sociaux. Lorsque le champ social commence à perdre le contrôle de la situation, comme cela semblait se produire au cours des premières semaines de la pandémie, cela conduit au déni du social et ouvre la voie au « désert de l'asocialité ».

L'argumentaire de Bauman ne saisit-il pas assez précisément la doctrine néolibérale, telle que formulée par la célèbre déclaration de Margaret Thatcher selon laquelle « il n'y a pas de société » ? Voyez : l'asocial n'est-il plus là, dans le social ? N'est-ce pas déjà dans les doctrines économiques mêmes qui sont violemment appliquées et mises en pratique au prix de la dissolution progressive du social ?

Au-delà de ce point de vue, l'asocial ne décrit pas seulement les caractères et les actions individuelles, mais plutôt les tendances structurelles et les développements de l'ordre socio-économique capitaliste lui-même. Dans cet article, j'entends approfondir la notion de socialité qui sous-tend le capitalisme. Contrairement à la tendance à imaginer la fin du monde esquissée ci-dessus, cette voie nous permettra de considérer l'asocial non pas comme un pendant ou comme quelque chose de "hors" de la société, mais comme quelque chose qui joue un rôle crucial "à l'intérieur" du social. lui-même. Ce n'est qu'à travers l'asocial que l'on peut bien comprendre la société d'aujourd'hui – et par société on entend la société capitaliste et son fonctionnement.

S'il n'est pas difficile d'imaginer l'apocalypse comme une sorte de catastrophe du « big bang » mettant fin au social, il est plus difficile de prendre en compte les dimensions catastrophiques qui sont immanentes à l'œuvre dans notre quotidien capitaliste. Le capitalisme implique la production pour la production, et c'est ainsi que Marx argumente. Il évoque une production autosuffisante, qui n'a d'autre but que d'augmenter le profit. Derrière l'apparence de l'utilité, il y a l'impératif de l'inutilité du travail au sein du capitalisme, et derrière l'apparence du social, il y a la dimension de l'asocial.

Il est soutenu ici que le capitalisme peut être décrit comme un mode de production non social (plutôt que social) car il produit une « surproduction » car la production a lieu pour son propre bénéfice. Le capitalisme est un système qui comporte toujours et inévitablement la négation du social et, par conséquent, incorpore ce que Freud appelait la « pulsion de mort ». Ensuite, nous extrayons les conséquences de cet argument en présentant une approche qui vise à appréhender la fin du monde comme un « surproduit » progressif du capitalisme, comme l'envers de l'économie orientée vers la croissance et l'auto-valorisation du capital.

Leçons freudiennes-marxistes

Freud a introduit pour la première fois la notion de pulsion de mort dans Au-delà des bases du plaisir, en 1920. L'idée fit hausser les sourcils à de nombreux psychanalystes ; de plus, il a profondément divisé la communauté psychanalytique. Mais « l'hypothèse de la pulsion de mort » entendait remplir une double fonction. D'une part, elle devrait expliquer certains phénomènes psychiques individuels, comme la répétition compulsive d'événements désagréables et traumatisants, l'agressivité et la culpabilité névrotique, mais aussi l'entrelacement particulier du plaisir et du déplaisir, comme le montrent notamment le sadisme et le masochisme.

D'autre part, la pulsion de mort s'est rapidement avérée être un outil utile pour interpréter les tendances destructrices qui soutiennent la condition culturelle capitaliste, comme elle a été élaborée plus tard par Freud dans des essais tels que A ccivilisation et ses mécontentements, en 1929. Avec ce passage de l'individuel au social, Freud propose une vision radicale et assez dérangeante de la culture, qui pointe vers une manière spécifique de satisfaire la pulsion, «die Wendunggegen die eigene Personne », action de se retourner contre soi-même.^[Iv]

Il semble tout à fait symptomatique que la théorie freudienne des pulsions ait pris une tournure aussi dramatique à l'un des moments les plus critiques de l'histoire. L'étude nommée d'après Au-delà des bases du plaisir le développement a commencé en mars 1919, peu après la Première Guerre mondiale. Avec ce type de guerre totale, sans précédent dans l'histoire, comme avec d'autres traits ouvertement destructeurs de la vie moderne, une nouvelle pathologie a commencé à proliférer, la névrose traumatique.

Il est également significatif que le texte de Freud ait été écrit pendant la plus grande pandémie du XXe siècle. Causée par un virus de la grippe, qui a commencé à se propager à travers le monde au printemps 1918, la pandémie a coûté la vie à environ 50 millions de personnes dans le monde, dont la propre fille de Freud, Sophie.^[V] Cette contextualisation historique et biographique n'a pas vocation à minimiser le poids de ce changement de fond dans l'œuvre freudienne.

Même compte tenu de ce lien personnel et politique, qui a pu motiver, au moins en partie, la confrontation de Freud, l'amenant à travailler avec l'impact traumatique de la guerre, avec la crise et avec la mort, la partie la plus intéressante du diagnostic de Freud c'est ailleurs . L'hypothèse de l'instinct de mort a été élaborée à une époque dont l'atmosphère générale présente de fantastiques similitudes avec nos temps catastrophiques.

Peut-être même mieux, il anticipe le présent actuel, axé sur la crise, dans lequel des développements destructeurs tels que la dégradation du climat, l'instabilité économique, le retour du racisme et du sexisme au centre de la vie politique, la guerre mondiale et, plus récemment, la pandémie de COVID-19 , exposent le problème qui a motivé les travaux ultérieurs de Freud sur le lien intime entre culture et traumatisme ou, plus précisément encore, le capitalisme en tant que traumatisme systémique organisé, un système hors de contrôle.^[Vi]

Bien que le diagnostic culturel de Freud ait été posé dans une condition historique entièrement différente, dans ses aspects structurels, il recoupe quelque chose de similaire observé par Marx. D'un point de vue psychanalytique, il est significatif que le terme «conduire» apparaît chaque fois que Marx franchit une étape importante dans sa discussion de la dynamique des abstractions capitalistes (argent, valeur et capital) ou de la contradiction entre capital et travail.

Le lecteur n'entre pas en scène sous la forme d'un lecteur d'enrichissement (Ligne d'assistance), entraînement par accumulation (Liste d'accumulation), recherche d'estime de soi (Selbstverwertungstrieb) voire « aller vers l'allongement illimité de la journée de travail » ? Avec ce passage de l'enrichissement, qui peut encore être associé aux individus, à l'autovalorisation du capital, qui concerne directement la dynamique immanente de la valeur, Marx attire l'attention sur la contradiction structurelle sous-jacente entre société et subjectivité, d'une part, et les tendances de l'économie capitaliste, d'autre part.

Contrairement à ses confrères de l'économie politique qui identifiaient de prime abord les passions, les motivations et les forces agissantes dans les affaires économiques – notamment Adam Smith avec sa notion d'intérêt privé – Marx rejette par avance la vision simpliste selon laquelle le la pulsion est une caractéristique psychologique des individus. Elle peut apparaître comme telle dans la figure de l'avare et du capitaliste. Mais cette façade personnelle ne peut conduire à ignorer que, contrairement à l'avare, le capitaliste remplit la tâche de gérer socialement les tendances structurelles du capital.

Le mouvement de Marx de la phénoménologie de l'avidité individuelle aux tendances structurelles du mode de production capitaliste rencontre la même compulsion trouvée chez Freud, et il explique cette compulsion par une force impersonnelle appartenant aux abstractions et aux processus économiques eux-mêmes.

Ce faisant, Marx entreprend ainsi une « dépsychologisation » complète de la pulsion. Entendue comme une force structurelle et non psychologique, la pulsion interroge profondément la liberté et l'autonomie supposées des sujets économiques et, de plus, est responsable d'une action compulsive qui domine les vies individuelles, les esprits et les corps, mais aussi les relations sociales intersubjectives.

En arrière-plan de cette décision conceptuelle, Marx rompt avec l'économie politique classique. Comme déjà mentionné, Adam Smith a formulé une hypothèse qui ne semble que pointer dans la même direction. Cette hypothèse, soit dit en passant, a obtenu une énorme impulsion idéologique dans les décennies du néolibéralisme, à savoir l'hypothèse de l'inclination naturelle des êtres humains à l'égoïsme. Pour un œil distrait, la notion d'intérêt privé de Smith pourrait apparaître comme une sorte de prédécesseur conceptuel de la pulsion. En fait, c'est votre mystification.

Dans l'apologétique du capitalisme, la cupidité jouait un rôle ambigu : d'une part, elle était considérée comme une force naturelle qui reflétait la lutte humaine pour sa propre conservation, et, d'autre part, elle apparaissait comme une force éminemment culturelle ou sociale. force, qui était vraisemblablement capable de maintenir des relations sociales stables. La cupidité est un élément central du naturalisme capitaliste, le point auquel les défenseurs du capitalisme s'efforcent d'établir le lien entre le capitalisme et la nature humaine.^[Vii] A cet égard, le capitalisme s'est toujours compris comme l'ordre social le plus en accord avec les inclinations supposées naturelles des êtres humains.

Cette psychologisation de la cupidité refait surface dans des contextes psychanalytiques et économiques autrement critiques du capitalisme, comme chez Otto Fenichel ou John Maynard Keynes. Tous deux ont critiqué la tendance capitaliste à s'enrichir et sa naturalisation. Cependant, ils ont négligé que Freud et Marx utilisent le concept de pulsion pour passer de la réalité psychologique à la réalité structurelle, du personnel à l'impersonnel. Par ailleurs, les analyses historiques et formelles de Marx montrent déjà comment la pulsion d'enrichissement, critiquée depuis Platon et Aristote, subit une profonde métamorphose, depuis que l'invention de la plus-value a fondé l'ordre socio-économique moderne.

Jacques Lacan a relevé les résonances entre la psychanalyse et la critique de l'économie politique, insistant sur l'homologie fondamentale entre l'explication de Marx de la fonction de la plus-value dans la pulsion de capital et l'explication de Freud de la poursuite constante de la pulsion vers plus de plaisir. (gain de plaisir). Pour situer cette homologie, Lacan a forgé le terme « plus-jouissance » (plus de jouir). Ces deux surplus, dans les domaines de la valeur travail et de la jouissance, visent l'objectivation d'un « de plus en plus » qui fait de la satisfaction de la pulsion une tâche pratiquement infinie. La thèse explicite de Lacan est que la plus-value doit être considérée comme une jouissance systémique et, corrélativement, le système capitaliste comme une machine à jouir aux conséquences catastrophiques.

*Lucas Pohl est professeur à l'Université Humboldt de Berlin.

*SamoTomsic est chercheur au laboratoire interdisciplinaire Bild Wissen Gestaltung de l'Université Humboldt de Berlinn.m. Auteur, entre autres livres, de L'inconscient du capitalisme : Marx et Lacan (Verset).

Traduction: Éleutério Prado

Extrait de livre Imaginer la politique apocalyptique dans l'anthropocène (Routledge)

notes

[I] Compte tenu de la nature changeante de la situation dans laquelle nous écrivons ici, il semble approprié d'ajouter pour le contexte que cet article a été écrit en avril 2020. De plus, le sujet est abordé dans une perspective d'Europe occidentale.

[Ii] Une scène classique d'un film de zombies serait celle où le protagoniste échappe à une attaque de zombies avec l'aide d'un inconnu au hasard qui apparaît soudainement à l'extérieur ou de nulle part. L'inconnu emmène le protagoniste dans sa cachette et lui offre de la nourriture ainsi qu'un endroit où dormir. Peu de temps après que le protagoniste ait recommencé à se sentir en sécurité, il se rend compte que les choses ne sont pas ce qu'elles semblent être. Soudain, les véritables intentions de l'étranger sont révélées et la véritable horreur commence. Ainsi, la leçon fondamentale à tirer de l'apocalypse zombie n'est pas de savoir comment survivre malgré les attaques de ces morts-vivants, mais comment survivre malgré les autres humains. Dans l'apocalypse zombie, les survivants apprennent que "leur voisin n'est pas seulement une source potentielle d'aide ou même un objet sexuel, mais aussi quelqu'un qui essaie de satisfaire leur agressivité en les subordonnant, qui cherche à exploiter leur capacité à travailler sans rien leur payer". , les utiliser sexuellement sans consentement, confisquer leurs biens, les humilier, les faire souffrir, les torturer et les tuer ».

[Iii] Bauman formule une ligne de pensée recourant à la célèbre thèse de Freud sur l'antagonisme entre les pulsions et la culture (c'est-à-dire la société) : « Freud présenterait la coercition socialement exercée et la limitation des libertés individuelles qui en résulte comme l'essence même de la civilisation. Une civilisation sans coercition serait impensable puisque le "principe de plaisir" (c'est-à-dire le désir constant de rechercher une gratification sexuelle ou l'inclination innée des humains à la paresse) guiderait la conduite individuelle vers le désert de l'asocialité s'il n'était pas contrôlé, réduit et contrebalancé par le pouvoir donné et l'autorité conférée par le « principe de réalité ». Dans la lecture de Freud présentée ici, il est proposé de corriger cette perspective : le conflit entre le principe de plaisir et le principe de réalité est interne à la « culture ». Et, en fait, ce qui est intéressant chez Freud, c'est qu'il permet de déceler des tendances antisociales au sein du social, c'est-à-dire au sein du capitalisme.

[Iv] En anglais, on pense généralement qu'un tel destin ou une telle pulsion (Triebbschicksal) comme quelque chose qui « retombe sur le sujet lui-même » (Freud 2001 : 126). Ce qui se perd dans cette traduction, c'est une certaine ambiguïté du terme allemand «contre”. S'il signifie essentiellement "contre", cela peut aussi signifier "pour". Malgré cette ambivalence, la principale préoccupation de Freud est d'attirer l'attention sur la contradiction entre la satisfaction de la pulsion et l'auto-préservation de l'individu.

[V] Le fils de Sophie joue un rôle de premier plan dans Au-delà des bases du plaisir. Il s'agit de l'enfant qui joue le jeu de "fort-da» (dehors) pour combler l'absence de la mère. Freud évoque finalement l'« être dehors » permanent de Sophie.

[Vi] Dans votre La civilisation et ses mécontentements, Freud franchit une étape importante sur ce terrain controversé. La date de sa publication (1930) coïncide à nouveau avec une réalité sociale et économique déstabilisatrice, la grande dépression, dans laquelle la contradiction entre les tendances du capitalisme et l'auto-préservation de l'humanité réapparaît dans toute sa brutalité. Les processus structurels à long terme, tels que les crises économiques ou l'urgence climatique, qui portent la contradiction entre la reproduction du capitalisme et les intérêts de l'humanité à un tout autre niveau, ne font qu'accroître la pertinence de Freud en tant que penseur de la crise.

[Vii] Il faut se souvenir d'une remarque de Marx dans l'idéologie allemande selon laquelle les institutions de la bourgeoisie sont considérées comme naturelles tandis que les institutions féodales sont considérées comme artificielles.