Par JULLYANA LUPORINI DE SOUZA*
Une analyse de l'essai "Nos Marcos da Violência", de Florestan Fernandes
Le texte que nous aborderons dans cet article compose le quatrième essai de l'œuvre de Florestan Fernandes La dictature en question Publié en 1982 par TA de Queiroz. Le livre, comme Florestan l'aborde dans la préface, vise une confrontation directe avec la dictature militaire actuelle et explicite la position radicale de l'intellectuel qui affirme avec force qu'il n'est pas « un sociologue en quête de « neutralité éthique » ni un socialiste en recherche de ce que le capitalisme de l'époque actuelle peut faire en « pour la réforme sociale ».[I]
Le test Dans les repères de la violence, que nous avons l'intention d'analyser, est une version écrite de la classe enseignée dans le cours de troisième cycle à la PUC en 1981, le thème de la violence a été suggéré par les étudiants eux-mêmes, comme l'a expliqué Fernandes. De telles informations ne nous semblent pas sans intérêt : à la fin des années 60 et pendant les années 70[Ii], le thème de la violence a commencé à apparaître plus fréquemment dans l'actualité, en plus des crimes de droit commun, le soi-disant "escadron de la mort" était à son apogée en promouvant le soi-disant "nettoyage social" avec la collusion des militaires et du sensationnalisme médias.[Iii]
La violence d'État était également généralisée : outre la répression politique, la torture, les disparitions et les morts contre les opposants à la dictature, les exécutions policières dans les favelas et les périphéries, principalement à São Paulo et Rio de Janeiro, devenaient de plus en plus fréquentes, ciblant principalement les Noirs. population.
Dans ce contexte, il est pertinent pour le sociologue d'évoquer le thème de la violence, qui pour Florestan a toujours été négligé dans le débat intellectuel public, pour expliquer la relation de ce phénomène dans la société et ses implications pour l'institutionnalisation de l'oppression et de la répression. au Brésil.
Pour commencer à parler de violence, Florestan évoque son absence. Ou plutôt, il évoque, comme il arrive dans le débat intellectuel, son apparente absence dans la société brésilienne, une société qui s'est toujours qualifiée de cordiale et pacifique.
Cette tradition mystificatrice est plus évidente pour ceux qui se consacrent à l'étude des relations raciales et des préjugés et révèlent comment la société esclavagiste a toujours tenté de concilier l'esclavage avec l'idéologie des classes dominantes.
Ainsi, selon Fernandes, une utopie inversée et statique se construit dans la mentalité bourgeoise : inversée pour placer l'ordre racial esclavagiste au-dessus de tous les principes moraux et statique pour élaborer une conscience chrétienne assimilable aux horreurs de la pratique de l'esclavage.
Cette utopie inversée, qui à la limite peut être comprise comme une idéologie morale du cynisme bourgeois, se perpétue dans la société de classe, s'assimile dans des formes économiques et sociales et principalement dans de nouvelles formes de rapports raciaux à travers la construction du mythe de la démocratie raciale comme un mode de représentation et de discours qui recouvre la forme d'aliénation et de subalternisation des Noirs par l'élite[Iv]
C'est avec ces prémisses que l'on trouve la première clé pour comprendre la violence dans la société brésilienne à travers son déni, le « préjugé de ne pas avoir de préjugé » est la forme extrême de la violence.
Tant dans la société esclavagiste que dans la société de classe, le déni de la violence est utilisé comme une tactique par la classe dirigeante qui utilise l'affirmation de l'humanité pour quelques hommes, ainsi, les règles morales sont limitées à cette petite niche des plus humains qui partagent les mêmes conditions économiques, psychosociales, culturelles et raciales.
Le moins humain, c'est-à-dire la grande masse de la population brésilienne, ne partage pas cette humanité positive, la défense de l'ordre devient la fonction de ces « plus humains » qui consacrent le monopole de la violence comme un droit naturel.
Le problème de cette représentation que la classe dominante se construit d'elle-même est qu'elle enlève la légitimité voire la viabilité de toute manifestation contre l'ordre des classes opprimées. Dans la mesure où le conflit est nié, une représentation inversée de qui a le droit d'utiliser la répression comme garantie d'un prétendu ordre qui ne profite qu'à ceux qui sont au sommet est construite. La contestation des « moins humains » ne sera jamais reconnue comme une forme de mobilisation et de pression légitime.
Le contenu de l'affrontement entre les inégaux est vidé pour faire place à une prétendue « paix sociale » assurée à grands frais par les « plus humains ».
Cette idéologie du cynisme bourgeois gagne du terrain dans la société brésilienne (en particulier dans les cercles intellectuels, pour des raisons évidentes) avec un tel succès que Florestan Fernandes est confronté à la nécessité de réfléchir sur l'un des plus grands mythes nationaux : la cordialité.
Comprenant les implications politiques et idéologiques dans la constitution de la cordialité comme « catégorie de vision du monde », le sociologue propose d'aller plus loin et s'interroge : qui est l'homme cordial et pour qui ? Quel est le revers de la médaille de l'homme cordial ?[V]
Violence et lutte de classe
Selon Florestan Fernandes, chaque société stratifiée dépend d'une masse de violence institutionnalisée pour maintenir l'ordre et aussi pour s'assurer que, s'il y a des changements sociaux, l'ordre social restera valide.
Dans la société de classe, le mode de production capitaliste exige l'expropriation du travail de manière organisée et croissante et la concentration de la richesse et du pouvoir entre les mains d'une classe – la bourgeoisie. Cette domination bourgeoise peut changer de forme avec l'évolution de l'histoire, mais elle ne change pas son intentionnalité. Ainsi, un Etat démocratique continue à remplir les mêmes fonctions de domination de classe et de concentration du pouvoir même si les moyens apparaissent de manière plus voilée que dans d'autres formes de régime.
Les demandes continues du capital pour la surexploitation de la main-d'œuvre et la concentration de la richesse exigent une masse gigantesque de violence institutionnalisée. Cependant, ce même régime de classe produit des contradictions insoutenables typiques des rapports sociaux de production (lutte des classes) et produit aussi une certaine reconnaissance des exploités de leur condition, que l'auteur formule comme le « minimum nécessaire d'ordre commun ».[Vi] où les aspirations et les besoins d'ordre matériel se matérialisent dans des formes d'organisation qui imprègnent la tutelle de la bourgeoisie. Dans les mots de Florestan :
C'est autour de ce minimum nécessaire de l'ordre commun que se déroulent les premières et grandes batailles des classes antagonistes. Les premières victoires marquent les conquêtes de la citoyenneté, des garanties sociales, juridiques et politiques par les classes laborieuses, converties de « victimes impuissantes de l'ordre » en « partenaires défiants », prêtes à recourir aux formes les plus diverses de pression ou de contre-attaque. pression pour annuler les excès du « despotisme bourgeois » dans les usines, l'État et d'autres institutions clés.[Vii]
La menace contre le despotisme bourgeois n'est rien d'autre que la contre-violence des exploités qui réagissent en bloc contre la violence institutionnalisée de l'État bourgeois. Dans la société de classe, la contre-violence sera toujours le revers de la médaille, la réaction possible des classes opprimées et pourra, selon les conditions objectives et le degré d'organisation, avoir un contenu révolutionnaire, quittant son caractère défensif pour devenir une force motrice capable de détruire l'Etat bourgeois.
La masse de violence institutionnelle infligée aux classes dépossédées assume une centralité dans la régulation des conflits de classe, même lorsqu'il existe une possibilité d'autodéfense et d'auto-affirmation des classes exploitées pour la défense de leurs objectifs. Cette masse de violence institutionnalisée sert à garantir la limite, l'équilibre et que certaines conquêtes des classes populaires ne remettent pas en cause la domination bourgeoise.
Une telle masse de violence est constamment répartie sur les principales institutions d'organisation de la classe ouvrière – syndicats, associations, mouvements sociaux, partis. Par conséquent, l'usage de la violence devient une technique sociale naturelle de la société bourgeoise.[Viii] Par conséquent, l'utilisation de la violence par la société bourgeoise n'est pas circonstancielle mais constante, routinière, c'est-à-dire structurelle pour garantir l'ordre capitaliste.
Cependant, à mesure que la classe ouvrière gagne en autonomie et accumule organiquement, elle commence à assimiler cette technique sociale naturelle et commence à utiliser la contre-violence de différentes manières, défensive et offensive. La contre-violence organisée peut être employée comme pression au sein de l'ordre ou prendre une forme extrême comme une révolution contre l'ordre.
Quel que soit l'objectif, la masse de violence utilisée doit être disproportionnellement forte et doit s'appuyer sur une grande partie de la société, puisqu'elle ne cible qu'une partie minoritaire de cette société (les classes dirigeantes) devenant ainsi une contre-violence active.
L'utilisation de la contre-violence active est intrinsèque à la lutte des classes, c'est un processus historique par lequel la bourgeoisie elle-même s'est déjà utilisée et c'est la seule issue non seulement pour la révolution et le renversement du système capitaliste et du système bourgeois état mais aussi de garantir que, même partiellement, la classe ouvrière bave de la suprématie bourgeoise en garantissant une représentation dans la société civile, pouvant convertir l'ordre bourgeois autocratique en une démocratie pluriclassiste.
En d'autres termes, ce n'est que par la contre-violence que même les réformes au sein de l'ordre peuvent être menées sans l'entrave de la bourgeoisie elle-même, qui devrait être l'agent historique dans la conduite de ces réformes ![Ix] Dans le cas des pays périphériques et dépendants, c'est plus symptomatique : la Révolution brésilienne ne peut être achevée que par les travailleurs eux-mêmes, qui poussent par la contre-violence à accomplir des tâches « bourgeoises », des tâches qui sont incapables d'être exécutées par la bourgeoisie. lui-même.
Il est important de souligner que même si la contre-violence est utilisée comme moteur pour mener à bien ces tâches au sein de l'ordre, il y a pour Florestan Fernandes un besoin constant pour les ouvriers de ne pas se leurrer face à la démocratie pluriclasse qui s'ouvre comme une possibilité historique dans des moments spécifiques.
Ce sont des conquêtes importantes, mais elles doivent avoir un horizon programmatique révolutionnaire, car la dictature militaire instaurée en 1964 a prouvé que la bourgeoisie brésilienne, associée au capital étranger, voyait dans la mise en place de canaux de participation de la classe ouvrière une grande menace pour l'autarcie bourgeoise. , nécessitant ainsi de faire usage de la contre-révolution préventive pour le déploiement du terrorisme d'État et la fermeture de tous les canaux de pression des travailleurs.
Démobiliser la violence et ses effets sur la société de classe
Outre la contre-violence révolutionnaire et la masse de la violence institutionnalisée, Florestan attire l'attention sur un type de violence qui se superpose à la violence d'ordre et qui la dynamise et, dans une certaine mesure, la légitime : c'est la masse de la violence anomique présent dans le monde environnement social. Il y a une évaluation négative de ce type de violence puisqu'elle fait imploser l'organisation d'une masse de contre-violence positive dans les classes subalternes et aussi parce qu'elle construit dans le champ psychologique un récit de démoralisation de l'usage de la contre-violence comme moyen légitime instrument de contestation.
C'est ce vieil air des exploités soutenant les manifestations de la violence d'État avalisant un récit conservateur, parfois fasciste : « les droits de l'homme pour les droits de l'homme », « un bon bandit est un bandit mort ». Le rôle constitutif de la peur et de la panique dans l'imaginaire de la population mis en place par une émission comme Datena et ses semblables est bien connu.[X].
Il y a un récit de danger constant et de violence endémique qui influence l'opinion de la population sur la nécessité d'assurer une violence plus ostensive qui retombe sur elle-même. Dans la perception du sociologue, la violence anomique est démobilisante et légitime l'application de la violence d'ordre comme quelque chose de naturel, de nécessaire voire d'exemplaire.
Au-delà de la cordialité : le conflit armé dans la société brésilienne
Jusqu'à présent, nous avons eu une explication des concepts clés de l'utilisation de la violence dans la société de classe en général. Dans la deuxième partie du chapitre, l'auteur explique comment la violence a façonné – et continuera de façonner – la société brésilienne.
Les particularités qui conceptualisent le capitalisme de type difficile caractérisé par un processus de décolonisation prolongé et une dépendance externe inévitable qui influencent la manière dont la violence organique institutionnalisée et la contre-violence sont établies sont présentées.
Le pacte de sang entre les structures archaïques de surexploitation du travail humain et l'économie industrielle moderne était extrêmement favorable à l'accumulation de richesses par les élites brésiliennes. Les conséquences d'une telle formation économique et sociale se manifestent dans le compactage total des fractions bourgeoises en favorisant une modernisation autoritaire qui annule aux classes subordonnées les gains possibles que la modernisation pourrait apporter.
Il n'y a pas de projet à l'horizon des élites qui implique la Nation, la démocratie ou le progrès – bien que ces mots fassent constamment partie du vocabulaire de la bourgeoisie. En pensant à notre formation historique, Florestan Fernandes formule qu'il existe, face à un régime de classe aussi inégal, une concentration de violence institutionnalisée et organique qui assure, protège et protège la classe dirigeante en même temps qu'elle manipule ou plutôt stimule, violence inorganique dans les classes dépossédées.
C'est la combinaison explosive : l'État et la société civile sont totalement à l'abri des assauts de ceux d'en bas, annulent le potentiel révolutionnaire de la contre-violence organique de ces acteurs sociaux et stimulent une violence amorphe, qui ne s'accumule pas dans l'organisation de ceux d'en bas, mais au contraire, elle les écrase et les déshumanise, donc, la violence inorganique est, d'une certaine manière, le déni de citoyenneté à ceux d'en bas, encouragé et financé par les classes dominantes.
Ce panorama, selon le sociologue, révèle le manque de protagonisme des masses dépossédées dans la politique et l'impossibilité d'accumuler des forces pour une action cohérente qui vise à renverser le pouvoir bourgeois ou, du moins, à construire une conscience de classe capable de créer des liens permanents de solidarité .
Fernandes soulève deux questions qui résument son diagnostic de la société brésilienne : la première question est cohérente avec les schémas de domination qui ont peu changé au cours des siècles, dans ce cas, la violence institutionnelle a continué à agir avec les mêmes intentions ségrégatives.
Le deuxième aspect, fusionné avec le premier, est lié à la manière dont la société civile est restée colorée par les relations coloniales et esclavagistes. D'où la nécessité de la deuxième abolition[xi], l'agenda du Mouvement noir brésilien qui, pour Florestan, devrait être partagé par toute la population marginalisée, exploitée, par les condamnés de la terre.
Comme on l'a vu jusqu'ici, il y a peu de cordialité dans la société brésilienne et beaucoup de despotisme bourgeois. Notre condition historique a rendu impossible l'organisation d'une contre-violence par le bas même à une échelle défensive, la bourgeoisie est la seule à bénéficier de la violence organique qui peut être utilisée pour parvenir à toutes ses fins, y compris l'implantation d'une dictature militaire à travers un coup d'état. C'est-à-dire que la lutte des classes, essentielle dans une société de classes, est constamment démobilisée tandis que les classes dirigeantes agissent de manière autocratique et que le terrorisme d'État devient une condition légitime de leur gouvernabilité.
Par conséquent, renforcer idéologiquement le mythe de la cordialité tant propagé par l'élite intellectuelle brésilienne. L'homme cordial proclame la « paix sociale » et fonde le rapport entre exploiteurs et exploités, oubliant d'ajouter que cette paix sociale est la paix sociale des morts[xii], parce qu'il extermine l'autre côté.
La cordialité était ici utilisée principalement dans les domaines et le régime esclavagiste, comme complément à la violence organique de la classe dirigeante et jamais comme facteur atténuant. Il a très bien servi pendant une période précise mais a progressivement perdu sa fonctionnalité dans la société de classes en raison de la dynamique même du capitalisme monopoliste et de la mise en place du travail gratuit.
Alors on peut dire que toute cette dynamique est démasquée : cordialité, copinage, autoritaire, paternalisme se transforme en défense à travers le conflit armé par la bourgeoisie au nom de ses intérêts. L'extrême de cette situation se situe en 1964, lorsque les classes dominantes prennent conscience de l'impossibilité d'accepter la légitimité de la contre-violence des opprimés.
Une nouvelle période s'ouvre, commandée par le conflit armé avec l'objectif de promouvoir une contre-révolution préventive où les travailleurs ne sont pas considérés comme des opposants mais comme des ennemis, c'est-à-dire qu'ils doivent être anéantis.[xiii] Ainsi, l'ordre civil subit une contraction et se manifeste comme un privilège de classe faisant écran à toute forme de mouvement des classes populaires.
Dans un conflit de classe armé, il n'y a pas d'issue à l'intérieur de l'ordre, il n'y a aucun espoir que l'ordre civil soit restauré, il n'y a aucun espoir que le dialogue et la négociation servent à restaurer un ordre civil qui accepte légitimement la pression de la classe ouvrière comme adversaire légitime dans une société de classes et même la légalité bourgeoise et l'expansion de la société civile dans le cadre de la démocratie libérale devront être reconstituées par le bas.
Face à cette situation, les classes opprimées doivent au préalable effectuer une « double rotation historique »[Xiv] capable de mettre fin à la violence anomique dans son milieu social, qui, comme nous l'avons vu jusqu'ici, ne sert qu'à désorganiser l'action commune, et, d'autre part, à accumuler une masse de contre-violence pouvant servir d'autodéfense et de contre-attaque. -attaque contre la bourgeoisie.
Quelles sont les formes, les modèles et les succès obtenus avec l'organisation de la contre-violence, seules les classes exploitées diront au cours du processus et avec les défis forgés au cours de la lutte. Florestan rejette les formules toutes faites mimant le passé ou les expériences socialistes révolutionnaires en disant que les moyens tactiques et stratégiques de lutte naissent de la situation historique elle-même.[xv]
Il nous laisse cependant un avertissement : seul le contenu socialiste indiquera un horizon révolutionnaire et ce n'est qu'ainsi que les classes ouvrières franchiront une étape au-delà d'une contestation au sein de l'ordre et pourront transformer leur contre-violence accumulée en un outil de destruction de la société, de l'ordre existant et de construction d'une nouvelle société.
*Jullyana Luporini de Souza Master en histoire économique de l'Université de São Paulo (USP).
notes
[I] FERNANDES, Florestan. La dictature en question. São Paulo, TA Queiroz, 1982. p. 02
[Ii] Constat relevé par l'historien Lincoln Secco dans le débat « 100 ans de Florestan Fernandes » mené par le groupe d'étude GMARX.
[Iii] MENEGUETTI, Francis Kanashiro. Origine et fondation d'Esquadrões da Morte au Brésil. XXXV Réunion de l'ANPAD. Rio de Janeiro, 2001.
[Iv] GONZALEZ, Lélia. Printemps pour les roses noires. São Paulo, UCPAD, 2018. p. 101
[V] FERNANDES, 1982, p. 131
[Vi] Idem, p. 133
[Vii] Idem, p. 133
[Viii] Idem, p. 136
[Ix] […] force est de constater que le capitalisme dépendant est, par sa nature en général, un capitalisme difficile, qui laisse peu d'alternatives efficaces aux bourgeoisies qui lui servent, à la fois, de sages-femmes et de nourrices. Sous cet angle, la réduction du champ d'action historique de la bourgeoisie exprime une réalité spécifique, à partir de laquelle la domination bourgeoise apparaît comme un lien historique non pas avec la « révolution nationale et démocratique », mais avec le type de capitalisme dépendant et le type de transformation capitaliste qu'il suppose. FERNANDES, Florestan. São Paulo, Editora Globo, 2006. p. 251
[X] Il ne faut pas oublier que la télévision brésilienne, plus précisément l'émission Cidade Alerta sur le diffuseur Record, a montré une tentative d'exécution de deux jeunes par la police militaire de São Paulo en direct en 2019. Cette action a été célébrée par le présentateur Marcelo Rezende qui a dit « tirez sur moi ». camarade, qui est un bandit ». Disponible enhttps://vejasp.abril.com.br/cidades/cidade-alerta-mostra-execucao-ao-vivo/> Accès 24 août. 2020.
[xi]FERNANDES, Florestan. Le sens de la protestation noire. São Paulo, Éditeur Expressão Popular, 2017.
[xii] FERNANDES, 1982, p. 141
[xiii] Ibdem, p. 154
[Xiv] Ibdem, p. 156
[xv] Sur la tactique et la stratégie d'organisation des travailleurs, nous vous recommandons de lire cette courte interview de Florestan accordée au journal O Corneta. FLORESTAN Fernandes parle de la lutte des classes. La Corne. São Paulo, avr. [1985 ?]. Disponible enhttps://drive.google.com/file/d/1EOZWtZyRFsFwayGPpnDEGatzFpb7H6zw/view> Accès 22 août. 2020.
