Par ALEXANDRE ARAGIO DE ALBUQUERQUE*
Il fait partie de tout vrai dialogue de rencontrer l'autre, d'essayer de vraiment le comprendre, d'affirmer ses points de vue et de se mettre à sa place.
« Un dialogue s'est produit quand il a laissé quelque chose en nous. Quand nous retrouvons dans l'autre quelque chose que nous n'avions pas trouvé dans notre expérience du monde. Le dialogue nous met à l'épreuve ; l'autre nous aide à découvrir nos préjugés ». (Hans-Georg Gadamer)
"La vérité essentielle est l'inconnu qui m'habite. Je suis observé par lui avec ironie et incompréhension. Pourquoi ne nous comprenons-nous pas ?" (Carlos Drummond de Andrade)
L'émergence du néo-fascisme au Brésil, avec un grand nombre d'adeptes civils, militaires et religieux, représenté par la figure de Jair Bolsonaro, avec sa structure idéologique basée sur une domination égocentrique, violente, sexiste, raciste, militaire, négationniste et mystifiante (faux), pose en grande partie la question du rapport entre le « je » et « l'autre ». Dans quelle mesure le « je », dans une société pluraliste et démocratique, peut-il être imprégné d'une large coexistence avec « l'autre » (vivre avec), capable de reconnaître l'autre en soi ?
Après tout, l'héritage métaphysique dualiste occidental oppose le corps à l'âme, la vieillesse à la jeunesse, la rationalisation au sentiment, l'Ouest à l'Est, le Ciel à l'Enfer, par l'établissement d'ordres qui définissent des hiérarchies, amenant les Occidentaux à voir l'autre comme tout ce qui s'oppose à ses idéalisations et réalisations : le barbare, le sauvage, l'infidèle, le païen, le méprisable, l'inamical, le fou. Dès lors, comment accéder à l'autre sans le dégrader, sans l'humilier, sans l'opprimer ni l'éliminer, en l'intégrant au « je » ? Et si nous ne convergeons pas les uns par rapport aux autres, comment construire démocratiquement un monde commun pour reconnaître des normes à validité universelle ? Y aura-t-il une attitude éthique qui permette réciproquement l'accès à l'autre ?
Situer la question dans un spectre concret plus large, dans quelle perspective la guerre européenne US-OTAN contre la Russie, qui aura lieu sur le territoire de l'Ukraine, décimant des milliers de vies vivant dans cet espace-temps, sera en mesure de susciter une compréhension plus critique et engagée, auprès des nombreux citoyens et gouvernements nationaux, du changement de paradigme en cours dans la géopolitique mondiale , dans lequel De nouveaux acteurs émergent légitimement comme leaders potentiels dans le domaine économique et politique, à la recherche de nouveaux arrangements normatifs culturels et internationaux à élaborer en termes d'un ordre mondial multipolaire qui favorise une nouvelle coexistence symbolique et relationnelle, plus égalitaire, distributive et fraternel ? Après tout, des guerres non moins impitoyables et truculentes, engendrées par l'intérêt hégémonique de l'empire occidental, telles que les invasions du Vietnam, de l'Irak 1 et 2, de la Libye, de l'Afghanistan, n'ont pas provoqué une telle agitation ou manipulation médiatique que la guerre européenne actuelle.
Avec un œil sur le passé fondateur de l'Occident, on trouvera au Ve siècle avant J. les désignant comme ceux qui articulent mal les mots, qui babillent mal, possédant une esthétique répugnante. Plus tard, cette signification a été étendue à ces personnes qui n'avaient pas la culture grecque, commençant à se constituer comme le sauvage, l'étrange, l'autre. Ainsi, pour cette culture, ce qui est étrange, ce qui échappe à la standardisation, doit être détruit. (HERMANN, Nadja. La question de l'autre et le dialogue. Revista Brasileira de Education, juin 2014).
Thomas d'Aquin (1225-1274), un frère italien de l'Ordre des Prêcheurs, un grand érudit de l'Aristote grec, a également pointé dans cette ligne dans son livre De Regimine Principium, déclarant que "certains peuples vivent dans un degré de matière et de barbarie qui ne peut être gouverné qu'avec un bâton ». Pour Thomas d'Aquin, il était licite de faire la guerre aux païens, par exemple, s'ils offensaient la foi chrétienne par l'idolâtrie, le blasphème des blasphèmes. (FARIA, P. Henrique de Moura. Bartolomeu de Las Casas : le droit de servir la vie des pauvres.les chemins du droit, Belo Horizonte, v.2, n. 4, juillet/décembre 2005).
Pour Paul Ricœur (1913-2005), penseur existentialiste chrétien, dans la modernité européenne, le « je pense » cartésien fonde toute relation en s'exprimant sans se confronter à quelque chose d'extérieur à lui. Dans le méditations, René Descartes (1596-1650) [qui fit interdire la circulation de toutes ses œuvres par l'Église catholique à travers le Index Librorum Prohibitorum, créé en 1559 par le Concile de Trente], considéré comme le fondateur de la philosophie occidentale moderne, montre que l'objectivation de la pensée, qui peut garantir la vérité, ne dépend pas d'autrui. La certitude n'est liée qu'à la Cogito. Il n'y a que la pensée pure et cela nous permet de représenter le monde et de dominer la nature. La séparation radicale entre la pensée et la corporéité, par exemple, a entraîné notre difficulté à traiter avec la nature, à reconnaître l'autre en nous-mêmes.
Non seulement dans la dimension intellective, mais aussi dans la dimension morale, l'autre n'est pas un objet de considération. Dans Les passions de l'âme, lorsqu'il analyse des passions telles que l'estime et la générosité, Descartes les renvoie, en premier lieu, à lui-même, et non à l'autre. Ainsi, le sujet occidental moderne se constitue sans faire appel à aucune extériorité, et, dans tout ce que nous regardons autour de nous, nous ne verrons que ce que nous y mettons, c'est-à-dire nous-mêmes. Selon le philosophe Bernhard Waldenfels (1934), le chemin qui a conduit à penser l'autre comme soi-même était « pavé de nombreuses carences ». L'une de ces voies renvoie à l'universel formel, qui retient la pluralité, rendant difficile la reconnaissance de ce qui est différent, de ce qui n'est pas identique. Une deuxième voie conduit à l'individualisme, à la particularité de soi, dans laquelle l'autre est un miroir de soi. (HERMANN, Nadja. Op. cit.).
Lors de son premier voyage officiel sur le continent européen, en visite dans les pays de la péninsule ibérique, du 21 au 27/04, après le déplorable isolement international auquel le Brésil a été soumis par le gouvernement du capitaine de l'armée (2019-2022), Le président Luiz Inácio Lula da Silva a participé au sommet Brésil-Portugal, un sommet qui n'avait pas eu lieu depuis le coup d'État de 2016, en plus de remettre le prix Camões à l'artiste brésilien Chico Buarque de Hollanda.
En Espagne, qui assumera la présidence de l'Union européenne au second semestre, outre plusieurs accords bilatéraux dans plusieurs domaines, Lula a une nouvelle fois esquissé son inlassable campagne pour la recherche de la paix dans le conflit européen mené sur le sol ukrainien. Lors d'un déjeuner avec le roi d'Espagne Philippe VI et la reine Letizia Ortiz, le président Lula, dans son discours, a déclaré : « Nous voulons ouvrir la voie au dialogue et ne pas obstruer les issues offertes par la diplomatie. Le monde a besoin de paix. Le monde a aussi besoin de solidarité. Sans le cessez-le-feu, il n'est pas possible d'avancer. Il n'y aura pas de durabilité sans justice sociale. Il n'y aura pas non plus de durabilité dans un monde en guerre ».
En écoutant la voix de Lula, criant dans le désert, à une Europe autrefois fanatique dans sa violence contre les Maures, contre les peuples de l'Islam, contre les peuples indigènes, contre les Chinois, contre les Juifs, contre les communistes, et maintenant contre les Russes, rappelle l'une des voix d'autres humanistes d'autrefois qui ont lutté contre la brutalité de la colonisation européenne, comme celle du frère dominicain Bartolomeu de Las Casas (1484-1566) qui a consacré sa vie et son œuvre entièrement à la cause indigène et à la défense des droits politiques des peuples libres, capables de réaliser une nouvelle société et une nouvelle Église catholique plus proche de l'Évangile que l'ancien christianisme. Dans l'œuvre de Bartolomeu de Las Casas apparaît une interaction continue entre réflexion et engagement historique, entre théorie et pratique. (GUTIERREZ, Gustavo. A la recherche des pauvres de Jésus. São Paulo : Paulus, 1995).
Bartolomeu de Las Casas a contemplé les peuples autochtones d'Amérique avec des yeux différents, les voyant comme des frères, possédant la même origine humaine, des gens sains d'esprit et rationnels, vivant en pleine harmonie avec eux-mêmes et avec la terre elle-même, montrant que leur religion n'est pas inférieure à celle d'autres cultures avec lesquelles le christianisme a eu des contacts. Bartolomeu de Las Casas a affirmé, face à une énorme opposition religieuse et politique, que les droits [de l'homme] des peuples indigènes doivent être respectés et défendus : « Les Espagnols n'ont pas le droit de priver les peuples indigènes de leurs gouvernements et de leurs autorités légitimes, après tous sont libres de droit naturel, puisque tout pouvoir civil et religieux doit être au service de la communauté ». Il était la personne qui a fait face à la violence contre les autres indigènes, proposant de nouvelles voies, défiant l'Église catholique et l'Espagne à un énorme débat éthique et juridique.
Comme dans le récit de la guerre entre les États-Unis et l'OTAN contre la Russie, nous sommes habitués à voir, lire et entendre l'histoire de l'Amérique latine du point de vue de la puissance hégémonique européenne. Les vainqueurs parlent, avec leurs Camões, chantent leur puissance, leurs aventures, leurs artistes, leurs sculpteurs qui immortalisent leurs gestes triomphaux. Pouvoir de dominer; domaine, pour en tirer profit. Que serait-ce si on écoutait la voix des victimes, vues comme des animaux et traitées comme ça par les gouvernants, envahies dans leurs terres et leurs libertés par la truculence hispano-portugaise ? À quoi ressemblerait votre version ? (NASCIMENTO FILHO, Antônio José do. Bartolomé de Las Casas, un citoyen universel. Éditions Loyola, São Paulo, 2005).
Les Espagnols ont standardisé toutes les populations indigènes originaires du nouveau continent, les appelant « Antillais » ou « barbares ». Parce qu'ils marchaient complètement nus, ils étaient considérés comme stupides, stupides et pécheurs, pour ne pas respecter la chasteté catholique. Ils étaient vus comme de véritables animaux féroces, une race pleine de vices et de bestialité, sans aucune lueur de bonté ni de culture. Lorsque Hernán Cortez prit la ville de Tenochtitlán, en 1519, la population indigène du Mexique, sous la domination de l'empire aztèque, était de 30 millions d'habitants. En 1615, en raison de la décimation perpétrée par les chrétiens européens, elle chute à 1,5 million.
Juan Ginés de Sepúlveda, philosophe aristotélicien, favorable à l'asservissement des Indiens, célèbre adversaire du moine dominicain Bartolomeu de Las Casas, affirmait que « les Indiens sont plongés dans une telle barbarie que, dans les normes d'une saine philosophie, ils devraient être considérés comme des esclaves par nature ; par conséquent, le roi d'Espagne serait autorisé à punir de mort tous les indigènes et à leur retirer leurs terres et tous leurs biens ». (FARIA, P. Henrique de Moura. Bartolomeu de Las Casas : le droit de servir la vie des pauvres. les chemins du droit, Belo Horizonte, v.2, n. 4, juillet/décembre 2005).
Bartolomé de Las Casas, dans son livre Paradis détruit : une brève liste de la destruction des Indes, dénonce les atrocités quotidiennes perpétrées par l'envahisseur espagnol : « Les Espagnols, avec leurs chevaux, leurs épées et leurs lances, commencèrent à pratiquer des cruautés : ils entrèrent dans les villages, n'épargnant ni les enfants ni les vieillards, ni les femmes enceintes et les femmes en travail et ont ouvert leurs ventres et les ont mis en pièces comme s'ils frappaient des agneaux enfermés dans leur enclos. Ils arrachaient les enfants des seins de leurs mères et se frottaient la tête contre les rochers tandis que d'autres les jetaient dans l'eau des ruisseaux en riant et en se moquant ; d'autres, plus furieux, mettent mères et enfants au fil de l'épée ».
Ainsi, comme dernière considération, au regard de l'héritage historique lointain et présent, ce qui se présente à nous comme un défi intersubjectif implique un changement de paradigme d'une grande importance. Comme le soulignait Waldenfels, l'attente de l'autre n'est perçue que si nous nous dégageons concrètement de nos clôtures épistémologiques et éthiques, pour nous libérer des errements nocifs d'une logique d'appropriation réductrice de l'« autre » à nos schèmes interprétatifs. Il fait partie de tout vrai dialogue de rencontrer l'autre, d'essayer de vraiment le comprendre, d'affirmer ses points de vue et de se mettre à sa place.
Le dialogue authentique, celui dans lequel nous nous engageons et dont nous ne savons pas ce qui va résulter, présente la possibilité de créer un monde commun, permettant la coexistence, l'acceptation réciproque de l'autre ainsi que l'épanouissement de notre propre individualité. Pour cela, il faut dépasser la vision monosyllabique du monde, le discours unique. Après tout, le dialogue n'est possible, et il commence, que parce qu'il y en a un autre.
*Alexandre Aragão de Albuquerque Master en politique publique et société de l'Université d'État du Ceará (UECE).
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