Par WANDERSON CHAVES*
Réponse de l'auteur à la critique de Mario Maestri
La critique de Mário Maestri sur mon livre La question noire : la Fondation Ford et la guerre froide (1950-1970), publié sur le site la terre est ronde s'organise autour de huit prémisses majeures, dont une seule est strictement liée à mon travail, puisqu'elle est particulièrement consacrée à une enquête spéculative sur les responsabilités (peut-être directes) d'Abdias Nascimento dans l'implantation, au Brésil, de ce qu'on appelle « l'identitarisme » , qui n'entraient pas dans mon champ d'application.
Dans cet exercice spéculatif où il insère la lecture de la question noire, exprimé tantôt de manière prospective, tantôt de manière accusatoire, il soulève les thèses d'interprétation suivantes :
(i) La promotion d'Abdias Nascimento en tant que leader modèle aurait changé l'orientation majoritairement socialiste du mouvement noir brésilien, un processus qui a contribué à démolir la pertinence et la réputation antérieures de Clóvis Moura (d'ailleurs, récemment redécouvert).
(ii) Abdias Nascimento avait contribué à maintenir la primauté de la race sur la classe dans le débat public et, par conséquent, aurait collaboré pour minimiser les luttes anticapitalistes.
(iii) Abdias Nascimento ne serait pas un leader de la majorité dans le milieu noir, encore moins un leader de masse. Son agrandissement s'inscrit dans un processus posthume et rétroactif.
(iv) Le mouvement noir brésilien contemporain serait majoritairement américanophile. Dans cet américanisme, incorporé avec peu de médiations par sa direction aujourd'hui majoritairement issue des classes moyennes, il suit, surtout, des orientations libérales d'avant-garde, à la fois progressistes et non progressistes.
(v) Le livre la question noire est d'une importance singulière pour comprendre l'hégémonie de « l'identité noire » au Brésil. Ce phénomène aurait commencé avec la destruction du marxisme radical en tant que fondement du débat politique et intellectuel, et s'est poursuivi, à travers un fort mouvement d'établissement d'agendas, d'enrégimentation et de financement au cours des dernières décennies, avec le détachement des questions de race et de classe et avec la déclassement de la pertinence de ce dernier. Parmi les conséquences de cette transformation figurerait l'émergence de propositions telles que le multiculturalisme, un nouveau principe de gestion de la population et de contrôle de la diversité.
(vi) Le métissage racial est un indice de détection de la pertinence sociale du racisme dans la vie des sociétés. (vii) Florestan Fernandes, dans ses textes spécialisés dans la question raciale et noire, a représenté l'application locale des orientations de son temps et de son champ intellectuel sur la manière d'intégrer les personnes noires, améliorant, via des processus de modernisation sociopolitique, le développement de ordre capitaliste. (vii) L'esclavage est l'épine dorsale de la civilisation brésilienne, il façonne la nationalité et constitue le principe sur lequel s'est fondamentalement construite la logique de maintien de notre monde du travail.
A la manière de Machiavel, je commencerai par le pire, pour aller vers le meilleur, mais petit à petit. Je commencerai par le point (vi), qui est un anathème pour moi. Je fais écho aux mots de bon sens raisonnable de 1964,[I] de l'anthropologue américain, également brésilien, Marvin Harris : « Il est grand temps que les hommes adultes arrêtent de parler de préjugés raciaux en matière de sexualité. En général, lorsque les êtres humains en ont le pouvoir, l'opportunité et le besoin, ils s'accouplent avec des membres du sexe opposé sans égard à la couleur ou à l'identité du grand-père. Chaque fois que la libre procréation dans une population d'êtres humains est restreinte, c'est parce qu'un système plus large de relations sociales est considéré comme menacé par cette liberté ».[Ii]
Il est de tradition dans le débat brésilien, de gauche à droite, que la qualité tant vantée, plus spécialement masculine que féminine, de la miscibilité, soit louée comme un complément aux qualités typiquement nationales du contact et de la relation humaine. Dans sa thèse de doctorat de 2015,[Iii] l'historien Aruã Silva de Lima a documenté comment les groupes dirigeants du PCB (dans les années 1920-1930) étaient parmi les plus résistants au monde à intégrer les orientations du PCB lui-même. Komintern (la Troisième Internationale), pour reconnaître l'ordre du jour et la priorité organisationnelle des minorités raciales et nationales.
Au demeurant, plus réfractaire que le PC ségrégationniste sud-africain, au motif que la question ne paraissait pas problématique dans le pays et usant, à l'appui de cette thèse, de mesures de silence internes. Il en ressort, non sans une triste ironie, que Gilberto Freyre, depuis lors une sorte de religion civile brésilienne, était et est toujours capable de fédérer autour de lui l'éventail politique national.
Par conséquent, à cet égard, je suis Pierre-André Taguieff, philosophe et historien français pour qui il n'y a rien ou presque rien à récupérer dans le métissage de la valeur intrinsèquement antiraciste. L'erreur commune, pour lui, est de considérer les traditions racistes qui ont le métissage comme une valeur centrale, par rapport à celles qui n'en ont pas, comme des expressions antiracistes.[Iv] Le Brésil n'est donc pas meilleur à cet égard que les États-Unis ; de même, le contraire n'est pas vrai non plus. Dès lors, je ne peux refuser une délicate impression personnelle : après presque un siècle de débats, le sentiment qu'un lien entre freyrianisme et antiracisme depuis ses origines, dans les années 1930, déjà résolument conservateur, sonne réactionnaire[V].
Les différents points spécifiques (i-iii) d'Abdias Nascimento, thème dominant de l'observation de Mário Maestri et improvisé par rapport à l'objet de la revue, parlent avant tout de la construction et de la croissance de son agenda et de son leadership. Ici, je me réfère à la bibliographie consolidée, de tout un champ d'études qui comprend, à titre d'exemple, le vaste travail thématique d'historiens tels que Petrônio Domingues, Amílcar Pereira et Paulina Alberto, et du sociologue Mário Medeiros, documentant l'existence d'une politique de composition diversifiée du mouvement social noir brésilien au XXe siècle, unissant les tendances de gauche à des tendances plus conservatrices, dans lesquelles les socialistes et les communistes, bien qu'éventuellement pertinents, ne semblent pas avoir atteint la pleine condition hégémonique.[Vi] Si ce genre littéraire, particulièrement pour la période 1930-1970, ne considère pas Abdias comme le seul leader dominant, il ne sous-estime pas non plus, dans cette évaluation, sa pertinence.
Cependant, il y a eu une transformation de l'orientation des organisations et du débat racial qui a eu lieu tout au long des années 1970, qui n'a pris forme au Brésil qu'entre les années 1980 et 1990, qui a inclus l'émergence d'une repensée de la race et de la classe, avec conséquences sensibles sur l'agenda thématique. Et, ici, il y a un point : toute cette transformation n'a pas été le résultat d'une programmation ou d'une croissance organique native, car il y a eu diverses formes de fusion, d'interaction et de séparation, en réponse à des stratégies d'embrigadement.
En particulier en ce qui concerne la Fondation Ford, et en ce qui concerne Abdias Nascimento et le financement de son organisation, l'Institut de recherche et d'études afro-brésiliennes (Ipeafro), l'accent de ce soutien a été le soutien à un tout nouveau programme de droits de l'homme, programmé pour le processus de transition démocratique après la déclaration d'amnistie, en 1979, qui, à São Paulo, fusionnerait, dans ce bloc qui comprenait Abdias, autour de la PUC-SP et à travers la Commission Justice et Paix, avec Dom Paulo Evaristo Arns. Ce qu'il revenait à Abdias d'accomplir pour le bailleur de fonds, ce qu'Abdias a accompli selon ses propres prétentions et si ce qui était prévu par la Fundação Ford et Abdias Nascimento a été réalisé, est une question ouverte, non encore documentée.
Même les rapports matériels et théoriques qui devraient articuler ou désarticuler race et classe prennent des formes renouvelées par rapport à l'orientation que la Fondation Ford a pratiquée entre les années 1950 et 1970. acquis de l'organisation dans ce domaine, le traitement de cette disjonction et hiérarchie entre les questions de race et de classe deviennent plus sophistiquées par rapport à la propre tradition de la Fondation Ford de considérer que la classe n'est pas et ne devrait pas être politiquement structurante. C'est pourquoi je considère que, bien qu'il y ait eu un accord éventuel avec la Fondation Ford sur la manière dont Abdias Nascimento a traité la question raciale, peut-être que sa manière, à un moment donné dans les années 1980, a commencé à sembler anachronique pour la Fondation, alimentant son oscillation plus tard intérêt - distanciation qui s'est effectivement produite, dans une certaine mesure.
Abdias Nascimento croyait en l'idée que la libération noire, un événement qui nécessiterait la formation préalable d'une communauté unie autour des principes de solidarité politique et des intérêts moraux et culturels du nationalisme noir, similaire à ce qui était pratiqué dans les tendances politiques afrocentriques aux États-Unis. et certains exemples indépendantistes d'États africains créeraient les conditions d'une libération d'autres formes d'inégalité, de classisme, de sexisme, etc. Le racisme serait un phénomène directement associé aux principes de formation de la civilisation européenne, et donc la réponse à y apporter doit être, d'abord et avant tout, anti-occidentale par définition et, comme acquis et but, avant tout par « l'africanisation » des Noirs. et le monde.
On sait que, dans la transition des années 1960 aux années 1970, aux USA, la Fondation Ford a privilégié comme bénéficiaires des organisations noires dans lesquelles, selon la vision de la Fondation, la priorité était donnée aux perspectives de changement principalement dans l'ordre des mentalités et comportements, évitant les solutions qui impliquaient une confrontation politique directe, y compris celle de l'État lui-même, un choix modelé, à l'époque, par le Black Panther Party.
Que ce modèle de choix de la Fondation Ford soit simplement stratégique ou aussi programmatique, tel qu'il s'est développé à travers sa nouvelle politique globale de défense des droits de l'homme, établie après la seconde moitié des années 1970,[Vii] et comment il a été appliqué à ses objets d'intérêt au Brésil, déjà dans les années 1980, sont toutes des questions ouvertes, et, sauf erreur de ma part,[Viii] encore mal documenté.
En parlant du point (v), celui qui concerne directement mon livre, je dirais, pour ma défense, que la question noire il est fondamental de comprendre, plus que "l'hégémonie de l'identité noire" - un événement très actuel -, l'impact retentissant des sciences sociales dans la construction d'ancrages théoriques et d'action pour générer l'adhésion aux valeurs d'organisations telles que la Fondation Ford, celui-ci, un événement à long terme et permanent. Il est du principe d'organisations comme la Fondation Ford d'œuvrer à la génération de forces sociales stabilisatrices, à travers la reconstitution de nos formes de représentation, tant dans la sphère du pouvoir que dans celle des valeurs.
De telles organisations portent en elles, dans leur sens de la mission à l'origine anti-totalitaire, libéral et centriste, que la politisation des questions raciales est potentiellement perturbatrice ; par conséquent, il mérite d'être l'objet d'un intérêt et d'une intervention aigus, surtout à travers la proposition et l'impulsion internationale de projets de réforme politique et sociale. À cette fin, la Fondation Ford a toujours défini que les sciences sociales devaient être une force politique et intellectuelle d'avant-garde dans le développement d'une civilisation capitaliste occidentale du bien-être, réalisant un travail de création institutionnelle et de protection des « valeurs ».
La Fondation Ford a consciemment contribué à façonner et, plus important encore, limite l'imagination politique en contenant et en organisant la colère, la haine et le ressentiment des Noirs, créant, pourrait-on dire, un scénario dans lequel, au lieu d'empaler les Blancs, nous appelons l'industrie- des politiques d'inclusion larges et des courtoisies de traitement conformes à nos normes républicaines pauvres actuelles.
Par conséquent, je dis : la gauche gagnerait certainement à comprendre et à abriter cette énorme énergie et motivation actuellement orientée vers « l'identitarisme » tant décrit : l'organiser, le politiser, au lieu de le rejeter comme simple stupidité, aliénation et manipulation. Je suppose, à titre d'hypothèse, sur la base de mes (mauvaises) impressions personnelles, qu'il y a un peu de narcissisme dans cette résistance.
Cela dit, il faut saluer le courage de Mário Maestri, lorsqu'il a décidé de se demander, après tout, quelles implications peut-on tirer de l'association entre l'agenda racial des années 1950 et 1960 de la Fondation Ford et le travail spécialisé de Florestan Fernandes dans ce domaine [point (vii)]. En effet, une disposition que la plupart des commentateurs de la question noire cela ne montre pas pourquoi ils ont l'habitude de lire le livre comme s'il était séparé en deux parties sans rapport. Le premier, le plus fréquemment cité, serait formé par les chapitres qui traitent du lien entre la grande philanthropie américaine, en particulier la Fondation Ford, avec le Département d'État américain et la Central Intelligence Agency (CIA).
Dans les commentaires critiques, ce segment du livre est souvent mentionné comme objet de scandale et de dénonciation. La prétendue deuxième partie de la question noire, presque toujours ignoré, serait formé par les chapitres qui traitent spécifiquement du développement du débat racial noir que l'agenda formé par ce front de la guerre froide a contribué à formuler. Mário Maestri a le mérite de considérer l'unité du livre, et, à sa manière, a tiré les conséquences de cet horizon commun dans lequel se sont composées l'œuvre de Florestan Fernandes et celle de la Fondation Ford, en tant qu'institution.
Ma position actuelle sur la façon dont je considère ce même réseau d'agendas et de relations est exprimée conjointement avec mes collègues historiens Elizabeth Cancelli et Gustavo Mesquita dans les livres Guerre froide et Brésil : vers l'agenda d'intégration des Noirs dans la société de classe et, dans la version étendue récemment publiée de ceci, Fondations, politique étrangère américaine et antiracisme au Brésil : promouvoir la démocratie raciale.[Ix]
Nous considérons que Florestan Fernandes a déplacé et divisé un débat brésilien sur le racisme et la question noire jusqu'alors dominé par des positions conservatrices, qui ont été reconnues dans les évaluations d'une forme nationale de relations sociales exceptionnellement harmonieuse et en l'absence de racisme. Florestan plaide pour une plus grande politisation de la question noire, revendiquant les fondements intellectuels de sa réflexion alors spécialisée, le paradigme des relations raciales de la Chicago Sociological School, comme référence de ce virage.
Il a parié sur l'hypothèse fondamentale de ce paradigme sur l'existence d'un cycle évolutif des relations raciales, dans lequel, étant donné les bonnes conditions, il y aurait, à partir d'une situation initiale d'exclusion complète ou de ségrégation ou d'assimilation, mais dans des conditions de subordination et domination, progressivement, conflit, compétition selon des normes égalitaires, et plus tard accommodement à une forme d'« intégration ».
La rationalisation et la planification de la vie sociale et économique créeraient l'environnement civilisateur dans lequel les conflits seraient apaisés, accommodés dans l'établissement de formes raisonnables de concurrence et d'accès aux ressources et, enfin, l'intégration des groupes au sein d'un environnement social pluriel reconstitué selon des normes de diversité, assortie des frontières d'une classe moyenne globale et élargie. Il est à noter que cet idéal de progrès social en était venu à être considéré, en outre, comme une exigence du respect et de la consolidation adéquats des droits de l'homme.
L'engagement dans ce programme de progrès social nécessiterait un large repositionnement des Noirs. Selon la proposition de Florestan Fernandes, un mouvement de masse noire devrait être établi dans le pays. Dirigé et guidé par les valeurs d'une classe moyenne noire, identifiée aux idéaux contemporains de modernisation, ce mouvement devrait repositionner la population noire en tant que minorité organisée, orientée pour exiger de la société brésilienne la rémission de sa condition marginale, en particulier dans le travail marché.
Pour le sociologue, l'affirmation qu'il y avait égalité des chances de concurrence, comme motivation centrale de l'action politique noire, et, au sens de cet objectif, la nécessité de politiques réparatrices, était justifiée en raison de l'impact de ces changements non seulement dans la vie des Noirs, mais aussi et surtout pour la promesse de transformation de la société brésilienne dans son ensemble.
L'objectif central de ce programme, la « prolétarisation » des masses noires, aurait un impact radical, selon Florestan : en même temps qu'il éliminerait la condition de caste de la frange la plus nombreuse de la population, la transformant formellement en une classe, elle dynamiserait, avec ce changement de condition, la manière même dont s'effectue le développement capitaliste – soit comme mode de réalisation de la vie économique, soit comme pacte civil sur la forme que doit prendre la civilisation brésilienne. On s'attendait à ce que cet ensemble d'actions place finalement le Brésil dans une situation d'équilibre concurrentiel dans ses relations raciales et dans les avantages d'une société capitaliste évoluée.
De telles attentes n'ont jamais été comblées, même si les gens n'en ont jamais autant rêvé.[X]
En réponse au point (iv), déjà sur le point de conclure mes considérations, je dirais qu'il me serait impossible d'évaluer le niveau d'« américanisation » du mouvement social noir brésilien, car je n'ai pas les conditions documentaires de certification, bien que le les impressions sur cette question sont assez fortes.[xi] Les impressions peuvent dire beaucoup ou rien, mais je ne considère pas la réception d'une quelconque « influence » comme intrinsèquement mauvaise, simplement en raison de ses origines nationales.
Je mentionne seulement, revenant à ce qui a déjà été dit plus haut, que l'orientation vers l'émergence d'un mouvement de masse noire sous la direction préférentielle de son segment bourgeois est présente dans L'intégration des Noirs dans la société de classe, 1964, et, en termes généraux, le programme proposé pour la politique noire se poursuit sans changements majeurs dans Le noir dans le monde des blancs, à partir de 1972, et dans « 25 ans après : le noir à l'époque actuelle », le bilan fait pour le livre Circuit fermé, de 1976, dans lequel Florestan Fernandes évalue les succès et, principalement, les limites politiques des organisations noires, surtout depuis les années 1950.[xii]
Enfin, je conclus par deux notes : l'une, d'ignorance ; et un autre, de conviction.
Dans la première note, mentionnant le dernier point (viii) des prémisses générales de Mário Maestri, je dis que ce thème est la spécialité de l'auteur de la revue et, par conséquent, je n'interviendrai pas; Je sais que l'observation du squelette de l'esclavage qui nous élève tous comme une institution fondatrice, une sorte d'ontologie du Brésil, est assez populaire et pertinente. Je dirai seulement qu'en tant qu'historien du 130ème siècle, je crois qu'il ne faut pas perdre de vue les multiples couches d'histoire que les XNUMX dernières années ont construites sur cet héritage, voire le détruisant. Soit dit en passant, pas nécessairement en train de construire de bien meilleures choses, mais de nouveaux problèmes, non suivis.
Dans la deuxième note, je dis à quel point il est impossible d'être en désaccord avec Mário Maestri lorsqu'il mentionne que j'ai besoin de conditions pour continuer à produire. Bref, des conditions pour continuer à être un travailleur intellectuel, réalisant, comme il semble le souhaiter, aussi bien que je le souhaite et le projet, couvrir désormais les années 1970 et (peut-être) les années 1980 dans la recherche historiographique des thèmes ici objet de ce commentaire franc.
* Wanderson Chaves est chercheur postdoctoral au département d'histoire de l'USP. Auteur, entre autres livres, de La question noire : la Fondation Ford et la guerre froide (Appris).
notes
[I] Donc, bien sûr, pas ceux-ci, à partir de 1993 : HARRIS, Marvin ; CONSORTE, Josildeth Gomes ; LANG, Joseph; BYRNE, Bryan. Qui sont les Blancs ? : catégories de recensement imposées et démographie raciale du Brésil. Forces sociales, v. 72, numéro 2, décembre 1993.
[Ii] HARRIS, Marvin. Modèles raciaux dans les Amériques. Rio de Janeiro : civilisation brésilienne, 1967 [1964], p. 108. Traduction de Maria Luíza Nogueira.
[Iii] LIMA, Aruã Silva de. Communisme contre racisme : autodétermination et préjugés de classe au Brésil et aux États-Unis (1919-1939). 2015. Thèse (Doctorat en Histoire Sociale) – Faculté de Philosophie, Lettres et Sciences Humaines, USP, São Paulo.
[Iv] À propos de cet argument : TAGUIEFF, Pierre-André. La force des préjugés : sur le racisme et ses doubles. Minneapolis : presse de l'Université du Minnesota, 2001 [1987]. Traduit et édité par Hassan Melehy.
[V] Pour la relation étroite entre les origines des idées de Freyre et les tendances intellectuelles conservatrices dans le sud des États-Unis, voir : CANCELLI, Elizabeth. Le pouvoir des idées : le Brésil et les autres. Porto Alegre : EdiPUCRS, 2012, p. 134-160.
[Vi] Il est impossible de résumer sans commettre d'injustice ce qu'est réellement tout un genre d'études. Juste à titre d'illustration et d'introduction, je cite notamment : DOMINGUES, Petrônio. Mouvement noir brésilien : quelques notes historiques. Tempo, v. 12, non. 27, 2007. PEREIRA, Amilcar Araújo. Le monde noir : relations raciales et constitution du mouvement noir contemporain au Brésil. Rio de Janeiro : Pallas, 2013. ALBERTO, Paulina L. Modalités d'inclusion : les intellectuels noirs brésiliens au XXe siècle. Campinas : Editora Unicamp, 2017 [2011]. Traduction par Elizabeth de Avelar Solano Martins. SILVA, Mario Augusto Medeiros da. Autour de l'idée des associations noires à São Paulo (1930-2010). Sociologie & Anthropologie, v. 11, non. 2, mai-août 2021.
[Vii] Cette transition institutionnelle est le thème principal du livre suivant : KOREY, William. Affronter les régimes répressifs du monde : les politiques et pratiques internationales en matière de droits humains de la Fondation Ford. New York : Palgrave Macmillan, 2007.
[Viii] L'anthropologue, professeure au département d'anthropologie de l'USP, Laura Moutinho, est l'auteur, à cet égard, du mémoire de maîtrise précurseur : Discours de négociation : analyse des relations entre la Fondation Ford, le mouvement noir et l'Académie. Rio de Janeiro : UFRJ / IFCS, 1996.
[Ix] CANCELLI, Elisabeth; MESQUISTA, Gustavo; CHAVES, Wanderson. Guerre froide et Brésil : vers l'agenda d'intégration des Noirs dans la société de classe. São Paulo : Alameda, 2020. CANCELLI, Elizabeth ; MESQUISTA, Gustavo; CHAVES, Wanderson. Fondations, politique étrangère américaine et antiracisme au Brésil : promouvoir la démocratie raciale. Londres: Routledge, 2023.
[X] Des mémoires récents sur ce sujet ont souligné que dans le lien réel de Florestan Fernandes avec les postulats plus larges de la sociologie de la modernisation, dans lesquels le paradigme de Chicago des relations raciales était logé, il y avait plus de distance critique, de non-conformisme et de foi non utopique que certaines personnes supposées critiques. Florestan verrait dans cet agenda, avant tout, une opportunité stratégique, d'être arraché aux promesses du développement capitaliste de son temps. Pour des approches de ce type : SILVA, Mário Augusto Medeiros da, et BRASIL, JR., Antônio. Préface : Racisme et limites de la démocratie en L'intégration des Noirs dans la société de classe. Dans : FERNANDES, Florestan. L'intégration des Noirs dans la société de classe. São Paulo : Contre-courant, 2021.
[xi] En ce sens, il y a l'ouvrage de Pierre Bourdieu et de Loïc Wacquant, dont la publication, déjà classique, est à la fois magnifiquement pertinente, dans ses prémisses, et assez erronée dans son approche, notamment lorsqu'elle dénonce son niveau de connaissance matérielle sur Brésil. Voir : Sur les ruses de la raison impérialiste. Études afro-asiatiques, v. 24, non. 1, 2002.
[xii] Bien qu'elle considère que les mêmes hypothèses ont été maintenues jusqu'en 1988, en Le sens de la protestation noire, je crois aussi que ce livre a quelques nuances qui méritent une analyse séparée, en raison de son équilibre par rapport à certaines nouveautés des années 1980, mais pas par rapport aux vues plus structurelles de l'histoire du Brésil par Florestan Fernandes, qui restent presque inchangé.
Le site A Terra é Redonda existe grâce à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
Cliquez ici et découvrez comment
