La question noire : la Fondation Ford et la guerre froide

27/12/2022

Culture • Histoire • Le racisme

Par MAIRIVIÈRE MAESTRI*

Commentaire du Livre de Wanderson Chave

Impérialisme et identité noire au Brésil

À la fin des années 1970, la pénétration de l'impérialisme américain dans le monde des idées et des institutions universitaires au Brésil a été dénoncée, désignant la Fondation Ford comme le fer de lance de l'opération. Cependant, les informations sur la taille, la direction et les objectifs précis de cette pénétration étaient pauvres. Au début des années 1980, au PPGH de l'UFRJ, l'historienne marxiste Emilia Viotti da Costa, en petit comité, a répondu durement un étudiant en master qui a qualifié cette plainte d'anti-américanisme primaire. Elle a proposé que les informations existantes dans les archives américaines étaient abondantes et que l'action yankee était intense.

C'est à cette époque que grandit l'intérêt impérialiste pour le mouvement noir brésilien. Dans les années 1970 et 1980, le Mouvement noir unifié et la lutte antiraciste progressent sous l'influence de l'offensive ouvrière. En 1979, « année rouge », des luttes syndicales et sociales éclatent dans tout le Brésil, frappant de plein fouet la dictature. Ensuite, le PT et le CUT, alors féroces mouvements classistes, ont été fondés. [MAESTRI, 2019:215-240.] À l'époque, les tendances de gauche révolutionnaire et les jeunes militants plébéiens dominaient le mouvement noir. Ils ont lutté contre le racisme et pour des améliorations universelles pour la population afro-descendante exploitée, en alliance avec le monde du travail. L'orientation socialiste révolutionnaire était forte dans le mouvement noir, en référence au Black Panther Party des États-Unis. [ABU-JAMAL, 2006.]

Prêcher la guerre raciale

Je suis revenu en 1977, après six ans d'exil, au début de la soi-disant « ouverture lente, progressive et sûre », revenant au militantisme politique. À cette époque, Abdias do Nascimento [1914-2011] avait débarqué des États-Unis, où il dit avoir vécu en tant que réfugié. Inconnu à gauche, on savait qu'il avait été militaire, aux côtés de Plínio Salgado, jusqu'à l'extinction de l'Action intégriste brésilienne par l'Estado Novo (1937-1945). Dès qu'il a mis les pieds au Brésil, il s'est mis à tirer sur la gauche qui tentait difficilement de se réorganiser, avec ses cadres rescapés de la répression sortant de la clandestinité, de la prison, revenant d'exil.

Abdias do Nascimento a fait l'objet d'une campagne promotionnelle pour le transformer en un magnifique leader et intellectuel noir. Ainsi, la référence du mouvement noir était Clóvis Moura [1925-2003], un intellectuel marxiste avec des décennies de militantisme et une production inestimable sur l'histoire du Brésil, l'esclavage, le racisme. Dans les années 1950, son livre Rébelliones dle quartier des esclaves: Quilombos, insurrections, guérillas a défini de manière pionnière la centralité du travailleur asservi et le caractère essentiellement esclavagiste de la société brésilienne d'avant 1888. [MOURA, 1959.] Autrefois, il y avait et il y a encore silence sur le sens de cet ouvrage référentiel.

Noirs du Brésil, unissez-vous contre les blancs

En juillet 1980, Abdias do Nascimento publie Quilombismo: Documents d'un militairencia panafricaniste [NASCIMENTO, 1980.] J'ai publié une critique du livre dans l'hebdomadaire de São Paulo À l'heure, pointant ses incohérences et son réactionnaireisme. [MAESTRI, 2018 : 103-108.] Le livre, au parti pris messianique, était axiomatique et révélait un manque abyssal de connaissances sur le passé et la société brésilienne, en particulier sur les questions clés abordées par les principaux historiens marxistes tels que, entre autres, Benjamin Perret, Clóvis Moura, Emilia Viotti da Costa, Jacob Gorender.

La thèse principale du livre était superficielle. Le Brésil serait une société raciale et non de classes. L'opposition n'était pas entre exploités et exploiteurs, entre capitalistes propriétaires des moyens de production et ouvriers contraints de vendre leur force de travail. La contradiction sociale structurelle était raciale, entre les Noirs et les Blancs. "Le facteur racial reste, irréductiblement, une contradiction fondamentale au sein de la société brésilienne." [NASCIMENTO, 1980 : 17.]

Le monde serait divisé en deux blocs : les Blancs exploiteurs et les Noirs exploités. La lutte pour la nationalisation et la socialisation des grands moyens de production, base du pouvoir d'oppression sociale, de son exercice, de sa reproduction, a disparu. C'est-à-dire la grande propriété qui passe du père au fils, même lorsque la classification raciale du fils change par rapport au père. Dans le passé de l'esclavage, en général, les Noirs riches avaient des enfants mulâtres et des petits-enfants blancs comme héritiers.

Socialiste et marxiste, tous racistes

La solution au problème social était simple et délirante : une révolution raciale. Les Noirs devraient « prendre possession et contrôler » le pays, logiquement dans « l'égalité fraternelle et la communion avec les quelques [sic] Indiens brésiliens qui ont survécu à l'identique massacre et à la spoliation raciste […] ». [NASCIMENTO, 1980 : 23.] Quant aux socialistes et aux marxistes, ils auraient « participé, activement ou par omission, au processus de liquidation de la race noire [sic] […] ». [NASCIMENTO, 1980 : 169.] Établissement au sens physique. Et ainsi de suite.

À l'époque, je me souvenais dans ma critique que la proposition prêchait la désunion et la confrontation entre les opprimés et niait la lutte contre le capital. Des propositions pour lesquelles les détenteurs de la richesse et du pouvoir se sont émus de les remercier. Des années plus tard, Sueli Carneiro, un leader racialiste, proposerait que la gauche et la droite soient « le visage et la couronne de la même civilisation ». [CARNEIRO, 2000 : 24-9.] Il est facile de dire que la répression militaire et policière procapitaliste n’a jamais suivi une thèse aussi farfelue au Brésil.

J'ai rappelé que la proposition permettrait, tout au plus, l'ascension sociale individuelle de quelques intellectuels, hommes politiques, [professionnels] et fonctionnaires noirs », largement récompensés pour avoir défendu l'exploitation capitaliste. J'ai souligné l'énorme échec de ces politiques aux États-Unis, qui suit actuellement, par rapport à la grande population noire exploitée. Dans la revue, alors que nous vivions encore sous la dictature, je proposais, sans le nommer, que c'était l'impérialisme yankee qui avait envoyé Abdias do Nascimento prêcher dans les verts champs de l'ancienne Terra dos Papagaios.

Brizola, le père blanc

À une époque d'avancement dans le monde du travail, la prédication bizarre, anticlassiste et procapitaliste d'Abdias de Nascimento avait une réception marginale dans le mouvement noir. Sans se consacrer à l'organisation de la guerre raciale qu'il défend, il se niche sous l'aile de Leonel Brizola et du PDT, qui investit dans le « socialisme noir » de Darcy Ribeiro [1922-1997]. Au-delà de mauvais vote, chef sans partisans, Abdias n'est jamais allé au-delà d'être un suppléant aux élections auxquelles il s'est présenté, prenant la relève comme député fédéral et sénateur par décision monocratique du caudillo sudiste très blanc.

En 1982, à Rio de Janeiro, j'ai enseigné dans les cours d'histoire de l'UFRJ, où j'ai introduit la matière « histoire de l'Afrique noire précoloniale » et dirigé des mémoires sur l'esclavage colonial au Brésil et en Angola précolonial. . Lors d'une visite chez feu l'africaniste José Maria Nunes Pereira (1937-2015), du Centre d'études afro-asiatiques de l'Université Cândido Mendes, il m'a signalé le professeur américain qui distribuait les formulaires de demande de bourses sur l'esclavage aux États-Unis . J'avais déjà vu l'homme à quelques reprises, toujours au CEAA.

Zé Maria a mis fin à ma passion. Ce n'est pas pour toi », dit-il en riant. Lefty va toujours. Mais blanc ! Il a expliqué que l'agent - petit, plus mulâtre que noir, si ma mémoire est bonne - était un employé de la Fondation Ford, et que le formulaire d'inscription nécessitait une photographie pour exclure discrètement les Blancs. En période de lutte pour la démocratie, une telle discrimination était un scandale. Mais comme tout se faisait et se résolvait à huis clos, et que nous étions sous la botte militaire, où l'important n'était pas d'attirer l'attention, je n'ai commenté qu'avec quelques collègues et compagnons.

La chute du mur, la fin de l'histoire, le racisme noir

Dans les années qui ont précédé et surtout après la victoire du courant libéral contre-révolutionnaire, en 1989-91, le monde du travail, ses organisations, partis, militants, intellectuels sont entrés en reflux et en dissolution tendancielle. Les partis ouvriers sociaux-démocrates, dont le PT et ses alliés, se sont métamorphosés en organisations sociales-libérales. Il y a eu un abandon massif des intellectuels des positions marxistes. Certains rentrèrent chez eux, d'autres se dirigèrent vers la tranchée des vainqueurs.

Les mouvements se revendiquant du marxisme révolutionnaire ont célébré la fin de l'URSS et ont embrassé les offensives impérialistes qui ont suivi contre l'Afghanistan, les « Démocraties populaires », la Yougoslavie, la Serbie, l'Irak, Cuba, le Venezuela, la Libye, etc. En général, ils ont affirmé soutenir la lutte contre les dictateurs de ces pays. Ils ont préféré mâcher les patates douces du monde du capital plutôt que les pelures dures du monde du travail.

Sous l'hégémonie mondiale conservatrice, les politiques racistes, séparatives et intégrationnistes dirigées contre les segments supérieurs de la communauté noire dominaient. Elles ont été conduites par l'administration FHC, timidement, et sans prurit par le PT, à partir de 2002. Des années plus tard, ils plongeraient tête baissée dans l'identité de race, de genre, etc. Une question que j'ai abordée dans l'article "L'identité noire, c'est manger la gauche par une jambe" [MAESTRI, 2018/01/13.]

Sans entrer dans la fosse aux lions

Au cours des dernières décennies, la critique de l'impérialisme et de son action s'est affaiblie à tel point que la pertinence de la catégorie a été remise en question. L'impérialisme serait un phénomène lié aux XIXe et XXe siècles. Le diable a ainsi conclu sa plus grande ruse : faire croire qu'il n'existe pas. Au contraire, j'ai surtout parlé de l'identité noire, dans des conférences, dans vie, dans des articles et dans des livres. J'ai proposé que, dans son ensemble, le programme général du mouvement noir actuel au Brésil, hégémonisé par la classe moyenne, arrive tout fait des États-Unis, produit par l'impérialisme américain, ne connaissant même pas de traduction plus raffinée chez nous. Qu'une toute nouvelle intelligentsia et un leadership noirs pro-capitalistes ont été financés, construits et légitimés, soutenus par les forces des institutions nationales et internationales qui ont engendré ou soutenu ce programme. Il n'est pas rare que j'aie été défini comme un marxiste orthodoxe obsédé par les « théories du complot ».

J'ai fondé ma critique sur l'essence et les résultats socio-politiques des politiques identitaires, visant à entraver la solidarité de classe des opprimés et la consolidation de l'ordre capitaliste. Je n'ai jamais étudié en détail le processus américain d'élaboration-planification-exécution de ces lignes directrices, car il dépasse mon champ de recherche professionnel et politique. Les considérations qui suivent expliquent ma digression initiale avec des références biographiques.

A quêteaction noire : la FondationFord et la guerre froide

En 2019, Wanderson Chaves, jeune historien et chercheur à l'USP, publiait le résultat d'une enquête de plus de dix ans, menée durant son doctorat et son stage postdoctoral : Une quêtepas noir: la FondationFord et la guerre froide (1950-1970). C'est un outil unique pour comprendre l'hégémonie actuelle de l'identité noire au Brésil, sans que ce soit l'objectif de l'auteur. L'ouvrage, lecture incontournable, a été publié, sans feu d'artifice ni groupe de musique, par Apris, une petite maison d'édition du Paraná, en 2019.

Pablo Polese, dans une critique du livre de juillet 2020, pointe l'une de ses multiples qualités. (POLESE, 2020.) « Dans un récit toujours doux, Wanderson Chaves raconte l'histoire de la naissance, en 1936, et de la consolidation de la Fondation Ford, organiquement articulée avec le Département d'État et la CIA. Et il le fait, sans – apparemment, je dirais – jugements de valeur. Et, dans l'élaboration de son texte, il fait référence à des dizaines d'universités prestigieuses et insoupçonnées et de fondations philanthropiques américaines qui ont collaboré, et continuent certainement de collaborer de manière silencieuse avec l'impérialisme ».

Nous répétons. Dans Une quêtepas noir: la FondationFord et la guerre froide (1950-1970), il n'y a pas de place pour la rhétorique anti-impérialiste. Il n'y a pratiquement aucune référence au diable. Le livre définit comme sa ligne de construction la description détaillée de l'action des Tinhoso, sous couvert de la Fondation Ford, notamment à partir des récits mêmes et des justifications de l'opération impérialiste. Et il le fait en s'appuyant sur une quantité fluviale de documentation primaire, composée de documents, de rapports, d'avis, de conférences, etc. produit directement ou indirectement par le Département d'État, la CIA, la Fondation Ford et d'autres organisations.

Lambaris dans la bouche du requin

Dans le présent texte, je souligne et commente principalement les éléments qui, à mon avis, permettent de mieux comprendre la domination actuelle de l'identité noire au Brésil, dans le contexte du reflux global du monde du travail. C'est donc une coupe utilitaire et évaluative, de ma seule responsabilité, une analyse multiforme qui échappe comme le diable à la croix de toute évaluation pertinente ou rhétorique, telle que proposée. Cela augmente fortement le caractère performatif du récit.

A la fin de la lecture Une quêtepas noir: la FondationFord et la guerre froide (1950-1970), nous sommes forcés d'accepter que, non seulement en ce qui concerne la « question noire », nous étions et sommes, encore plus de nos jours, des lambaris nageant éternellement sans le savoir dans la gueule d'un requin. Parallèlement à la révélation de l'action organique de l'impérialisme au Brésil et ailleurs, à travers la Fondation Ford vestale et « politiquement désintéressée », Wanderson Chaves décrit l'énorme sérieux et le raffinement de la production contre-révolutionnaire, antimarxiste, anti-ouvrière et pro -capitalistes à appliquer au Brésil et dans le monde. Question sur laquelle nous reviendrons.

Le livre commence par relater la création de la Fondation Ford, en 1936, initialement pour protéger les biens familiaux des impôts sur le revenu et sur les successions. La forte résistance d'Henry Ford à une orientation également philanthropique est vaincue, en 1948, sous le règne de son fils, Henry Ford II, grâce à une nouvelle législation fédérale, qui vise à contraindre les grandes fondations à devenir des partenaires gouvernementaux « dans la modélisation de de la vie publique » [p. 35]. L'auteur rapporte que bon nombre des fondations les plus solides nées dans l'après-guerre ont activement participé à la guerre froide [1950-1989.] Ils ont combattu le communisme et l'URSS, promouvant la «démocratie», la «paix» et le «bien-être». , présentées comme des caractéristiques intrinsèques de la société américaine. Le tout sous l'empire du grand capital yankee. Dès le départ, il y avait un consensus sur le fait que la Fondation Ford "revenait à investir dans des programmes thématiques interdisciplinaires, en particulier dans le vaste domaine des sciences sociales dites appliquées" [p. 39]. La collaboration directe de la Fondation avec le Département d'État et la CIA a été immédiate à la nouvelle orientation, à partir de 1950 [p. 47]

Choisir parmi les meilleurs

Le volume impressionnant de capitaux investis a permis une discussion systématique et qualifiée ininterrompue, par la confrontation de visions et de propositions, sur l'histoire, la société, la culture, la politique, etc. des sociétés dans lesquelles il était destiné à agir. A cette fin, une élite internationale d'intellectuels a été sélectionnée et les ressources les plus avancées des sciences sociales ont été utilisées – logiquement pro-capitalistes. Cette opération était généralement dirigée par des cadres qui avaient excellé dans la diplomatie et dans la direction de l'effort de guerre et appartenaient – ou appartenaient – aux couches supérieures des organes de renseignement yankee.

La Fondation Ford a été un instrument de référence dans le choix, la cooptation, la formation, la publicité, la légitimation des cadres qui pensaient et mettaient en œuvre les politiques impérialistes, en raison de sa prétendue impartialité et de son autonomie par rapport au Département d'État et à la CIA, avec lesquels elle s'est toujours tenue mains données, échangeant des baisers. Rien n'est plus faux que la vision d'intellectuels rustiques yankees, bière à la main, oblitérés par l'idéologie, pontifiant sur le monde. Dans cette production de politiques culturelles, idéologiques, etc., les principes léninistes selon lesquels la théorie doit gouverner la pratique et que le succès de ces politiques est le critère de vérité ont toujours prévalu.

Le deuxième chapitre, toujours étayé par une vaste documentation originale, relate la maturation de la conscience du Département d'État et de la CIA, bras dessus bras dessous avec la Fondation Ford et de multiples autres fondations philanthropiques, sur l'échec des politiques étatiques visant à convaincre les populations internationales. des merveilles américaines. Des campagnes portées par des émissions de radio, des magazines, des films, des conférences et même des opérations très coûteuses comme « l'Alliance pour le Progrès ». Il a été reconnu qu'il était difficile de surmonter la mauvaise volonté générale envers l'impérialisme américain. Une autocritique correcte a permis d'abandonner ces attaques directes improductives, à travers "les journaux, les magazines, les émissions de radio et les publications littéraires" pour conquérir le cœur des masses et des classes moyennes, à travers l'intelligentsia [p.78, 97].

Le nouveau focus : intellectuels, universitaires et politiciens

Depuis lors, l'objectif central de l'action politico-idéologique impérialiste a été défini comme la conquête et la capture des élites, à travers l'intelligentsia, dans, disons, des opérations indirectes. « L'orientation était axée sur le soutien et la formation des cadres culturels, universitaires et gouvernementaux dans les hautes sphères » [p. 85]. Des investissements ont commencé à être réalisés dans les sciences sociales, déjà consolidées, en formation ou en début de formation. Des centres et des groupes d'étude ont été financés pour construire une nouvelle pensée de gauche, "non communiste", "socialiste démocratique", contestant et "critiques sophistiquées du marxisme", neutralisant son attrait et son action révolutionnaires [p.19, 88] . Une intervention holistique, avec des propositions politiques toujours appuyées par des études historiographiques, sociologiques, démographiques, littéraires, etc. apparemment sans aucune motivation politico-idéologique.

Toute une génération de marxistes et post-marxistes « critiques » a commencé à être financée à travers le monde, avec les immenses ressources disponibles et d'excellents résultats. "non autoritaire », « culturel », "libertaires », comme Michel Foucault, Cornelius Castoriadis, Claude Lefort, Edward Thompson, Slavoj Žižek, etc. Tous promus par la presse grand public, publiés par de grands éditeurs, invités à donner des conférences et à donner des conférences dans des universités prestigieuses. Ils devenaient communément les point d'une pensée de gauche en rupture avec les principes anguleux du marxisme : la détermination de la conscience par l'existence ; la centralité du travail dans le développement historique ; le caractère indispensable des organisations politiques prolétariennes ; la nécessité de la destruction de l'État bourgeois par le prolétariat, la construction de la dictature de la majorité exploitée sur la minorité exploiteuse, etc.

Depuis des décennies, une multitude d'intellectuels ont été lancés ou soutenus qui ont avancé des propositions de révision, d'expansion, de correction, de dépassement du matérialisme et du marxisme, notamment au sens culturel. Par la suite, les critiques dévastatrices du marxisme, du socialisme, du rationalisme se sont multipliées, par littéralement des faussaires et des falsificateurs – Bernard-Henri Lévy, Stéphane Courtois, Nicolas Werth, Domenico Losurdo, etc. A partir des années 1980, les nouveaux prophètes du capital se succèdent, mettant en lumière les cursus universitaires, déplaçant les classiques du marxisme, faisant taire les travaux radicaux sur le passé et le présent, annulant littéralement tout ce qui bougeait dans le monde des idées et des représentations.

Nous avons vu que la Fondation Ford a joué un rôle central dans la nouvelle orientation principalement en raison de son apparente neutralité et de son indépendance vis-à-vis du militantisme impérialiste. Afin de ne pas lui créer de problèmes, la CIA accepte de « ne pas harceler ni recruter de boursiers jusqu'à la fin de leurs travaux, mais la Fondation tiendra l'Agence informée des activités de recherche sur le terrain » [p.105]. Par conséquent, après les distributions de subventions ; promotion de séminaires et événements, congrès, réunions, formation de think tanks, programmes de recherche, etc., toujours avec un accent sur les sciences sociales, la porte serait ouverte à l'agence qualité, que vous pourrez utilisé d'intellectuels par la CIA. Logiquement en tant qu'informateurs organiques dans leurs zones, et non en tant qu'agents opérationnels terribles [p. 92]. « La CIA conserverait le contrôle total des aspects secrets de l'offensive entre élites et intellectuels, en particulier les fonctions de formation et d'embauche d'agents locaux » [p. 86.].

Une quêteãle racial: le Département d'Etat, la CIA et la Fondationle gué

Dans les troisième et quatrième chapitres, Wanderson Chaves aborde quand et comment la question raciale est devenue un facteur déterminant pour le Département d'État et la CIA et le rôle central joué par la Fondation Ford. Surtout pour l'impérialisme anglais, toujours aux côtés de l'impérialisme yankee, la question raciale était devenue un problème central depuis la lutte anticoloniale avancée en Inde, en Afrique et en Asie. Pendant la guerre froide [1950-1989], les États-Unis et les Britanniques ont discuté de la manière d'affronter la décolonisation, en la gardant à l'écart des influences révolutionnaires et soviétiques et contrôlée par l'impérialisme et l'ordre capitaliste.

Dans les années 1950, la question noire était une épine dans le récit impérialiste de la société américaine en tant que paradigme mondial. Le traitement de la population noire américaine a été dénoncé par les communistes qui ont donné comme véritable exemple la coexistence fraternelle des peuples disparates de l'URSS [p. 46.]. Dans les années 1970, le problème s'est aggravé à mesure que le « Black Power » faisait avancer les revendications économiques et politiques des masses noires américaines, au besoin par la violence. Mouvement qui s'est renforcé, lorsque les revendications des droits civiques ont été vaincues, grâce à la législation du milieu des années 1960. D'orientation marxiste, les Black Panthers revendiquaient dans leur programme en dix points : « Nous voulons des maisons décentes [...]. ” « Nous voulons la terre, le pain, le logement, l'éducation, les vêtements, la justice et la paix […]. « Nous voulons zéro chômage […]. Et ils l'ont exigé pour tous les Afro-Américains, sans exception [ABU-JAMAL, 2006]. Pas seulement pour les érudits amis du roi.

Déjà en 1949, Harry Hodson (1906-1999), économiste et membre de l'Empire anglais, ayant joué un rôle de premier plan dans l'effort antisocialiste, soulignait les deux problèmes les plus graves « de la politique internationale ». La "lutte entre le communisme et la démocratie libérale" et les "relations raciales". La solution du "problème racial", pour lui, empêcherait le "communisme" d'attirer la "majorité des mécontentements" des "races non européennes". Il proposait, pour cela, de s'attacher à défendre la thèse selon laquelle la « question raciale » aurait « prédominance sur les autres problèmes de la vie sociale », « dont celui des classes sociales ». (p.119)

course contre classe

À la fin des années 1960, Philip Mason (1906-1999), un autre éminent intellectuel impérialiste anglais, proposa que la « race » représenterait la « première et principale dimension de l'antagonisme social ». [P. 129] Trois ans plus tard, il affirme clairement que l'objectif central de cette vision du monde est de neutraliser « l'appel à l'union de classe » [160]. Il fallait combattre l'appel traditionnel des « travailleurs du monde entier » – et, logiquement, de toutes les races – à s'unir dans la lutte contre le capital. Pour cela, il propose que « certains objectifs du travail intellectuel doivent soutenir l'effort de connaissance sur le potentiel d'inclusion raciale » des marchés : premièrement, la définition des classes et des races comme des groupements distincts ; deuxièmement, l'analyse selon laquelle les classes auraient une dimension secondaire par rapport aux races, leur dimension de groupe serait plus tardive et moins étendue ; et troisièmement, l'évaluation que les propositions de problèmes de classe n'auraient aucun effet contre les problèmes raciaux ».

Le but de cette politique était clair. Pour Mason, cela permettrait "l'inversion de l'appel à 'l'unité des classes' [...]". [160.] Cette orientation deviendrait une référence essentielle pour l'intervention de l'impérialisme dans la question noire, devenant le programme hégémonique du mouvement noir brésilien après le tournant du millénaire. Déjà à la fin des années 1950, avec la Révolution cubaine et l'insurrection pour l'indépendance nationale africaine, la "Fondation Ford a promu un comité académique pour" gérer le domaine des études africaines à travers des groupes de recherche dans les universités de Boston, Northwestern, Chicago, Berkeley , Stanford, Indiana, Columbia, Yale », entre autres. L'initiative aurait atteint les résultats souhaités. La Fondation a également investi dans la CEPALC [p. 104].

Cette élaboration n'a jamais porté sur des propositions idéologiques grossières du Département d'État poussées dans la gorge des Grecs et des Troyens, comme nous l'avons vu. Comme à l'accoutumée, un vaste programme de recherche a été entrepris pour classer les différentes typologies et niveaux de la « question raciale », notamment en ce qui concerne l'Afrique, les Amériques et les États-Unis. Les recrutements se sont poursuivis, principalement de sociologues en phase avec la démocratie libérale et le capitalisme, pour enquêter sur l'histoire, la culture, l'économie, la psychologie des régions étudiées et proposer des classifications, des typologies, des axes d'intervention. Le tout financé royalement. En ce qui concerne le Brésil, parmi les spécialistes des sciences sociales invités à ces discussions figuraient Fernando Henrique Cardoso, Roger Bastide et, en particulier, Florestan Fernandes. Thème pour un commentaire ultérieur.

étudier pour agir

La « politique raciale » définie par le Département d'État, la CIA, la Fondation Ford et les organisations étatiques et philanthropiques associées est restée tournée vers l'intérieur. Abandonner les classes populaires et concentrer les interventions directes et indirectes sur les couches sociales supérieures. En Afrique, dans le processus d'indépendance, les « nouvelles élites » ont eu le privilège de faire connaître la proposition de construction d'institutions libérales-démocratiques. Cependant, il a été verbalisé que : « les dictatures et les systèmes de parti unique seraient considérés comme des alternatives valables », logiquement « lorsqu'il y a une adhésion idéologique au capitalisme » et des intentions démocratiques [p.163].

Les régions des Amériques comptaient d'importantes populations noires issues de travailleurs africains réduits en esclavage. Quant aux États-Unis, lors du débat, il a été admis que le «préjugé racial contre les Noirs» avait une «forte composante de classe». Mais il a été réaffirmé que la progression communautaire ne se trouverait pas dans des « politiques sociales » universelles. Sous la pression des ouvriers et de la Révolution de 1917, notamment en Europe occidentale, l'État garantit les droits fondamentaux à toute la population, même aux immigrés : écoles publiques élémentaires, secondaires et universitaires ; santé; logement, assurance-chômage, etc. Au cours des dernières décennies, ces droits continuent d'être confisqués. Les concessions universelles étaient coûteuses et contraires aux principes du libéralisme américain. La rhétorique a été maintenue selon laquelle les avancées sociales découleraient de « politiques raciales » et non de l'octroi de droits fondamentaux à l'ensemble de la population.

Wanderson Chaves décrit le déroulement de cette discussion, difficile à présenter même télégraphiquement. Pendant les administrations JF Kennedy (1961-63) et LB Johnson (1963-69), la législation fédérale a rendu obligatoire l'égalité civile et juridique dans le pays. Après cette étape, les propositions distributives dans les factions importantes du mouvement noir se sont renforcées, comme nous l'avons vu. En mars 1964, LB Johnson lance le programme « Guerre contre la pauvreté », avec la population noire comme cible principale et la lutte contre le mouvement noir radicalisé, avec un objectif politico-idéologique. Alors que l'État noue des alliances avec des leaders noirs de la classe moyenne soucieux d'améliorer leurs positions, les Black Panthers, expression des segments afro-américains marginalisés et exploités, font l'objet d'une terrible attaque générale, avec une véritable campagne d'emprisonnement et d'extermination physique. de militants. En un an seulement, près de trente panthères noires ont été tuées par la police. Des centaines ont été emprisonnés et détenus pendant des décennies en prison.

La doctrine Moynihan

Le démocrate Daniel P. Moynihan a proposé un programme d'intervention qui porterait son nom. La doctrine Moynihan visait à intervenir dans la population noire urbaine, à conquérir ses dirigeants conservateurs et à désarmer les organisations radicales. Elle a pointé la fragilité de la « famille noire », à forte expansion démographique, comme principale cause de pauvreté de la population noire, « présente de manière disproportionnée dans les grandes villes ». Le degré élevé d'abandon paternel signifierait que la famille organisée autour de la mère – la matrifocalité –, plongée dans la pauvreté, dépendrait énormément des programmes d'assistance. Une réalité qui aurait ses racines dans la fragilité familiale héritée de l'esclavage.

Moynihan a proposé de soutenir la restructuration de la « famille noire », en mettant l'accent sur « l'autonomisation des hommes pour les fonctions de pourvoyeur et de patriarche, considérées comme fragiles dans le mouvement noir » [p. 200]. La proposition n'a jamais été appliquée. Exaspéré par le soulèvement urbain du quartier noir de Watts du 11 au 18 août 1965, Lyndon B. Johnson abandonna sa guerre contre la pauvreté et sombra dans la guerre du Vietnam dont il avait hérité. [p.176.] Et la doctrine Moynihan a été torpillée à jamais sous l'accusation de « racisme et sexisme » [p. 209].

En contestant la thèse de Moynihan, d'une intervention directe, bien que tordue, à la base de la pauvreté noire, les études historiographiques sont intervenues. Ils défendaient la solidité, l'autonomie, la morale bourgeoise de la famille asservie. Les études historiographiques ont également défini l'esclavage américain comme un espace où le consensus prévalait plus que l'opposition, en présentant des scénarios sociaux acceptables pour les captifs, qui auraient imposé leurs revendications aux esclavagistes. [GENOVESE, 1988] Les descendants d'esclavagistes et d'esclaves n'auraient pas à rougir. Par conséquent, la pauvreté actuelle de la population américaine n'aurait pas de racines économiques, sociales et comportementales provenant de l'esclavage.

Dans les années 1980, les thèses yankees débarquent dans l'historiographie brésilienne. Des propositions de relations consensuelles ont été présentées dans la presse grand public par le puissant Journaux au Brésil, d'Eduardo Silva, le 18 août 1985 – « Entre Zumbi et Pai-João, l'esclave qui négocie ». [SILVA, 1985.] Les merveilles de l'esclavage au Brésil ont été défendues dans un livre hilarant de l'historienne gréco-française, Kátia Queiróz de Mattoso, consacré par le milieu universitaire, sans dissidence - Être esclave au Brésil. [MAESTRI, 2015.] Ces thèses ont acquis un statut hégémonique dans l'historiographie et le milieu universitaire brésiliens à partir des années 1990. [GORENDER, 2016] L'historien américain Robert W. Slenes a été le pionnier de l'introduction de la bonne nouvelle de l'existence et de la qualité de la famille esclave au Brésil, dans un livre au titre tendre – Dans le senzala, une fleur. [SLENES, 1999] Ces propositions historiographiques révolutionnaires se présentent surtout comme le résultat de l'exploration de nouvelles sources.

Favoriser et créer des conflits raciaux contrôlés

Les politiques raciales promues par le Département d'État aux États-Unis puis à l'étranger visaient, comme proposé, à faire avorter toute impulsion d'unification des travailleurs et des populaires noirs avec les autres secteurs exploités de la population. À cette fin, les propositions « ethnocentriste noir » et « multiculturalisme » ont été diffusées comme paradigme de société à atteindre. Il a été déduit de la thèse impérialiste de la « race », comme contradiction sociale déterminante et origine de toute inégalité, le caractère exclusif et singulier de la culture, du mode de pensée, de la sensibilité, de la tradition, etc. des communautés noires par rapport aux autres traditions « raciales-culturelles ». Dès lors, ces valeurs et singularités, qui formeraient le noyau de la « noirceur » ou de « l'africanité », devraient être préservées, vénérées et, le cas échéant, créées. La « récupération de l'essence et des racines africaines » doit être encouragée [p. 190.]. Comme si l'Afrique noire était une totalité et non une multiplicité complexe de civilisations, de cultures, de langues et de segments sociaux, habituellement contradictoires. C'était une véritable construction de la tradition. Il fallait donc lutter contre la coexistence interraciale et le métissage, thèses défendues en 1980 par Abdias do Nascimento de manière maladroite, qui seront corrigées ci-dessous.

Ainsi, la proposition de sociétés nationales formées de la confluence d'origines multiples et, surtout, la construction d'une identité pluriraciale fondée sur les liens établis au travail, a été combattue. La société idéale proposée pour les USA était la nation « patchwork », dans laquelle la multiplicité des descendants de Juifs, Irlandais, Nordiques, Orientaux, Africains, Mexicains, etc., chaque singe sur sa branche, organisés en communautés autonomes et même autistes , de négocier entre eux, par l'intermédiaire de leurs différents représentants. Pas seulement dans le cas de la communauté noire, des représentants des classes moyennes et supérieures, tous proposant le renforcement de l'exclusivisme racial.

Une conception de la société qui stopperait toute mobilisation classiste horizontale, une réalité qui constitue l'un des fondements de la domination du capitalisme libéral américain sur le monde du travail. Un corollaire de cette vision du monde était que chaque travailleur blanc est une personne privilégiée qui vit de l'exploitation du travailleur noir. Aux États-Unis et ailleurs, la surexploitation des travailleurs noirs et immigrés et leur isolement syndical ont toujours contribué à déprécier la valeur générale des salaires et rendu difficile pour les travailleurs de s'organiser politiquement et socialement dans leur ensemble. Au Brésil, si, par rapport au nombre de noirs dans la population, nous avons une majorité proportionnelle de travailleurs noirs exploités, en chiffres absolus, les travailleurs blancs exploités sont numériquement plus nombreux.

Aux États-Unis, la proposition d'une lutte interraciale, d'un ethnocentrisme noir, de promotions et de soutiens spécifiques en particulier pour la classe moyenne noire -discrimination positive- a détourné la mobilisation pour obtenir des concessions substantielles du capital et la discussion sur la solution des maux sociaux par l'attaque du monopole de la grande propriété privée, alpha et oméga de la reproduction de l'oppression sociale. Aux USA, après plus d'un demi-siècle d'application de ces politiques, alors que quelques Noirs progressaient, l'immense masse afro-américaine continuait de végéter dans la misère, l'ignorance, le chômage, étant démesurément représentée dans la population carcérale du pays. [MAESTRI, 2019]

L'identité noire arrive au Brésil

Depuis janvier 1967, l'identité, l'ethnocentrisme et le radicalisme noir ont guidé l'action de la Fondation Ford aux États-Unis et, plus tard, dans les pays à forte communauté afro-descendante, en particulier au Brésil. Nous avons vu que ce militantisme passait par le financement de la formation et de la cooptation de spécialistes des sciences sociales, d'intellectuels et de dirigeants, avec la distribution de bourses ; finançant des recherches, des conférences, des publications de livres, etc., toujours en contact étroit avec le Département d'État et la CIA.

Le Brésil a suscité un débat houleux, en raison de son importance incontestable pour la politique impérialiste contre-révolutionnaire et de ses spécificités face au racisme américain. Le Brésil a connu et connaît encore un métissage beaucoup plus répandu qu'aux USA, la discrimination raciale tombant principalement sur la communauté à fort degré d'ascendance africaine. Dans certaines régions du Brésil, les mulâtres et les pardos, en particulier issus des classes moyennes supérieures, sont vus, considérés et agissent comme des Blancs, alors qu'aux États-Unis, ils seraient définis et traités comme des Noirs.

Au Brésil, il n'y a pas de quartiers ethniques ou ségrégués, surtout dans les grandes villes. Autre spécificité brésilienne, le degré de perception de l'ascendance africaine d'un individu est inversement proportionnel à son statut social. Le pardo et le mulâtre riches et prospères sont perçus comme blancs. Contrairement aux États-Unis, la discrimination raciale a tendance à diminuer à mesure que nous descendons l'échelle sociale.

Et, surtout, des millions de blancs, de bruns, de noirs, etc. survivre au Brésil unis dans l'exploitation et la misère. Du coup, ils vivent dans les quartiers populaires des grandes villes brésiliennes -ainsi que dans les prisons ! – interagir sans conflits généraux graves. Tout cela n'empêche pas le racisme d'être un préjugé culturel universel au Brésil, dépassé peut-être seulement par l'homophobie masculine. Tout au long de son histoire, le Brésil a connu plusieurs troubles urbains majeurs, à caractère populaire mais non racial.

Fabriqué aux États-Unis pour le Brésil

Avec le recul du monde du travail, la forte américanisation du mouvement noir brésilien s'est opérée selon la recette identitaire yankee, avec une planification méticuleuse dans laquelle la Fondation Ford a joué, comme toujours, un rôle fondamental. La proposition transplantée des USA était encore de diviser le mouvement social ; isoler les luttes de classes ; consolider la société capitaliste et l'exploitation, en exposant quelques visages noirs. révélation singulière de Une quêtepas noir: la FondationFord et la guerre froide (1950-1970) c'est le rôle référentiel dans cette acclimatation de la politique yankee au Brésil joué par Florestan Fernandes, en personne et à travers ses écrits, en mettant l'accent sur son livre explicite, L'intégration des Noirs dans la société de classeDe 1964. [FERNANDES, 1978.]

Dans sa thèse universitaire de 1964, Florestan Fernandes ne proposait pas la progression sociale de la population noire exploitée en association avec d'autres segments du monde du travail, dans la poursuite stratégique de l'amélioration sociale. Il est bon de rappeler que nous vivions à l'époque sous la déclaration, en 1961, de la Révolution cubaine en tant que socialiste. Au contraire, il propose l'organisation indépendante de la communauté noire pour négocier et revendiquer son intégration dans l'ordre capitaliste, un « ordre concurrentiel », selon ses termes, le modernisant et le consolidant. On comprend pourquoi il était le principal interlocuteur brésilien de l'impérialisme sur la question noire au Brésil. L'intégration des Noirs dans la société de classe a rencontré une publication soignée et incomplète en anglais, qui privilégiait les propositions de l'auteur "sur les réformes économiques, les politiques raciales et l'organisation du Mouvement noir pour combattre les 'inégalités raciales'". Cela n'aurait pas été une traduction facile, en raison, entre autres, de l'utilisation erratique des catégories « noir », « noir », « esclave » [p.247].

Florestan Fernandes a analysé le Brésil d'avant 1888 à partir des catégories wébériennes de « caste » et de « domaine ». Au cours de ces siècles, selon lui, les phénomènes extra-économiques – idéologiques, psychologiques, comportementaux, etc. – domineraient. – sur l'économie. [MAESTRI, 1997.] Florestan Fernandes avait pour paradigme une société capitaliste démocratique avancée, à l'européenne, réalité qu'il surestimait certainement. Il se tournera vers la politique socialiste, notamment après son retrait de l'USP, par la dictature militaire, dans les années 1970, entreprenant alors un mouvement peu concluant pour se rapprocher de la méthode marxiste.

José de Souza Martins a rappelé que Florestan, dans ses dernières années, craignait que ses lecteurs « ne voient » son « travail fracturé en deux moments inconciliables : celui du sociologue et celui du socialiste ». Il craignait surtout d'être qualifié d'« éclectique ». [MARTIN, 4/8/1995.]. En effet, dès le début de sa carrière universitaire, Florestan Fernandes avait assumé le « fonctionnalisme positiviste » de Durkheim et la « méthodologie des types idéaux » de Max Weber comme ses principales options méthodologiques, sans jamais vraiment rompre avec ces cadres épistémologiques. [GORENDER : 1995, 30.] Dans sa lecture de l'histoire du Brésil, le travailleur esclave a toujours été un objet et jamais un sujet historique. [MAESTRI, 1997.]

la guerre des races

Au Brésil également, des directions ont été formées et promues qui ont avancé un programme identitaire, ethnocentrique et racialiste destiné exclusivement aux classes moyennes - ce que j'ai vu, en 1982, à Rio de Janeiro, et l'arrivée d'Abdias do Nascimento ont été les premiers moments de cette opération. Comme il n'y avait pas et qu'il n'y a pas de blocs raciaux urbains isolés au Brésil, leur formation a été pensée, initialement, à travers la propagande de la « guerre raciale » et la lutte contre le métissage, par Abdias do Nascimento. Propositions abandonnées, en raison de l'impossibilité de toute mise en œuvre, au profit de l'apologie de l'ethnocentrisme culturel, politique et sociétal noir et de l'autisme, comme indiqué.

La contradiction posée par la communauté noire, mulâtre et brune, avec des niveaux de discrimination quantitatifs et qualitatifs inégaux, a été résolue avec l'adoption de la qualification macabre que tous ceux qui n'étaient pas complètement blancs seraient noirs. Aux États-Unis, la règle raciste classe comme noire toute personne qui avait « une goutte de sang noir », «Règle unique”. Pendant des siècles, la discrimination a été pratiquée de la même manière dans la péninsule ibérique contre les juifs, les musulmans et les noirs. Quelque chose s'est matérialisé esthétiquement dans le film marguerite, où la paternité italienne du révolutionnaire bahianais a été purement et simplement annulée, le transformant en fils de sa mère [MAESTRI, 06.07.2021], cette opération raciste en faveur de l'intensification des contradictions raciales au Brésil a été applaudie avec fureur par l'immense majorité de la militantisme, de l'intelligentsia, des organisations proposées comme gauchistes. Et puis on s'est plaint du terraplanisme d'Olavo de Carvalho !

Parmi tant d'autres opérations, la défense de l'identité, l'ethnocentrisme et l'autisme noir ont donné lieu à l'exigence d'une discipline isolée et obligatoire dans l'enseignement de base sur « la culture et l'histoire afro-brésiliennes », généralement dispensée par des enseignants non préparés, de préférence noirs. Le résultat a été la prédominance des présentations folklorisées de la musique, de la danse et de la cuisine considérées comme faisant partie d'une culture exclusivement d'origine afro-brésilienne et africaine.

L'identitarisme renforce le racisme

au lieu de pot-pourri approche exclusiviste des traditions folklorisées négro-africaines, la présentation, intégrée à l'histoire du Brésil, des racines afro-esclavagistes comme épine dorsale de la civilisation brésilienne, propre à tous les nationaux, s'imposait. En plus de réduire le passé esclavagiste, fondement de la nation et de la culture brésilienne, à un mescuglio d'informations mal digérées ou littéralement inventées, qui se présentent comme n'appartenant qu'à des Brésiliens d'ascendance africaine, le captif est réduit à un simple ancêtre biologique de l'Afro-brésilien. Ainsi, son statut objectif d'ancêtre sociologique de tout Brésilien qui se trouve subjectivement ou objectivement dans le domaine du travail, quelle que soit son origine ethnique, est nié.

La proposition ethniciste d'un enseignement isolé de « la culture et de l'histoire afro-brésilienne » laisse la place aux diverses autres ethnies nationales (Portugais, Allemands, Italiens, Juifs, Polonais, Asiatiques, Musulmans, etc.) pour revendiquer également l'enseignement de leur « cultures ». », dans des disciplines isolées, renforçant les faux exclusivismes ethniques, culturels, religieux, etc., dans un mouvement de renforcement de « l'exclusivisme racial » et de dilution des liens nationaux soutenus par le travail.

L'identitarisme promu par l'impérialisme poursuit l'objectif de dissoudre le principe et le sentiment de société, de culture et d'identité nationale, dans sa diversité, fondée sur le travail, instance unificatrice essentielle de l'existence humaine. En d'autres termes, cette proposition apparemment démocratique érode les racines objectives de la nationalité, en tant que produit du monde du travail. Ces politiques ont été également soutenues et applaudies par le PTisme, déjà dans son biais social-libéral, et par un énorme militantisme de gauche qui, avec peu ou pas de formation politique marxiste, est déjà fortement influencé par la culture et l'idéologie bourgeoise [MAESTRI, 2018/ 01/13].

La théologie de l'identité noire de la prospérité

La lutte qui unissait la jeunesse brésilienne pauvre et travailleuse, en tant qu'université publique, de qualité et gratuite pour tous, a été abandonnée par la demande de réservation pour les Noirs des postes vacants déjà attribués dans les universités publiques, en régression incessante par rapport aux privées. . Des vacances qui ne coûtent rien à l'État. Ce qui garantit également la promotion de certains visages noirs dans la vitrine du succès. Il s'agit de produire les Colin Power, les Oprah Winfrey, les Condoleezza Rice Tupiniquins qui prouvent la possibilité, même statistiquement négligeable, d'une progression sociale dans le capitalisme par des politiques raciales. Alors que l'importante population noire brésilienne continue d'être exploitée et marginalisée.

Dans ce processus, dans l'historiographie, le captif qui a travaillé et résisté a été abandonné comme référence paradigmatique, faisant avancer des études qui soutenaient la nouvelle théologie identitaire noire de la prospérité. La mémoire des dirigeants noirs des travailleurs asservis et libres du passé est littéralement effacée au profit de «l'étude de la vie» de certains propriétaires d'esclaves, commerçants, industriels, politiciens, médecins, avocats d'ascendance africaine devenus riches.

Ces noirs isolés du passé sont les références de l'entrepreneuriat noir, reproduction négative de l'entrepreneuriat blanc, rhétorique libérale cynique selon laquelle les travailleurs indépendants surexploités devraient se considérer comme des « entrepreneurs » en construction et peuvent s'élever, par l'effort et l'imagination, à la situation de grands capitalistes. Il ne s'agit plus de braquer la table et d'exiger assiettes et couverts pour tout le monde, mais de conquérir quelques places à la table des privilégiés. Se transformant, bien sûr, d'exploités en exploiteurs.

L'antiracisme comme politique du grand capital

L'invasion radicale de la rhétorique raciale des classes dominantes d'aujourd'hui par rapport aux années 1930 passe complètement inaperçue pour la plupart de ceux qui se disent de gauche et marxistes. qu'il n'y avait pas de racisme et de discrimination sociale au Brésil. La « démocratie raciale » brésilienne était défendue comme une politique officielle. L'objectif était d'empêcher tout mouvement de lutte antiraciste en alliance avec les luttes populaires, notamment sous la direction des communistes, des socialistes et des marxistes.

Aujourd'hui, au contraire, les grandes institutions et porte-parole des classes dominantes et de l'impérialisme martèlent sans cesse la population brésilienne sur l'existence d'un haut niveau de racisme dans le pays, éclairant de manière déformée les cas d'agression raciste, sans jamais faire référence à la réactions antiracistes populaires que provoquent couramment. Et, comme nous l'avons vu, ils soutiennent que le racisme et non la société capitaliste est responsable de la pauvreté des personnes d'ascendance africaine. Réalité à résoudre dans le contexte de l'organisation noire isolée, ethno-centriste et autiste, dirigée par des leaders identitaires de la classe moyenne, avec des mesures compensatoires ponctuelles qui permettent la promotion de certains noirs, sans réelle répartition des richesses, désormais, à travers santé, éducation, sécurité, travail, etc. pour tous les exploités et humiliés.

Tous en faveur de l'atomisation des luttes sociales au Brésil. La dénonciation raciste du racisme a connu le soutien sans réserve des organes internationaux de l'impérialisme, tels que la BID, l'USAID, le FMI, l'UNESCO, etc. ; des grandes multinationales, majoritairement yankee, qui finançaient couramment la production de ces polices, comme IBM, APPLE, P&G, Nestlé, Coca-Cola, Pepsi-Cola, Basf, Bayer, etc. ; des grandes entreprises capitalistes brésiliennes. Les grands porte-parole de l'impérialisme et du grand capital national, comme le Rede Globo, les journaux L'état de São Paulo e Folha de Sao Paulo divulguer sans interruption les principales vedettes actuelles de l'identiténisme, rapporter des statistiques manipulées, marteler le caractère « structurel » du racisme, etc. Campagne qui ne trouve pratiquement aucune opposition, dans une situation d'énorme dépression dans le monde du travail, au niveau national et international, comme nous l'avons vu.

Wanderson Chaves interrompt Une quêteaction noire : la FondationFord et la guerre froide, en 1970. Son intention est de faire avancer sa magnifique enquête jusqu'à nos jours. Si vous le faites, vous entrerez encore plus profondément dans la fosse aux loups, signalant la promiscuité avec l'impérialisme d'institutions, de partis et d'individus sans méfiance en général de l'étranger et du Brésil. Mais pour ce faire, il lui faudrait les financements correspondants. Et, je ne pense pas que la Fondation Ford ou similaire, internationale et nationale, fera un pas de plus !

*Mario Maestri est historien. Auteur, entre autres livres, de Fils de Cham, fils du chien. Le travailleur esclave dans l'historiographie brésilienne (Éditeur FCM).

Référence

Wanderson Chaves. Une quêteaction noire : la FondationFord et la guerre froide (1950-1970). Curitiba, avril 2019, 296 pages.

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