Par ELEUTÉRIO FS PRADO*

Les enchantés et les désenchantés s'échangeaient leurs places ; l'apparemment enchanté est maintenant devenu désenchanté et vice versa

Cet article entend exposer brièvement la thèse du philosophe freudien-marxiste Adrian Johnston sur la place de la religion au cours des deux derniers siècles face à la sécularisation produite par la croissance exponentielle des relations mercantiles. Il veut savoir, pour le dire autrement, comment la religion a occupé l'espace social au fur et à mesure que le capitalisme se développait. Son exposition se trouve dans un long article publié dans le magazine La philosophie aujourd'hui, en 2019 : Le triomphe de l'économie théologique : Dieu entre dans la clandestinité, titre que l'on peut traduire par : Le triomphe de la théologie économique : dieu est entré dans la clandestinité.

Johnston s'inspire d'un discours de Jacques Lacan laissé dans la lignée de son célèbre séminaire sur Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, 1964 : « la vraie formule de l'athéisme n'est pas que Dieu est mort… la vraie formule de l'athéisme est que Dieu est devenu inconscient ». Si tel est le cas, cela montre que le règne de la divinité sur la société est si puissant qu'il ne peut être abandonné qu'en apparence; lorsque cela se produit, lorsque les croyants deviennent non-croyants, cela survivra caché dans l'inconscient de ceux qui sont maintenant "athées" - y compris dans cette catégorie ceux qui se supposent agnostiques et ceux qui le sont en raison de leur comportement social, mais ne le font pas. pas supposer comme tel. Plus que cela, Johnston soutient que la croyance en un être tout-puissant, lorsqu'elle est explicitement ou implicitement désavouée, devient encore plus énergique, puisqu'elle commence désormais à régner sur les « sujets » sociaux sans qu'ils le sachent.

Voici ce qu'il dit lui-même : « Mon intervention (...) s'inspire surtout de la réflexion sobre de Jacques Lacan sur le « triomphe de la religion », une devise qui défie les attentes de Freud selon lesquelles la sécularisation s'élargirait et s'approfondirait [avec le développement du capitalisme] . Je soutiens que les phénomènes socio-politiques des dernières décennies témoignent que les superstructures religieuses se sont infiltrées dans les superstructures économiques. Je soutiens que cette dynamique est allée si loin que l'humanité contemporaine est désormais largement laïque lorsqu'elle se croit religieuse et religieuse lorsqu'elle se croit laïque.

Comme la psychanalyse revendique le psychisme des individus et que la thèse soutenue par Johnston se réfère à la société dans son ensemble, le passage qu'elle opère d'un niveau à un autre demande justification. Et cela lui paraît immédiat : comme la religion existe à la fois comme réalité personnelle et collective, elle peut être la cible d'une critique historico-matérialiste dans la perspective de la critique de l'économie politique. C'est pourquoi la prise en compte de l'interaction entre religion et système capitaliste est importante – on le verra encore – pour comprendre à la fois la résilience historique du capitalisme et certaines évolutions dégénératives du libéralisme dans le champ de la droite.

En tout cas, cette continuité remet en question non seulement les attentes de Freud concernant la disparition de la religion, mais aussi celles de bien d'autres qui ont vécu dans la période historique où prédominaient les espoirs de « progrès » suscités par l'avènement des Lumières. On croyait alors, principalement dans les milieux intellectuels européens, que le développement scientifique et technique ferait du culte à un être divin, peu à peu et de plus en plus, une exception, voire un vestige de l'histoire. En tout cas, on sait que la religion a cessé de subsumer la société dans une totalité éthique incontournable, pour devenir une affaire de juridiction individuelle.

Même les jeunes Marx et Engels n'ont pas échappé à croire à une désacralisation progressive de la société et, donc, à l'avancée fulgurante de la sécularisation avec le développement du capitalisme. Et cela est implicite dans la façon dont ils ont traité le rôle transformateur de la bourgeoisie dans le Manifeste communiste; voilà, cette classe sociale, selon eux, serait porteuse de progrès matériels et culturels d'une grande valeur pour l'humanité : « La bourgeoisie, historiquement, a joué un rôle très révolutionnaire. Partout où il a pris le pouvoir, il a mis fin aux relations féodales et patriarcales romancées. Elle a brutalement rompu les différents liens féodaux qui unissaient l'homme à ses « supérieurs naturels » et n'a laissé d'autre lien entre les hommes que le froid intérêt personnel, l'insensible « paiement en nature ». Elle a noyé les plus saintes extases de la ferveur religieuse, de l'enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité petite-bourgeoise, dans les eaux glacées du calcul égoïste.

En gros, dans son travail critique sur l'économie politique, Marx traite la religion comme une réalité sociale extérieure au système des rapports capitalistes et, par conséquent, comme étrangère - simple héritage du passé - à la superstructure du mode de production capitaliste. Or, il est déjà possible de reconnaître dans la notion smithienne de « main invisible », la transmigration de la « main visible » de Dieu – élément central de la superstructure de la société médiévale qui cherche à se maintenir dans la modernité – vers le système économique forme d'un "esprit" qui la gouverne divinement au profit de la prospérité générale. Or, comme on le sait, Marx considérait l'argument de la main invisible comme inefficace puisque le contraire pouvait être déduit des prémisses, mais il n'y voyait pas l'insertion du divin dans la logique de fonctionnement du système économique.

Nos plans d'ensemble, il écrit : « La dépendance réciproque s'exprime dans la nécessité constante de l'échange et dans la valeur d'échange avec la médiation de tout. Les économistes l'expriment ainsi : chacun poursuit son intérêt privé ; et favorise ainsi l'intérêt privé de tous, l'intérêt général, sans même le vouloir ni le savoir. (...). De même, il est possible de déduire de cette phrase abstraite que chaque individu bloque réciproquement l'affirmation de l'intérêt de tous les autres, de sorte qu'au lieu d'une affirmation générale, la guerre de tous contre tous produit une négation générale ».

Il est à noter, cependant, qu'une mention de la religion apparaît dans la section sur le fétichisme de la marchandise dans le premier chapitre de La capitale. Le vieux Marx y dit que la marchandise, bien qu'apparaissant comme une chose triviale, contient « une subtilité métaphysique et une supercherie théologique ». Cependant, ce caractère plus qu'empirique du produit du travail dans le capitalisme n'indique pas la dissimulation qui est censée être présentée ici. Car, si le fétichisme indique un enchantement du monde marchand, cela ne vient pas de l'intériorisation d'un être divin qui jadis vivait au ciel.

Autrement, il s'agit d'une véritable illusion qui se produit dans la pratique sociale favorisée par l'économie mercantile généralisée, car là les agents confondent invariablement la forme de valeur avec le support de cette forme, c'est-à-dire avec la valeur d'usage. Notons, en outre, que Marx lui-même a distingué le cas où les produits de la main humaine prennent eux-mêmes une « forme fantomatique » et le cas où « les produits du cerveau humain semblent dotés d'une vie propre ». Seul ce dernier – mais pas le premier – appartient, selon lui, à la « région nébuleuse de la religion ».

Cependant, comme le note Johnston, il est possible d'affirmer que le fétichisme est un indice qui mène à quelque chose de plus caché. C'est une indication et il souligne qu'une sacralité subtile semble être inhérente au système capitalistique lui-même. Or celle-ci opère à travers les actions fonctionnelles des individus qui la composent, mais selon une logique objective indépendante de la conscience de ces mêmes individus. Il devient ici un système qui a la propriété de s'auto-organiser, mais qui ne cesse de produire des crises successives, d'ailleurs immanentes et nécessaires à la poursuite du processus d'accumulation du capital. En tout cas, c'est en lui que se produisent constamment des « choses de valeur ».

Il sera cependant un auteur ponctuellement influencé par l'œuvre de Max Weber, Ernest Bloch, le premier marxiste à se référer au capitalisme comme religion. Selon Michael Löwy, dans la cage d'acier, Bloch, dans son livre Thomas Münzer : théologien de la révolution, Bloch accuse Calvin de vouloir détruire le christianisme en introduisant une nouvelle religion précisément parce qu'il présente le capitalisme lui-même comme une religion. Cependant, c'est Walter Benjamin, s'appuyant sur la lecture de l'œuvre de Bloch, qui a tenté le premier de transformer cette accusation en un attribut critique applicable au système de rapport capitalistique lui-même. Voilà, pour lui, comme il le note dans un brouillon, il faut considérer le capitalisme comme une vraie religion : « Démontrer la structure religieuse du capitalisme – c'est-à-dire démontrer qu'il n'est pas seulement une formation conditionnée par la religion, comme le pense Weber, mais un phénomène essentiellement religieux – nous conduirait encore aujourd'hui aux subtilités d'une polémique universelle démesurée (…) Le christianisme, au temps de la Réforme, n'a pas favorisé l'avènement du capitalisme ; c'est devenu le capitalisme ».

Le jeune Marx a prédit une désacralisation croissante de la société moderne, mais ce qui s'est passé – mentionne Johnston – était le contraire. Ce que son critique par excellence concevait comme une source d'éloignement, devint un objet de respect mystique. Le caractère religieux qu'il assume envers les individus aliénés s'est manifesté dans l'idéologie des mouvements contemporains de droite et d'extrême droite. On le sait, le néolibéralisme, en plein essor depuis les années 1980, déifie le système économique pour l'isoler des revendications démocratiques.

La liberté que le capitalisme lui-même exige pour son fonctionnement est défendue avec une ferveur religieuse. L'austérité est assumée comme un devoir de l'État, quelle que soit sa fonctionnalité. Le système lui-même cesse d'être considéré comme un ordre naturel pour être pris comme ordre moral par l'économie politique contemporaine. Voici, Dieu, selon les mots de Johnston, est tombé du ciel et est devenu "souterrain".

Pour comprendre la sacralisation de la vie économique elle-même par ces mouvements, Johnston estime qu'il faut repenser, sans l'éliminer, la distinction séparatrice classique faite par le matérialisme historique entre l'infrastructure économique et la superstructure sociale et culturelle. Or, il ne suffit pas d'identifier le mode de production à travers ses rapports sociaux spécifiques pour découvrir ensuite la superstructure qui lui correspond, comme s'il s'agissait de faces opposées d'une même réalité. Car il n'est pas vrai que le premier seul détermine ou conditionne le second, mais que les deux se déterminent mutuellement. On peut dire métaphoriquement que l'infrastructure et la superstructure de la société sont poreuses – ou incomplètes.

En particulier, la religion traditionnelle maintenue ne cesse d'être affectée par la normativité du capitalisme et celle-ci, en tant que système, ne peut survivre sans assumer un certain caractère de sphère sacrée. Marx, ponctuellement, semble parfois déceler – dit Johnston –, même dans le capitalisme de son temps, « une sacralité supranaturaliste, subtilement déguisée, qui lui paraît inhérente au capitalisme lui-même ». Dans le même temps, même une fusion de l'économie et de la religion se manifeste actuellement avec une grande force convaincante dans les fractions les plus pauvres des sociétés périphériques à travers la soi-disant « théologie de la prospérité ». D'autre part, la religion se confond avec la politique dans les mouvements identitaires et nationalistes qui se développent dans les pays développés.

Johnston décèle désormais, dans la société contemporaine, une amplification de signaux encore faibles, mais qui se manifestaient déjà au milieu du XIXe siècle. Si, d'une part, la religion traditionnelle a de plus en plus perdu la condition de totalité normative qui engage la société dans son ensemble et détermine les comportements en général, la sphère même qui produit ce changement et engendre la prédominance des rapports utilitaires et donc matérialistes au sens vulgaire sens, c'est-à-dire l'importance croissante de la sphère économique dans la vie sociale, sera de plus en plus sacralisée. Sa normativité est secrètement impérative. Selon le philosophe marxiste freudien étudié ici, « cette 'dé-stéologisation' de la religion et la 'théologisation' connexe de l'économie sont allées trop loin ».

Voici ce qu'il dit : « Au début du XNUMXe siècle, la religion est pleinement présente à la fois dans l'infrastructure et la superstructure. Un Dieu obscène et profane habite la terre sous les deux visages du culturalisme belliqueux et du néolibéralisme arrogant. Dans une inversion – du type « retournement » (verkehrtes) – entre ce monde et l'autre monde, l'humanité contemporaine est désormais laïque là où elle se croit religieuse et religieuse là où elle se croit laïque. Les enchantés et les désenchantés s'échangeaient leurs places ; l'apparemment enchanté est maintenant devenu désenchanté et vice versa ».

En conséquence, il estime que la critique de l'économie politique doit également subir un renversement d'orientation. Si elle est née, on le sait, du rejet de la critique de la religion, entretenue en Allemagne par les Jeunes hégéliens, maintenant ce rejet doit être rejeté. Elle ne peut plus se contenter de critiquer la politique économique, l'incompréhension des tendances du capitalisme ou l'idéologie en faveur du marché, car elle doit aussi parvenir à la sacralisation de l'économie ; non seulement de la double production/circulation, mais aussi et surtout de l'Etat. "Nous ne le sommes pas encore, mais nous devons devenir des athées économiques."

* Eleutério FS Prado est professeur titulaire et senior au département d'économie de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Complexité et pratique (Pléiade).